四分律含注戒本疏行宗记 · 四分律含注戒本疏行宗记二上之一

四分律含注戒本疏行宗记二上之一

大宋余杭沙门　元照　述

【疏】《四分律含注戒本疏》卷第二上(从正宗初，讫残第七。)

题中。上三字是《律》题，标所宗故。次四字是《戒本》题，示所解故。「疏」之一字，正目今文。若约人以简，「律」及「戒本」，二并佛言。上加「四分」，则起于部主。「含注」及「疏」，乃始于南山。余如前卷。

【疏】终南太一山沙门释　道宣　撰

【疏】就正宗，初、约文分位，八段自别。

总举。云「自别」者，以《戒本》八篇，前标后结，文无指滥，不假分故。

【疏】余七未解。且明初篇，十门分别。

前明戒犯，业必有因，故以四戒，配其三毒。

发虽由心，畅必在具，故次第二：起由身口。

业成彼我，非说不晓，故次第三：自作教他。

上明成业，未辨境缘，故次第四：犯分三趣。

犯境内外，义须分别，故次第五：境约自他。

前虽讫境，成其犯缘，未知心业交杂之相，故次第六：明心错误。

心境乃彰，通局须显，故次第七：明业克漫。

业成乃具，须知制兴，故次第八：明其教意。

由致虽陈，前后未显，故次第九：明其颁位。

上来两众，诸相乃分，下类业非，理须明识，故最后「列成任运」。

释初篇，叙生起中。初句指后，「且」下，显今。上二句总标，「前」下，正叙。文为十段。初段创起，文不因前，后九皆有蹑前生后，就文寻之。

初言「戒犯」者，谓于戒有犯，或可写倒。言「有因」者，业依惑起，故指毒为因。

「发」下，叙第二。「具」即身口，准下通分止归二业，互造则兼三业，今云「身口」，且就通标。

「业」下，第三。事假他为，故云「彼我」；必涉言教，故云「非说」等。

「上」下，第四。初句通蹑上三。

「犯境」下，第五。云「内外」者，「内」即是己，「外」即目他，如「漏失戒」引《五分》文，以自他身，分内外色。

「前」下，第六。初二句，承上四五。

「心境」下，即第七。初句总蹑上六。「通」、「局」即对「克」、「漫」。

「业成」下，第八。初句亦通总前门。言「教意」者，即明初篇对何而制。下对三毒，以立四戒。

「由」下，第九。初句蹑上兴意。言「前后」者，谓明四戒列次所以。「颁」字音误，义合作「斑」。

「上」下，第十。初一句通蹑前九。「两众」即具戒僧尼。「下类」，即余三众。

上之十门，总束为六：初文是惑，二、三即业，四、五明境，六、七心境交互，八、九属教，第十约人。

【疏】先解初门。

【疏】婬之一戒，无始染本，起因三毒，成必在贪。故《善生》云：「若为自乐，是名从贪；婬怨眷属，是名从瞋；于所生母行非梵行，是名从痴。」境交内顺，非贪不辨。以痴不遂，瞋是相违，故两不成。

配毒中，婬戒分三。初明起成。「起」即据始，「成」即取终。「故」下，引经证起；「境」下，约义辨成。

【疏】杀盗二戒，犯通损、益，终因三事，互起相成。

杀盗中，标。云「损、益」者，谓损他益己。以婬唯适已，而非恼他，杀盗两兼，故云「通」也。

【疏】何以明之？即《善生》云：「若为己身，及诸眷属，而取他物，是名从贪；若盗怨物，是名从瞋；劫夺下姓，是名从痴。」如《律本》中「烧、埋、坏色」，不益己故，名瞋起成。如《僧祗》中「摩摩帝互用佛、僧之物，皆犯夷」者，痴心起成。三毒互成，可以显也。

盗中。初句征起，「即」下引示。初引《善生》，备明三事。「下姓」，即简大姓，如婢仆之类。贱故不贪，非怨故不瞋，故是「痴」也。「如」下，引二律盗相，义判二毒。「摩摩帝」，即经营人，彼以塔无物，僧有物，即持僧物治塔，得重罪。「三毒」下，结示。盗本贪犯，余亦能成，故云「互」也。或可上据三单始终为言，此示兼具，故云「互成」。应云：贪起瞋成，贪起痴成。余二为头，亦各有二，则为六句。或复具三，如取怨美物，谓无因果之类。文不委出，故云「可显」。

【疏】因解杀戒论心。如《善生》云：「贪利害命，瞋杀怨家，痴谓有福杀老父母。」又《杂心》云：「如毒蛇等，于人有害；父母老病，谓杀无罪。皆是痴摄。」又《成论》中：「依王旧法，约罪杀人，自谓无罪，但是痴成。何以故？具足杀缘。」心依惑故，互起相成。

杀中，初标。云「因解」者，谓准盗明杀，次第相由，故云因解。后云「又依」，义亦同此。「如」下，先引《善生》，通明三事。「杀老父母」者，使其不受病苦，仍谓得福。「又」下，别引二论，义准为痴。蛇既害人，杀故无罪，今多此见，即是痴人。《成论》「依王法」者，如今官典，刑戮于人。言「旧法」者，谓是先王所制，依行无罪。言「痴成」者，是今所判，准《论》但云「亦应得罪」。「何」下，推释有二意。初约具缘释。《论》云：「以四缘得杀罪：一是众生，二知是，三有杀心，四断命。」、「心」下，次约依惑释。以烦恼未除，动必结业故。杀本由瞋，贪、痴能辨，故云「互起」也。

【疏】又依演出大妄语戒。本为利己，贪、痴起成，兼瞋何爽？故《善生》云：「若为财利，自受乐故名贪，怀怨名瞋，畏死名痴。」

妄语中，初科，标。云「依演出」者，倣前杀盗，通三心故。为利是「贪」，称圣是「痴」，「兼瞋」一句，对破他解。「故」下，引示可解。

【疏】有人言：「思贪名利，言了即结，畅思事竟，则无瞋、痴。又言章虽了，前闻不信，既无名利，反增瞋、恼，何得有贪？」

今解不然。夫言妄语，取其声相，言了即成，岂后得财方名成也？

次科。初引古。彼分两别：初约得利，唯局贪成；后约不得，容兼瞋毒。「今」下，正斥。妄取言了，不待得物；瞋在后起，不名成业。应如《善生》怀瞋而诳，则相兼明矣。

【疏】此之四戒，成犯之处，即结究竟，后之畅遂乃随喜业。如婬侵境，盗取离处，杀据命断，妄在言了，斯至果也。或有境交、离处，心无染、夺者，自在别开，非关大判也。

总判中三。初分前后业异。「如」下，示结犯分齐。「或」下，指境想差别。「境交」即婬，对下「染」字。「离处」是盗，对下「夺」字。文略杀妄，可例知故。

【疏】二、明三业业门者。

【疏】通约四戒，用分二业，前三身犯，第四口犯。

三业中，「通别」两分者，《义钞》名「麤细分」，亦可约单互分。通分，可解。

【疏】别就互造。婬戒成犯，事在形交，故唯在身。口非犯义，由无语故。

别中，婬戒。「由无语」者，非口能成故。《律》中教他作婬，佗作犯兰，不作但吉。

【疏】杀盗二戒，身口互造，两得相成。然身为根本，口为枝条。所以然者？损财害命，身自独成，不待语助，故知身本。口语教死，言了未成，待前命断，方得重罪。要由彼身助口成业，故知枝条。

杀盗，不互中，初科分二。初立义。上二句，明造成通互，容相助故。下二句，明结业不互，局本枝故。「本」即正位，「枝」谓旁兼。「所」下，征释所以。初释根本，「口」下释枝条。

【疏】问：「口业不得独成杀盗。云何呪物过关、杀人，既得成重，曾未身助？」

答：「如论所陈，凡有呪法，皆使鬼神扶物过关，及以断命。假彼身助，方成业也。」

初难中。初牒前，「云」下，立难。「呪物过关」，即盗王税；「呪物杀人」，谓符祝厌祷。《律》皆结重。此并口作，俱不假身，故引为难。答中。「如论」，即指《多》、《杂》。既凭鬼神，还同身助。

【疏】「若尔，须身方成业者，如师子吼杀兽，壮夫咄杀人，岂有鬼神身业相助？」

解云：「亦由人畜身壮声大，不乖前义。」

次难中。「师子」，《尔雅》谓之「狻猊」，食虎豹，或一吼则令兽死。引畜类人，明无他助。解中。「身壮声大」，虽即自身，义同他助。

【疏】「若尔，深河诳浅，口造身业，彼依而死，何必身壮？无学著衣，身造口业，彼依其言，何有口助？」

「今释此义，亦由问答。身业渡河，死方成业。口业亦尔，亦须他助，无独成义。」

后难中。初约口成杀业，而无身助。「无学」下，约身造妄业，而无口助。或人施物问言「是圣人者，须著三衣」，贪施即著，则犯重罪。释中。并约所杀所诳，以明身口两助。此应古解，于义未显，疏家助成，故标「今释」。

【疏】若依《多》、《杂》等论，三业不互。所以者何？业性异故。事不究竟。言虽了了，未得成业，要由身助。又云：「如自在者语，仙人意嫌，必须人鬼，相助成业。」

次明互造。初文为三。初示宗。「《多》、《杂》等论」，皆有部所计。「所」下，出不互所以，则有二意。初约业异释。若约能造色，身是可见有对，口即不可见有对；若据所造过，身造婬、盗、杀，口作诳、妄；若约所发，业性不混；若取来报，感果不同。「事」下，次约事不竟释。初句立义；「言」下，释成。「又」下，引类。「自在者语」，如王大臣遣使杀戮，此证口互。「仙人意嫌」，如下所引，此明意互。身造口业，例亦如是。「是圣者起」，必假他语，即是口助。

【疏】若依本律，《成论》所通，三业互造，各自成业。故彼文云：「杀不善业，身亦可造，随以自身，杀害众生；口亦可造，或教人死，或以呪杀；心亦可造，有人发心，能令他死。」故彼论云：「如《和利经》说，外道神仙，起一瞋心，杀那罗国。如檀特等诸险难处，皆诸仙人瞋心所作。」

今宗中，初科为三。初示宗。「各自成」者，随约能造，结业成罪，不同《多》、《杂》从所作事判定身口。「故彼」下，引示。且明杀业，余可准知。初通明三业。身口意三，如文次列，而身是正，口意为互。云「教死」者，《论》云「教勅」，即是遣使，文无叹死，义亦同之。「故」下，别示心造。《论》文二节，初引经证。「那罗国」者，具云那罗千陀罗国。「如」下，次举事证。言「檀特」者，即西土山名。《经音义》云，或言单多罗迦山，此云荫山。此明仙人心业强猛，证上起心即能害故。

【疏】因此义张三业互相。身造口业，著脱三衣；口造身业，教死诵呪；意造身业，仙人一瞋；意造口业，布萨默妄。如是例通，以类诸戒。

约义中。如前引《论》，但明杀业，口意造身；今总诸戒，通论交互。文中四位，身口各一，意则兼二。结云「通诸戒」者，上文且据杀妄为言，目余诸戒，身业教人(如教人盗及咒物过关等)，口业现相(如二麤语等)，并摄诸句。

【疏】问：「意造二业得互起者，何故身口不造意业？」

答：「意是业本，二具由生，可以知也。」

问答中。本得兼枝，枝无造本。于义易知，恐疑故问。「二具」，即是身口。

【疏】妄语一戒，本希名利，非言不成。亦有身现，无疑成重。比前互造，可以类之。

妄中。初明正业。「亦」下，明互造。现相，必约前信，故须「无疑」。义句已明，故云「比前」等。

【疏】三、自作教他门，教遣分别。

【疏】先明教人。

【疏】言婬戒者，自作成重。教人为非，乐染前人，于我无预，不得同犯。

第三门，初婬中。「于我无预」，言能教人，不预其乐也。

【疏】杀盗二戒，过通损益。自作教人，损境畅思，期契相同，彼我同犯。或能教者克，所使意异，或时节早晚，坐立乖契，或互颠狂、舍戒，缘阙，但有少差，于此犯法，教者不犯。漫心无寄，随作相应，皆名为犯。

杀盗中。初通明犯相。「损益」之言，不殊前释。「或能」下，二、别简克、漫。初「克」中，「或时等」者，且列五异。「时节」、「坐立」、「缘阙」此三竝约所教。「颠狂」、「舍戒」，则通能所，故云「互」也。

问：「如教杀坐人，彼立即害，云何非重？」

答：「既云克心，能教应言『见坐可害，立不应害』，此则不犯。若不指定，同下漫心。」

「时节早晚」，亦同此释。

次明漫心者，即不定早晚等也。

【疏】大妄语者，自说成重。教人称圣，名利拥彼，于我无润，故不同犯。

妄语中。

问：「文云『教他不犯』者，如教他称己，自得名利，岂不犯重？」

答：「此落后遣，非此所明。」

【疏】教者离己义疎，遣者向己义亲。何以明之？且如戒中，遣人就己行婬，遣人说己得圣，利乐是我，犯齐究竟。杀盗两戒，无有遣义，故非所论。

次明遣中。初分示。「离」，合作「利」，写误。「何」下，推释。可解。

问：「『杀盗』何以『无遣义』耶？」

答：「遣人杀己，罪不至果。岂有令他盗取我物？是则婬、妄二戒，遣重教轻。杀、盗两戒，有教无遣。」

【疏】四、明三趣门，罪趣分别者。先以罪对趣，后以趣分罪。

第四门，标分中。初即以罪历趣，以辨重轻；后谓将趣历戒，以简通局。

【疏】初中。约人犯四，唯夷一品。对非人犯四，则夷兰二品。对畜生犯四，罪则四种。婬则犯夷，盗诳皆吉，杀则犯提。若知解人语，或能变化，杀诳皆兰。盗亦应同，而《律》不列。报异人故，杀但犯提。盗比外部，则得吉罗。解语变化，相滥于人，故盗犯兰。

初科。初人，可解。非人二品，淫戒犯夷，余三竝兰。畜中四种。上列三品，「若」下，示兰一品，则为四矣。初指二戒。杀戒云「若畜生有智，解于人语，若能变形，杀者竝兰」，妄戒亦云「若不能变形，向说得吉」(反显能变须兰)。次例盗戒。初二句，例准。文出杀妄，盗戒无文，故言「不列」。「报」下，释所以。初明报异结轻。此本明盗，举杀助显，以杀戒简犯，文最明故。「比外部」者，《十诵》、《多论》「鸟兽食残，取者皆吉」。「解」下，明报滥须重。

【疏】次以趣分罪者。

【疏】婬之一戒，三趣同犯。良以烦情内逸，垢心厚重，不问境之美恶，但是正道，适畅不殊，故制同犯。又不就损境而制，故不得论趣优劣。何以知然？尸上行非，同犯重摄，知何所损？但是生死根源，故偏禁制。

次以趣分罪，淫中。初示犯。「良」下，显意有二：初约染心不异；「又」下，约前境无损。又三。初示义。「何」下，举证。《律》中「若死未坏，若多未坏，婬皆结重」。「但」下，显制意。欲为有本，婬染偏重，故推此业为「生死源」。

【疏】下之三戒，人重余轻。

明余三中。三戒大同，故先通示，不无少异，下复别论。

【疏】何以知然？良由人趣善因所招，生处报胜，知解者多。于此财物，恋著情重。及至盗夺，守护亦强。能令失者怀恼增苦，故有欺侵便得极重。非、畜两趣，一一反前，虽有盗取，但制轻罪。

盗中。初征。「良」下，释。前明人重，凡有五义：初报胜；「知」下，强识；「于」下，系著重；「及」下，护心强；「能」下，恼多。「非」下，次释余轻，异上五义，故云「一一」等。

【疏】问：「地居诸天，报胜解多，盗结轻者，岂不相违？」

答：「天报乃胜，趣别盗希。于财著少，纵盗恼微，故结非重。如盗北洲，但制轻罪，于物无我，无所著故。」

问中。「地居天」者，谓须弥已下，依地住者，简异空界。然盗空天物，结罪无殊，但取下地有可盗义，故偏举之。「报胜解多」，即上人中初二两义，而天又胜，故曰「相违」。答中。初二句，对上人中前二义。报解虽胜，盗取稀故。「于」下，反上后三义。著少、恼微，义兼护弱。「如」下，引例，可解。

【疏】杀相亦尔，人重余轻。何以知者？亦由人趣报胜，根器有缘，能修诸善，出家成圣。然彼形心，俱是道器。今若加害，断彼相续，即是障道，为过情深，故制极重。余趣反上，报微故轻。

杀戒，胜劣中，初科。上二句指同。「何以」下，释所以。初明人重。「亦由」者，亦前盗戒。「有缘」者，南洲具四缘，谓见佛、闻法、出家、成道；东西二洲，无见佛缘；北洲难地，故非所论。文中，且举下二缘耳。(或作「有仪」，非也。)「然彼」等者，示制重之意。「余」下，次简非畜，以不具诸缘，故云「反上」。

【疏】是以《多》云：「三归五戒、木叉解脱，沙门四果、佛及辟支，必在人道，漏尽成圣。」故有损害，便得重罪。天虽报胜，不能出家以成僧宝。

引证中。彼论问曰「何以但害人得波罗夷」，答如文引。「木叉解脱」，即是具戒。上明三种因法，则在凡地；「沙门」下，三种果人，唯局圣位。修因克果，俱在人中。「天虽」下，简余趣。「不能出家」者，彼论帝释语目连云：「一天子、一天女，妓乐自娱，不能自割。况作天王，种种宫观，无数天女，天须陀食，自然百味，百千妓乐以自娱乐。虽知佛世难遇，正法难闻，而染乐缠缚，不得自在。善心力弱，何由出家？」然此，且据一相以论。至如诸经，帝释、梵王多临法会，诸天闻法，得道亦多，则非言限。

【疏】又复趣别，相杀义希，故就此义，害得轻罪。

次约义希。在文可解。

【疏】问：「趣远杀希，得轻罪者，共天行染，趣别应轻？」

答：「天位高远，理绝恒心。但婬欲炽盛，不择境之美恶，容有下赴。为之义数，过于杀盗，故制重罪。如《律》文中，天女事证。又如人道，下染畜趣，即此良证，何事疑？」

问中，以婬天亦重故引为难。答中。初承来问。「绝恒心」者，不同下地，欲心相续故。「但」下，正答。婬数余疎，重轻乃异。「如」下，引证。《律》中，有比丘与天女行婬已疑，佛言「波罗夷」。「又」下，举例。即《律》中，有比丘与猕猴行婬，因制「共畜生」等。以人染畜，例天就人，于理明显，故云「良证」。

【疏】问：「盗天杀天，同得兰者，盗畜杀畜，如何轻重？」

答：「畜保命重，于财轻故。」

问非畜中。盗杀二戒，天同畜异。以杀畜犯提，盗犯吉故。答中，反彰天报财命俱重。

【疏】「若尔，何故《律》中『龙珠』、『鸟翅』，一去不还？」

答：「犹是借喻，以轻况重。」

引缘难中。「龙珠」者，昔有螺髻梵志，居恒水边，为龙所挠，佛令从彼乞颈下珠璎，龙即不来。「鸟翅」者，昔有比丘住林间，正患夜半众鸟悲鸣，佛教乞鸟两翅，即飞出林，不复还矣。引此二缘，则显畜类于财亦重，则违上义。答中。此出「房戒」，因诸比丘乞求多故，人皆逃避。佛将制戒，因说此喻。彼云：「佛告比丘，鸟兽尚不喜乞，况于人乎？」故云「借喻」等也。

【疏】问：「妄语论趣，人重余轻者？」

「凡欲显招名利，人趣是长。发言诳彼，彼多信奉，故制与重。余趣不尔，报别非解，纵有润微，故但轻罪。」

妄中，初解。人重二义，释文，上二句明招利义。偏在人中，故云「长」也。「发」下，即信奉义。人多识别，非人邪谄，畜类愚痴故。「余」下，简非畜。言「非解」者，反「信奉」故。言「润微」者，反「名利」故。

【疏】有人解云：「道之修成，会在人趣。容有修成，克在己用。今故诳他，自败其志，失利处深，岂不制重？余道不尔，反前故轻。天趣虽胜，不能修善，又报得通心，诳无信义，但制轻罪。」

修道解中，初文亦二。先叙人重。以真实圣道，自他并有修成之义，若用诳人，反成两损。「自败」是损己，无正信故。「失利」即损他，令虗解故。「余」下，简二趣。上二句通简非畜。言「反前」者，皆障道故。「天」下，别简天趣，二义释之。「通心」谓他心通。言「通」有二：圣人修道得，天、鬼业报得。

【疏】问：「天得通心，诳无信义得轻罪者，将佛以例，诳佛应轻？」

释难中。佛具神通，诳亦无信，合同天趣，不当重轻。

【疏】答：「天是异趣，不信故轻。佛虽无信，佛亦无怖，约制从人，言了即结。又且诳怖为义，不取元情，但使言了相现，不问信与不信，怖与不怖，皆结正罪。不同杀佛，命不可断。无学同人，义不待言。」

答中。初约所诳释，以显不同。不信虽同，准「恐怖比丘戒」，怖佛亦提。然佛无怖，制罪同人，可为今例。「又」下，次约能诳释。初正释。「不同」下，简异杀戒。「无学」下，例同罗汉。准佛可知，故云「不待言」也(有作「待信」，非也)。

【疏】五、明自他始终门。

第五，标中，即两门合明。

【疏】初明自他，则有三例：一、自造他境，二、他造自境，三、自造自境。三例既别，须配四戒。

【疏】婬约三例，犯同一夷。引文证成，历然可领。

初门，淫中。初例可解。次例，即怨逼受乐。三，即《律》中长根、輭脊，自淫皆重。令「引证」者，上二出《戒本》，后一见《调部》。

【疏】盗三例者，自盗他物，得重不疑；余二无罪，故不论也。

盗中，初科。唯初例犯，「余二无罪」，皆非盗故。

【疏】「若尔，自盗言无罪者，何故《律》中盗得己衣，犯偷兰邪？」

答：「此是境差方便罪也。前盗他物，错得己衣，望他物不得，结偷兰也。自得衣边，复有何罪？故知自盗不成盗，以无他境故；自悭则成悭，自物保惜故；自施不成施，自贪增自故。可以例知。」

释疑中。初牒前伸难。即《律．调部》，有比丘欲盗佗衣，错得己衣，佛言：「犯兰。」今言「无罪」，违彼文故。答中。初定罪；「前」下，释成；「故」下，例显。

【疏】杀三例者，自杀他，他杀自，此二可解。

杀中。初科二例。「杀他」夷重，「他杀」无过。

【疏】自杀自身，如《善生经》「无有罪失，不起他想，无瞋心故」。又《十诵》云：「颇有杀人不犯夷邪？谓自杀也。」

第三中，初科。《经》据无瞋，不结业故；《律》约无戒，不至果故。

【疏】有人解云：「不立进趣，自杀无罪，以命断时，无戒可犯。若依《五分》『结前方便，命断偷兰』，据此为言，进趣义显。」

引古中，初文。进趣方便，本律则无，《五分》则有。自古章疏，用舍不定，是以此师进退两判。《义钞》云：「《四分》不立进趣，自杀夷、兰并无，但得杀业不善道。」又云：「纵立进趣，何咎？」虽有两判，今须准犯。

问：「进趣与近方便何异？」

答：「如前已辨，寻之可知。」

【疏】问：「如《律》『自杀不死犯兰』，此何罪邪？」

答：「方便自杀，缘差不成，戒在故结。若死有因，同前进趣。」

次科。问中，文出《调部》，欲定罪体，故引为问。答中，初正答。由不至死，即是「缘差」。「若」下，简异。「死同进趣」，颇见昔非。

【疏】又以三例，通诸下篇，自打、自谤、自覆等戒，至时引用，成其说功。

三中。后篇不出，故此总示。又约随有自他可历者为言，不必一槩。「打、谤、覆」三戒，并初例成犯，第二不犯，第三打、谤无犯，唯自覆自犯吉。又如「摩触」，自触他，他触自，并残，自触自吉。「麤语」亦尔，《五分》互向说，亦犯残故，自语自应吉。如是类通，临文自历，故云「至时」等。

【疏】妄语三例，可以意辨。

妄戒。上二可解。自诳自吉，以乖言说之仪故。

【疏】次明始终所犯分齐。初戒据始，侵境即重，不待情乐。杀戒据终，要唯命断。盗、妄两戒，据中成犯：财虽离地，犹未得用；妄虽言了，未得名利。如是准知。

始终中。初戒且据造他；若约怨逼，须论情乐，才乐即犯，亦同于始。「盗妄据中」者，盗约正取为始，得用为终，故以离处为中；妄以正说为始，得利为终，言了为中。

【疏】六、明心有克漫。

【疏】言其「克」者，本情专注，唯在一境。若言「漫」者，通涉无准。

第六，示名中。克唯有一，漫通大小。「克」即训定，「漫」犹遍也。(准前「生起」，「克漫」在七，述作随时，不必确定。)

【疏】审名既定，约婬为言，犯无克心，同成极重。何以明之？但有染心，将欲成犯，初期在此，而后会彼。或男女境乱，张王者别，或人畜趣乖，境心双转。但使境交，无非大重。由出家所为，断爱为先。今既反染，违出家意，所以随境，制通犯重。

婬中。初判犯，「何」下释成。初句征，「但」下，释，有二。初叙制犯。初四句通示。「染心将欲」，即起方便。「期此会彼」，即至果本。「或」下，别显。余人非畜为「境转」，想疑名「心转」，或「境心俱转」。「由」下，次出制意。初叙出家本志，「今」下，次示制教所以。

【疏】盗、杀不尔。虽有犯者，犹自感圣；不同前戒，欲为障道。所以邪舍是凡，檀尼入圣。升沈既异，克漫明分。是故盗、杀克心相当，方成重罪；心境俱违，但结方便。

杀盗中，初科为二。初对简，又二。初示异。「所以」下，引证。「耶舍」，即须提那子，犹是内凡；「檀尼入圣」，缘如后引。「升」下，正立克漫。初二句蹑前生起。「是」下，略示克心。以克有重轻，漫唯通犯，但明克异，漫则可知。

【疏】有人解云：「盗、杀两戒，亦有作克不成克者。如害怨命，及坏怨财，与余人、财，同室难别；放火烧时，知财及人，彼此同损。以此义约，虽克同漫。前言成者，克对财境可分者言。」

次科，他解中。初立义。「如」下，举事显相。期心在怨，理应是克。余人同处，还成于漫。「前」下，点前所立，义是可分。

【疏】如《十诵》中，有官逐贼，道逢比丘，问见贼不。有嫌示处，死者犯重。若唯瞋一，余贼因死，瞋者犯重，非瞋死兰。据此文证，作克成矣！然犯兰者，杀缘不具故也。

今义中。初引诚量。「有嫌示处」，此明漫犯。「若唯瞋一」，即是克心。「据」下，准文以决。验前同室，怨重余轻。上二句正决，下二句释兰所以。「缘不具」者，无杀心故。

【疏】妄语戒者。

【疏】有人解云：「本诳前人，望招名利，无心诳余。余虽闻圣，本非我境，何得犯重？如船济处，为人说法，尼听过暮，则同不犯。」

妄戒，他解中。初立义，「如」下，举例。即下「九十」教尼至暮「不犯」中文。正为之人，同上「所诳」；尼因预听，同上「余闻」。

【疏】今解不同。说法远嫌，开为遮俗；此是性罪，不可通例。若三趣俱现，内知历然，犯无克心，通境随犯。三趣不现，随克随犯。

今解中。初斥非例。「若」下，立义。妄语论克，不同杀、盗。但有多境，则不成克。单对一境，方成克义，如本期人，畜现非犯。

【疏】七、明错误门。

【疏】夫立错误义者，并是「不当本心」之谓也。逐事曲寻，相则难分。随名克定，位容有别。「错」就现缘境差为义，「误」就不现缘境差，心谬忘为义。所以然者？现缘二境，相别显然，及至造趣，事容舛错，即名众境交涉为「错」。若论「误」者，心通前后，不可双缘，如前心谓此，后心谓彼，心想谬忘，故谓之「误」。

第七门，释名中。初通示，「遂」下，别释。初略分，上二句明随事寻名，名则有滥。如下诸部，互出不同。「随」下，次明以名定事，事则可分。如文所示。「所」下，委释。初释错义，「若」下，释误义。准文显相，不出境心。论境有二：一、现不现别；二、多与少别。心亦有二：一、忙乱迷谬；二、临机前后。如是寻之，不更繁释。

【疏】既分两相，须配四戒。

【疏】初之一戒，无论错、误，患起内心，通皆障道。但是正道，不问迷误，或此彼、男女、非畜诸境，缘此谓彼，误亦犯重。境虽交涉，错亦犯重。

婬中。初示不立，「但」下，显犯。初明误犯，「境」下，明错犯。

【疏】语盗而言，漫心无寄，三趣有物，皆欲盗夺为我所有。及至往趣，纵境差舛，心有迷忘。皆称欲心，错、误齐重。

盗戒，大漫。不论错、误，三趣随犯。

【疏】若先克定，要取人物，不盗余趣。及往盗时，境交想转，虽举离处，不成罪摄。不称本心，犹属本主，以于此物，元无盗心。心境既非，何过之有？故错与误俱不名犯。后知错、误，即应还主，不还起盗，后方成重。

小漫中。初示起心。「及」下，明造境，初判非犯。「境交」是错，「想转」即误。若得人物，犯重无疑；若非、畜物，则开无犯。「不称」下，次释所以，初句示心非。言「不称」者，本期在人故。「犹」下三句明境非。「属本主」者，犹是非、畜物故。「心」等四句双结。「后」下，明后犯。前开离处，「后知」「起盗」，则非所开。非畜兰吉，望盗云「重」。

【疏】二、对人趣辨错、误者，俱亦非犯。如欲盗张，忽得王物。既非所期，即是境差；物非本物，又是想差。据此为异，境不称心。后物无心，心不当境。故错与误，并同不犯。

对人中。初标示，「如」下，显相。初示心境俱差，「据」下，明开犯所以。初二句蹑上境差。「据此为异」者，本期张人故。「境不称」者，得王物故。次二句蹑上想差。「故」下，结示。

【疏】三、对同主辨错误者，俱非犯也，故《善生》云「盗金得银，还置本处，不得盗罪」。如《律》男想盗女物者犯，据漫心也。

同主中。初通标。「故」下，引示。得银许还，则知离处，不即成犯。知银不还，后心自结。「如」下，点异。《律》文「结夷」，似不开误，故须引决，与上无违。「据漫心」者，谓小漫也。前之三门，初是漫心，兼含大小，后二克心，别开自他。又前对异趣，二对异人，三约异物。

【疏】论杀戒者，漫无所寄，三趣同害。及至行事，不称初期，虽有少乖，不妨本有害意。故使错误，同成一重。若论克局，但是一缘，造趣行害，相应成重。若非本期，则非杀境。及往加害，境则交涉，或以迷忘。非、畜虽死，不称本期，又无杀心，错误不犯。

杀中，初科。前明大漫，同上无开。「若论」下，次明小漫。而云「克」者，对大为言。初明本趣成犯，「若非」下，明异趣俱开。初示乖期，「及」下，明开犯。「交涉」是错，「迷忘」即误。

【疏】二、就人趣以论错误。如克心害张，不欲害王。现境历然，心缘亦别。及以杀具害张之时，而彼王人，忽然与我刀轮相应。王命虽断，由非心故，错则不犯。若论其误，张去王来，缘王张解，加害者犯。若望后王，虽非本期，以心不了，缘此谓彼，既人想不差，杀缘具故，虽误犯重。如上「方便」，已为分别。

次人趣，正示中。初总标。「如」下，别释。前释开错为三，初明标心。「现」下，明对境。张、王并现，故云「历然」。期意在张，故云「心别」。「及」下，示错相，「若论」下，次释误犯。初文断犯，「若」下，释犯所以。「如」下，指广。即上卷「境差方便」中。

【疏】问：「如上解释误重错轻。何故《五分》，意欲杀彼，而误杀此，犯偷兰者？又如《僧祇》，多人同行，欲害前人，误伤中后，名不犯者？」

问中。初二句领前。「何」下，引难。《五分》、《僧祇》，并以误轻，与上相反，故须通决。

【疏】答：「此诸律名，不足以定持犯。取其事义，可分错、误。何以明邪？如上律云，多人相逐，害彼伤此，岂非境交犯轻，是其错义？又如《僧祇》，弟子偷师衣，误得己衣，不分与他，半满犯重。此据境殊，前后同制重者，即误义也。」

答中。初指二律名滥。「何」下，约义定文。初决上《僧祇》，误即是错。《五分》准同。「又」下，别引彼文，证成误重。故知彼律虽皆名「误」，轻重自分。彼云：「弟子共要，偷师衣共分，暗中误偷白衣。出外不分故，是中半衣边满者波罗夷。」

【疏】论妄语业，异趣通辨。错犯，误非。漫心无简，错、误随犯。

妄中，初科。上二句标。次一句即小漫。本欲诳人，非畜境交，错亦随犯。前后差互，境想开迷，故误非犯。下二句明大漫。

【疏】二、对人趣，错误俱犯。由诈显道德，谋诳在人，表圣招利，境损义一，但使言竟，错误同重。

次对人中。亦即小漫。准知大妄，不开克心。

【疏】三、就所称凡圣二法。心欲说圣，口错称凡，既非圣法，前无所损，故错非重。又如增慢，迷凡说圣，既非情过，误亦非重。若就圣法，明于错误，如《善见》云「错说三、四禅，皆同一重」。

三中。初总标，「心」下，别释。初明从圣称凡。文唯明「错」，误亦应开。「又」下，明迷凡称圣。文举增慢，迷己所证，常人迷语，理准同开。若论错说，不犯明开，此不在言，故所不出。上约凡圣互论。「若」下，单就圣法以辨。心虽错误，说圣不殊，故无差降。

【疏】问：「盗戒定相，得有错、误，何为妄语，言了即结？」

答：「盗相为言，离处有损，必不损主，故有错、误。妄语不尔，言了诳成，故无错误。又云：『物还本主，心无恼故，本无盗心，错、误不犯。妄有心诳，前境相应，言声一吐，则无退悔，故不同盗。』」

问中。前明对人，克心俱犯，与盗不同。又似即上错说圣法，比前盗戒，同主俱开。答中。初约前境释。盗容后还，故不损主；妄令虗解，无非欺诳。「又」下，次约本心释。盗本无心，于事可解。若据妄语，本亦无心，但望对境，非无心故。

【疏】八、明教兴门。

【疏】原圣制戒，本为止恶，业之所兴，要唯三毒。故《十住》云「三三九种，三烦恼生」是也。又《成论》云「前行后三，后行前七」。故制四戒，为对此三：对于贪故，立前二戒；瞋痴当分，故立三、四。

第八，正示中三。初示制意。「恶」通业惑，「止」分近远。今明教本，须对惑论。「业所兴」者，推示业本。「三毒」之言，大小两乘，并通惑业。业谓意地三业，即瞥尔、重缘以分相；惑谓性中三妄，即见、思、无明以为体。良以无始结晴，熏积日深，触境发情，徧造诸业。业虽无量，不出三毒，以为业本。然佛制戒，现止业非。究其远图，为清心惑。是则深穷制意，曲尽教源。四重既然，余篇皆尔。「故」下，次引文证。《十住婆沙．除业品》文，「三三九种」：身、口、意为一三；自作、教他、见作随喜，为二三(上六业道)；现报、生报、后报，为三三(此三苦道)。「三烦恼」：欲、色、无色三界系(此三烦恼道)。然则界系，即毒为体，由毒起业，由业感苦，故云从三「生」也。次引《成论．业道品》。彼问曰：「何故名为业道？」答：「意即是业，于此中行，故名业道。(『此中』，即指十恶，谓心该徧也。)先行后三中(先发贪瞋痴)，后行前七中(后形身口七支。十恶中，七支在前，三心居后，故此分之)。」此明意思先起三毒，后至七业，则显七业发自三心。「故」下三，分戒配毒，以彰教意。

【疏】问：「毒发成业，势分相似，有何义故，双只对异？」

初问，蹑上分配，难其不等。

【疏】答：「贪心虽一，境殊内外；通须历止，故因立二。瞋境亦二，罪则有差。痴慢诳境，局唯在情。故有殊也。」

答中。初示前双对。「内外」，即情非情。然盗亦通人，且就多分为言耳。「瞋」下，明后只对。初二句明瞋毒。「境亦二」者，内境易解，外即草土，掘坏犯提，罪不同篇，故无双对。据论掘坏，未必由瞋，但俗计有命，讥责无慈，故望损伤，义同瞋杀故也。次二句明痴毒。非情无诳，唯只可知。下一句结异。

【疏】如《律》文云：「婆罗门问阿难：『汝世尊，何故为诸比丘制增戒学？』答：『为调贪欲瞋痴令尽。』」如此文证，故知不疑。

引证中。即孔雀冠婆罗门，请问阿难制戒之意。初引问词。但云「制戒」，不唯四重。然种类所收，皆归根本。虽明四戒，即见诸篇。下引答词，证前有据。

【疏】问：「戒防业非，不除性惑，何故对此立戒殄邪？」

答：「上以广明，可谓依因之所本也。」

次问。戒学防业，定慧除惑。如上所对，三学乱伦，故致此问。「殄」，灭也。答中。指「上」文见初卷「教兴门」，及「解开名义」中。「依因本」者，《遗教》意，如常所闻。

【疏】问：「僧四对三，尼八何对？」

答：「前半同僧，故无异释。后半枝条，还同前判。」

第三问。尼有八重，前四同僧，后四即摩触、八事、覆重、随举。答中。上指前四，下明后四。「触」、「八」及「随」，并是婬类，同对贪毒。「覆」是妄类，即对痴慢。故曰「同前」。

【疏】九、明先后，出对治门。

第九，标中。二义合为一门，「先后」即制教次第，「对治」即起行差别。

【疏】所以先后次第者。

【疏】有人言：「由爱染气分，无始故习，喜怀犯故，所以先明。如是次第，终于妄语。如诸篇首，漏失、长衣、妄语等类，可以求也。」

初门，人解中，初科。初句明现起婬心，「气分」，谓势力也。次句明积劫熏习，释上气分之盛，发下喜数之由。即下《论》云「心心系缚」，自可知矣。余之三戒，次第渐稀，故云「如是」等。上正叙本篇，「如」下，举余篇为例。

【疏】有人言：「对毒立戒，贪既在初，故婬第一。」

次释。同前配戒所说。贪对二境，内重外轻，故盗居次。

【疏】如《僧祇》中「佛成道后，五年冬分，第五半月十二日，中后一人半影，为邪舍犯，故制初戒」，则当此间十月二十七日也。第二戒者，「六年冬分，第二半月十日，食后二人半影制」，则当此间九月十日也。第三戒者，同是「六年冬分，第三半月九日，食前一人半影制」，则当此间九月二十四日也。第四戒者，「同年冬分，第四半月十三日，食后三人半影制」，则当此间十月十三日也。若如上制，从犯次第，文相甚明。

引教中，《僧祇》，初引文。彼宗戒本，四重戒后，各标时节。四戒间年，俱是「冬分」，即八月十六至十二月十五，共有八个半月，对数可见。言「人影」者，彼约人身，量日中影，以定早晚。晨朝西影，初长后短，午后东影，从短渐长。即以人身为度，计有几影；不及全半身者，则步之以脚；不及脚者，即加之以指。文中比对此方日月，并疏家之言，疑本是注。「若」下，示次第。

【疏】又《智论》云：「婬法不恼众生，心心系缚，故为大罪，律中初也。」

次《智论》中。彼列十业，杀恼众生，合标戒首，婬无所恼，不应在初，故《论》释之，方知有以。又云：「比丘之法，今世取涅槃故。」准前《僧祇》约制缘次第，《智论》据障道重轻，兼前人解，总为四释。《僧祇》从缘，事虽的实，不妨为表前后诸意，故使缘发次第冥符。

【疏】问：「同是出家，法不异故，有何三众，与僧不同？」

解云：「下众前五，犹本俗戒。后之五者，出家增之。」

问答中。初问。沙弥十戒，以杀戒居初，式叉虽加六法，还即十戒为体，所以问词通标「三众」。答中。即约先五次十相由之义，仍依前相，故云「后增」。非谓十戒，道俗两别。应知增五为十，并是「出家」。增十为具，俱成大戒。

【疏】问：「戒法是通，道俗无别，何义次第二种不同？」

次问。在家五、八，亦杀为初。据俗本异。欲彰二戒不同所以，故发斯问。

【疏】答：「出家所为，要断烦恼，道分所障，勿过于欲，故婬在初。俗不修道，断婬非分，畜妻行福，不妨世善。或求慈行，有怀杀害，故偏制约，以全断故。」

答中。大约道俗别修，僧修智分，俗修福分。婬欲障智妨道，故僧祇前标；杀害伤慈损福，故俗戒初列。文中，前明僧戒，后明俗戒。又二，初明婬后，「或」下，次明杀先。

【疏】「若尔，三众智分，应婬在初，亦全断故？」

难中。三众修智，与僧无别，不应立戒，反同彼俗。

【疏】有人解云：「人同方便，行道少分，似同而别。」

初释。上句，明同俗。五、十两戒，竝具戒「方便」故。下明异僧。才沾有愿，故云「少分」。

【疏】有人言：「年小惑微，婬恼未发，不妨无慈，故杀在初。」

次释。以沙弥七岁驱乌，十四应法，年在童稚，故婬未发。痴𫘤无知，故多好杀。翻名「息慈」，亦由于此。

【疏】有人言：「小学未通，教非极制，现所禁者，从俗无过。」

三中。心志蒙昧，故云「未通」。例同轻罪，故「非极制」。

【疏】言对治者。对婬，制学离染行、不净观等；对盗，制学少欲知足行；对杀，制修慈悲愍物；对妄，制修实语行等。

对治中。次列四行，翻破四过。临境观缘，以善夺恶，故云「对治」。离恶名止，起治名作；止作俱运，即成双持。

问：「持名奉戒，须约制科，心观化教，那得成持？」

答：「心用双持，义通化制；教行双持，唯局制教。如上已辨，何事犹疑？」

「若尔，『观行』属化，那云『制学』？」

答：「制名乃通，约罪可判。文中，或云『观』者，取其智照；或言『行』者，即是思心。前后互举，随召皆得。」

【疏】十、明沙弥任运义门。

第十，标中。谓沙弥时，先作破重方便，及后受具，正作法时，前事成遂，三性冥犯，故云「任运」。此即前门教他之义。三戒可犯，婬非所论。

【疏】言「任运」者，谓自造恶，方便未就，后更造善，由恶障福，不得成就。然经律中出相不定。

泛明中，且引经论，通明造业。初科。前释名义。造善感恶，即是「任运」。「障福」、「不成」者，此中且约前恶强长，立有任运，故云「障福」。至后正义，自有别判。「然」下，示不定，即如下引。

【疏】有立无者。如《善生》云：「先遣戮人，信迟未至。后受斋时，信至即杀。以戒力故，不得杀罪。」以此文证，知无任运。

引示中，初科。上句标计。「如」下，引据《善生》。初明起杀方便。「戮人」，即杀者。「后」下，明造善事成。「受斋」，即八戒。「以」下，结示。

【疏】若如此者，即《善生》云：「欲受戒者，先止诸恶；若不遮者，不名得戒。」

难中，还即彼经，不应相违。

【疏】解言：「此约贵人常勅杀戮，义同恶戒。以恶强时长，后受齐者虽曰善戒，时短弱故，为恶所障故不得齐。不同前段，暂恶短弱，不能遮斋。以此而推，恶强长者，则有任运，短者则无。」

释中，初义。先释通经意。「贵人」，谓国王、大臣。「恶戒」，即屠、猎者恶律仪戒。「不同」下，简前所引。「以」下，准经双立。

【疏】问：「若恶律仪强长障戒者，今善律仪形俱亦强，何故断善便失戒邪？」

转难中。「断善失戒」，四舍之一，即生邪见，远舍三宝。「善」、「恶」翻对，相违可知。

【疏】答：「障戒不成，已如上解。生大邪见，正是断善，与戒相违，恶强善故。依如《成论》、《善生经》说：『受恶律仪，即失善戒。』如《萨婆多》云：『善恶二戒，互受舍得。』」

答中。初指前义。「生」下，释来难。初正释。上二句示断善之相，下二句明失戒所以。私释：恶是顺惑，发必强盛，是以先恶能禁后善，后恶能断前戒。「依」下，引证。「受恶失善」者，若《义钞》中，准《心论》四舍，无恶戒舍，不取上文。彼云：「得形俱戒后，虽受恶律仪，必不失戒，非断善故。」故知断善恶戒，重轻自别。今引取例，于义不妨。次引《多论》，彼问曰：「善戒人作恶戒人，何时舍善戒得恶戒？」答：「若一说言『我即屠儿』，舍善戒；第二、三说，即得恶戒。」又云：「随时舍善，即得恶戒。」又问：「恶戒自得，从他受得？」答：「自誓便得。以顺生死，随心即得。」《论》中但明受恶舍善，受善舍恶翻对亦同，故云「互」也。

【疏】今正依门，明小学人任运义者。

【疏】有人不立。所以然者？若沙弥时，作罪成，名「吉罗」；若比丘时，作罪成，名「波罗夷」。今则不尔。本沙弥时，教人往盗杀，未离未命断。能教是沙弥，未得究竟罪。及受戒后，彼所教人，离处断命。我是比丘，而未教人，云何得重？

正释中，初师立理。初句标示，「所」下，引释。前明罪聚各异，「今」下，明因果俱差。上明沙弥因不至果，下明比丘事遂无因，人同位隔，故无有罪。

【疏】何以知之？佛言：「比丘教人杀者，波罗夷。」今则不尔，教时非比丘，杀时非沙弥，云何而得重？事义是难，乃可违理，至于制教，未闻驱摈之罪。

引证中。初引《律》文，即出杀戒。「今」下，准文决事，证上可知。

【疏】有人言：「任运业成，何得无罪？然彼沙弥受佛戒已，遣人行恶，即于制教正是相违，如何果成业推违理？又如沙弥犯重，障戒不发。据此论业，因果相由。何得同戒行因，后不受果？」

次解，立义中。初标所立，「然」下，次斥前解。彼云「违理」，未闻违制，故翻前义，责其非理。「又」下，引边罪例难。初举难，「据」下，比例。沙弥犯重，障比丘戒，明知业通于后，那得造因而不至果？「何」下，再责。「同戒」，谓同一戒，即知异戒，各不相成。

【疏】义立既圆，须配四戒。若沙弥时遣人盗、杀，称己感圣。后受具戒，所遣业成。三性之中，任运而犯三波罗夷。由彼异缘，成我身口无作业故。受戒未竟，所教事成，即是边罪，不感戒故。若受戒欲竟，所教事成，则罪戒俱得。以善恶二因，势力相资，俱得成故。

配戒中。初标示。「若」下，分配，有二。初定成犯。前明方便，「后」下，明至果。在文备举三重，临事同别不定。言「三性」者，若论受戒，多是善心，余心不无，故此通举。「由」下，出犯所以。假他身口，故云「异缘」。「受」下，次简感戒。初明未竟。谓三羯磨未至竟处，事成犯吉。此犹沙弥，不在言限。「若」下，受事俱竟，方成夷重，即上所立任运之义。「二因」者，十戒为具因，教人是重因。

【疏】若准《善生》「受斋恶止」者，彼以本无其戒，故约遮制，不同此也。

简异中。如前引经，不先遮恶，则不得戒。恐疑彼文，故为点之。「本无戒」者，彼说受斋，显是俗士，纵先五戒，稀故不论。言「遮制」者，出经意也。「不同此」者，此有十戒少分法故。

【疏】上明义讫，今次释文。

【律】诸大德！是四波罗夷法，半月半月说，《戒经》中来。

【疏】初篇分二：初有一行，标章门也；中列四戒，释章门也；后已说者，结章门也。

初名「标」者，谓标举一章总意，略示众情，说之梗槩。虽复略举，未显名相，故次第二罗列四戒，成上标相，故曰「释章」。标释虽明，恐生疑滥，若非收解，将何会通？故末号曰「结章门」也。

此「标」、「释」、「结」通于八章，前一具解，后七不述，可例知也。

就文，释中。总分又二。初略分。言「章门」者，后结章中云「标释结中，罪四不别，共为一章，文分三故」。

「初名」下，次牒解。初解标章。「示」，告也。「梗槩」，犹言大略。「虽」下，解释章。「标」下，解结章。「恐生疑」者，准后释云「诸大德，我已说」等，是正结章。「若比丘」下，除两种疑。「不得共住」等，释同住疑，恐人不晓「不共住」是不住二种僧中故。「后犯亦尔」等，释重犯疑，恐谓后犯非重故。须此结文，方决前相，故云「若非」等。「收」即正结，「解」对释疑。

「此」下，指通下篇。

【疏】初标分四：

初云「诸大德」者，将说戒相，恐有异缘，不了净秽，仪乖说听，故命章大告，使思惟行捡也；

二、「是四弃法」者，此正提纲，诸篇极法，勿过此罪，故云「弃」也。

三、「半月」者，示法是时，非余缘难也；

四、「戒经中来」者，明口所传有承据也。

释，标中。初、告众。「行检」，即戒相。二、示法。经标梵号，有翻为「弃」，《疏》中直以花言释之。三、彰时。「缘难」，谓八难、余缘。四、显所据。「来」，谓从彼所出。

【疏】次释章门。文有四戒，不分自别。

【律】初、大婬戒。

【疏】初婬戒者，以义分之，门则有四，所谓制意、释名、犯缘、阙缘。

【疏】就初制意，则有通别。

【疏】言通意者，如上所引，为止毒源。又如《多论》有四义意：一、先作无罪，得除忧悔；二、灭将来非法不起；三、决疑网；四、有十利。

次释章门，婬戒，制意中。「通意」者，义该诸戒，不局婬故。文中二意。初止三毒，指上「教兴」。「又」下，次为四义。初义，如须提那最先犯已，常怀忧悔，由佛制戒，知先无犯。次义，即立戒正意。三「决疑」者，以佛制戒，得知轻重、残无残、可忏不可忏故。四「十利」者，如下戒缘广释。余制皆尔，故云「通」也。

【疏】二、别意者。婬欲性者，体是恶法。既能为作，则生死苦增，炽然不绝，沈沦三有，莫能出离，障道中源，勿过于此。此过之甚，何容不救？是故大圣制戒防之，意在斯也。

别意中。初示过体。「既」下，明结业。「则」下，明感报。「沈」下，彰所损。「此」下，明须制。

【疏】二、释戒名。

次释名门。「相传二名」者，必应古师所立，用标戒首，故此引之。

【疏】言「不净行戒」者。爱染污心，名为「不净」。随染境界，污净戒品，故名为「行」。「行」，即业也，谓所防之罪。「戒」者，能治之行。能所通举，故曰「不净行戒」。

「不净」名中，初科。前释所防，即别名也。「不净」约心，「行」据动身造作。「戒」下，释能治，即通名也。「能」下，双合。

【疏】所以举此名者？戒相寄缘，托境以彰。欲使观过兴厌，修不净观，离染行成。则全正体，纯净无染也。

次科。初句推问。「戒」下，显意。「寄缘」者，通指心境。「托境」者，别召所防。「欲」下一句，即止持；「修」下二句，即作持。「则」下，明行成体净，功由于名。

【疏】问：「瞋痴犯者，不名『不净』，此标何邪？」

答：「此之贪爱，一能发业，二能润业，牵生感果，是黑黑业，俱是不净，故以标名。余之瞋痴但能发业，不能润业，降此一边，故没名也。故《成论》云：『但爱能令诸有相续，邪见等中无如上义。』」

初问。意谓余戒瞋痴成者，如杀、妄等，同是毒染，不立此名，故征此戒独标所以。

答中，初简三毒重轻，前明贪毒。「发」，谓能造新业；「润」，谓滋长故业。「牵生」，谓引生诸趣；「感果」，谓成就异熟。言「黑黑」者，因黑果黑，故云「俱不净」。「不净」，即黑之异名也。《俱舍》云：「或有业黑黑异熟，或有业白白异熟。(上标下释。)诸不善业，一向名黑，染污性故(谓因黑也)；异熟亦黑，不可意故(曰果黑也。不可意，即苦果)。色界善业，一向名白，不杂恶故(即因白也。欲界善业杂恶，不名一向)；异熟亦白，是可意故(即果自也。可意，即乐果)。」据《论》「黑黑」，通诸不善，今取彼名，别证贪业。

「余」下，次简瞋痴犯者不标之意。不兼「润」义，故云「降一边」也。「故」下，引证。「爱」即是贪。「诸有相续」，即前润业牵生。「邪见」是痴，「等」字收瞋。「无如上义」，谓无润也。彼论问曰：「欲界系烦恼，一切能使欲有相续。色无色界，系亦如是。是事云何？」答如《疏》引。问中通问一切，答中，唯推贪爱，则知余业不能相续。《论》又云：「经中亦说慢因缘生，亦慢后爱故。瞋亦如是。故知皆以爱故，诸有相续。」

【疏】问：「若如此解，不净财食莫不由贪，俱有二能，应名不净？」

答：「所防诸恶，无非不净。此之染过，境偏鄙浊，有识同弊。若不显过，无由可离，故前彰过，举『不净』名。余之贪过，于此犹轻，故从别相以树名也。」

次问。即引提中诸财食戒，比例为难。答中。初二句是纵，贪爱同故。「此」下，是夺，重轻别故。初明婬重。「有识」，通语群生。「弊」，谓耽著，亦可训恶，谓识者恶之。后明余轻。「树」字上呼，立也。

【疏】又戒亦名「非梵行」也。「梵」者，天音，唐言为「净」，「净」者，圣也。出家所为，求圣兴行。今污净戒，退失圣法，故云「非梵行」也。此与前解，言同义异，文中自列。

次非梵中。初标名，「梵」下，释义。初示字训。《经音义》云：「梵言『梵摩』，此云『清净』。」转云「圣」者，约义训也，出有净行，是圣道故。「出」下，合名。「求圣」者，远期道果也；「兴行」者，近修三学也。「此」下，简异。前从过体，此据退圣，语滥义殊，故特点示。又复前名据《戒本》文，此从《律本》，《律》云「若有比丘不乐梵行，听舍戒」等。

【疏】上来相传，师资如此。今约经律，云「婬戒」。

今解中。初指前二名。「今」下，示今所立。

【疏】「婬」是耽滞专固为名。故俗中「婬」字，随相以释：水边䍃者，为邪咎过；女边䍃者，为邪私也。

故字两列，各有其义。滞雨多者，名为「雨淫」。滞书多者，名为「书淫」。故皇甫士安读书三年，经时不识春秋，乘马不知牝牡，即其证也。

故滞于色，名为「色婬」。即此婬者，亦名为「荒」。故《书》云「内作色荒，外作禽荒，有一于此，未或不亡」，又其证也。

委释中，初略示。「耽滞」，谓染著无猒。「专固」，谓系缚难舍。前定字体。「䍃」字音「婬」，又音「由」。「水边为邪咎」者，谓为非过甚也。《尚书．大禹谟》云：「罔淫于乐。」注云：「淫，过也。」、「女边为邪私」者，谓耽女色也。《说文》云：「私逸也，故字从女，䍃声也。」

「故」下，释字义。初释水淫字，随事虽别，义意颇同。《说文》云：「久雨为淫。」《晋书》云：「皇甫谧，字士安，号玄晏先生。读书著述，常患风疾，犹手不释卷，至忘寝食。时谓皇甫谧有书淫。」又《类林》云：「汉董仲舒，少小耽学，常下帷读书，弟子不见其面。在家七年，不窥后园(所谓不识春秋)。乘马三年，不知牝牡(雌雄)。」此亦淫书之过度。然「经时、乘马」等，非士安事，学者宜知。

「故滞」下，释女婬字。初示正名，「即」下，引异名。「《书》」，即《尚书．五子歌》，第二章有六句。上二句，谓在宫室则惑女色，出外则多游猎。注云：「迷乱曰『荒』。」文略中间二句：「酣酒嗜音，峻宇雕墙。」(「酣」、「嗜」，皆谓无猒。「音」即歌乐，「峻」谓高大，「雕」谓镂饰。「酣」，尸甘反。)下二句者，谓上六事，人君有一，必亡其国，况兼有乎。今但引证「荒」字，与「淫」义同。

【疏】言此比丘，性无正慧，随尘封附，迷著深结，名之为「婬」。圣知非法，制教防约，依教起行，无由可染，故名为「戒」。

贴释中。初句标机。「无慧」是惑，「随尘」是业，「迷著」是习。「圣」下，初句示教主。「制教」为开迷，「起行」令翻业，「无染」使断习。

【疏】若作此解，不律仪也。何以知之？既言「婬戒」、「盗戒」，明知非善法也。然随俗相，语法不同。西梵所传，前列其境，后以心缘，如「钟打」、「佛礼」之类也。故使经律有斯例矣。若据东夏，先能后所，故应号之为「戒婬」耳。若谓「婬戒」，从本从义也；若谓「戒婬」，从末从时也。两通俱得，慎勿迷名。

会通中。初示名滥。「不律仪」即恶律仪。如屠猎受杀戒，为行杀故；又如外道鸡狗等戒，为修鸡狗行。「然」下，会释。初明两土语异。上二句通标，「西」下，列释。前明西土。「境」即是所，「心」即是能。「如」下，指例。「钟、佛」是所，「打、礼」并能。又如「波罗蜜」，翻「彼岸到」，「折埵理」翻「分四」，「释迦」云「仁能」等。此皆西竺风俗所尚，今云「婬戒」，义亦同之。「若据」下，次「明此方」。反前可见。「若谓」下，会通无在。一以教从彼出，二以天音得正，故云「从本」。因过制教，故云「从义」。此方反上，故云「从末」。时俗所宜，故云「从时」。

【疏】三、缘成犯相，通别分之。

【疏】言通缘者，则徧诸戒：一、是比丘，简余三众，虽同犯婬，但吉罗故；二、制广后，以未制广，但违业行故；三、无重病，以不自知，无负心故。

三、具缘中。「通缘」，即前义门「阙缘方便」七种通缘中第一缘也。初示通义。「一」下，列缘相。初简下位，二简最初，三简心迷。《律》云「颠狂、心乱、痛恼所缠」，此据自不了知是比丘者。「重病」言通，必须简别。「负」，背也。

【疏】言别缘者，据事有二。

若自造境，则有四缘：一、有正境，三趣通论，约报分二，男则二处，女则三处；二、内染心，昏睡无心，开不犯故；三、起方便；四、与境合。

若为怨逼，缘亦具四：一、是正境；二、为怨逼；三、开境合；四、受乐犯。

别缘中二。初自造缘。四种不出心、境。前二离明，后二合辨。三即心为境发，四谓境与心会。二中，「开睡」者，如《调部》「比丘睡中，想起。女见，于上淫已，舍去。及觉问佛，佛言『不犯』」是也。「若」下，怨逼缘。以开境合，约心明犯，缘相有别，所以两立。

【疏】四、明阙缘，亦有通别。

【疏】言通阙者，如前「方便不成」中说。

四、阙缘中。「通阙」即指义门七缘。

问：「具缘止同第一，阙缘通指七者？」

「必有所以，寻文可见。」

【疏】言别阙者，当戒为言。

一、阙初缘。非道道想及疑，得二偷兰。阙境还立，是正境界。

阙第二缘。无染心者，则无有犯，谓入无记及明观故。

阙第三缘。未起方便，威仪不破，但犯吉罗。若动身相，则有次近二方便耳。

阙第四缘。未与境合，有二偷兰：从破容仪，去至对境，犯轻偷兰，对小众悔；从境交对，毛分未侵，便止心者，得重偷兰，依大众忏。

别中，初示别义。「一」下，列释。初即境差，境想后二句。「非道」，如余身分。「境还立」者，复造正道也。

二中。「无记」，开前自造，如睡眠是。「明观」，开后怨逼，如蛇口火中等。三四两阙，即三方便，随止之处，阙不成犯。

三中，初明犯远。「未起方便」，谓未动身，不妨心犯。「若」下，次明次近，以显所阙。

四中。但犯次近，阙不至果。「破容」，即动身。「小众」，谓界外四人，口和受忏。「大众」，即界内五人已上作白忏。「止心」，语通境强、疑心及善心息，并如前说。

【疏】诸篇方便，其例大同；唯罪重轻，忏法差降。并如《羯磨疏》、《钞》广之。

指通中。言「例同」者，谓阙义也。「罪重轻」者，残通兰、吉，下三皆吉。「忏法异」者，残中二兰：次方便下品，对一人悔；近方便中品，同前小众。余篇吉罪，悔法无别。「并」下，指广。「《疏》、《钞》」并明忏法，《疏》见第四，《钞》在中卷。

【疏】就消文中。

次消文相。

【疏】标举戒名「大婬」。「婬」名是一，而有小大之殊。如「漏」、「触」「语」，同成婬行。此就触境有内外也，在内则夷，在外则残也。如尼两触，夷兰二结，相可知也。

释名中。初标示通别，「如」下，引戒显相。初明通滥，「此」下，明所简。「内」局三道，「外」通一身。下引「尼」例，《律》制「腋已下、膝已上、腕已后，身分犯夷，余处犯兰。」以尼内外俱重，与僧不同。然于外触，自分重轻，颇同上义。

【注】佛在毗舍离国。时，须提那子，持信出家，后还本村，与其故二共行不净。诸比丘察知已，言：「当于如来清净法中，于欲无欲，能断渴爱，破坏巢窟，除众结缚，爱尽涅槃。云何乃作如是恶事？」以过白佛。即集众僧，知时义合，取自言已，佛诃责云：「汝所为非，非威仪，非沙门，非净行，非随顺行，所不应为。」告诸比丘：「我无数方便，说断欲法，越度爱结。」又说此欲如火如炬，乃至如刀如戟。如是诃已，「此为痴人，多种有漏，最初犯戒。今当结戒，集十句义：一、摄取于僧；二、令僧欢喜；三、令僧安乐；四、未信者令信；五、已信令增长；六、难调者调顺；七、惭愧者安乐；八、断现在有漏；九、断未来有漏；十、正法久住。」诸戒例尔，下并略之。欲说戒者，当如是说。

【疏】就戒缘中，大分为二：

从初至「正法久住，诸戒略之」已来，明结戒相，以显行法；

行虽成显，须有缘依，故次「欲说戒者，当如是说」，辨说教相，以成教益。

戒缘，初文，叙前段中。托缘制立，故云「结戒」。呵过立治，名为「行法」。对后说戒，即是众法。「行」下，明次段。「缘依」，即目说由，说戒警行故为缘，以行凭教故为依。前制治过，名「行益」；后说弘传，名「教益」。

【疏】就初行益，文复有三。

从初至「如是诃已」来，正明比丘不胜名利，兴漏造染，坏其略教，制戒缘起。

过状已彰，理须禁约，故次第二。「此为痴人，多种有漏」已下，明圣随犯，制广补之，使识相行护，发起正业。

然则制戒，岂唯止恶而已，元为集生众善，护持人法，故次第三。「集十句义」下，明若依教奉修，必能广兴出道，绍隆长世。

上来科约，下戒并同，若至彼文，更不解也。

初段，分文中。初云「不胜名利」者，「律序」：「身子请佛制戒。佛言：『未得利养，过漏未起』。」以初出世，法化未通。后渐弘广，信施充积，因兹生过。故知四事众恶之源。有智深思，特须远离。毛绳截骨，世喻昭然；肉骆驼山，昔缘显矣。请详缘本，宜用书绅。叙下二段，一一皆有蹑前生起，以文对注，总意可见。上下指略。观下诸戒，并委出本缘，略明呵制，至于十利，例皆不述。今此所指，但前两科，生起同耳。

【疏】就前戒缘，又三分之：

初、「佛在国」，明住处也；

二、「须提子」者，能犯人也；

三、「还本村」者，明犯相也。

如《律．结集》中，犯有戒相，恐涉妄列，必须三处审同所由。若乖其本，虽佛所说，亦不依用。故彼文云：「何处制？因谁制？何因故制？」如是诸戒，例此三征。末代持律，亦准三责，如四广说，可以求之。

缘起中，初科。初分文。「如」下，引示。初叙本集意。言「三处」者，初即住处，二、三即目人、犯为处。「故」下，次引彼文，即《五百结集》中，始自初戒，终至众学。迦叶一一举此三事为问，波离随问答之，集成《律藏》。「末」下，明今准用。「四广说」，如别所引。《律》明四说，正为末世办定是非。举彼例此，令依处判。

【疏】就初住处，「毗舍离」者，《多论》云「广严城」也。

住处中。云「广严城」者，「广」谓土境之大，「严」即风物之美。昔波罗奈国王夫人，生一肉团，羞媿不已，封之金函，弃于江内。有一道人，见而取之。后生一儿一女，有大人相，乃立为王。子孙渐多，三展其国，故曰「广严」。

【疏】「须提那」者，《多》云：「聚落主名也，此云『求得』。」其子邪舍，此翻为「明」，如《僧祇》释「持信出家」。又《见论》云：「有财四十亿。深厌此财，生毒害善，便舍有为入无为，故曰也。」

犯人中。初示父名。注云「须提那子」，即子从父名，西竺多尔。翻为「求得」，未详何义。「其」下，出子名。初翻名。「如」下，释义。初引《僧祇》释。彼云「毗舍离城，有长者子，名曰『耶舍』。信家非家，舍家出家」等。「又」下，引《见论》释。以其持信厌财，舍家入道，故云「明」也。

【疏】三、就犯缘中，分二：

初「还本村行不净」者，是其犯相。

后「诸比丘」下，明诃责相。

【疏】就诃责中，初明比丘，后明佛者？欲显比丘同徒同住，过犯先知，故前列也。如来三达，知见常圆，示同化仪，位尊殊隔，义无先知，故在后列。又解，理越常情，绝于钻仰。今为同徒所诃，分当己位，容可励己，克意不为。后明佛诃者，玄轨之教，出于高轨，切磋之益，义存我友。亦彰比丘言无虗设，互相敦崇，用成同济之道。余语略之，下更不解。

犯相，呵意中。初牒问。「欲」下，释通，又二。初约察知前后释。「三达」等者，明佛非不先知。化物之相，示同后知。「三达」，《智论》云：「过去、未来、现在，此三种智，通达无碍故。」、「又」下，次约劝诫前后释。初示圣意难测。谓其坚不可钻研，其高不可仰视，故云「绝」也。(《论语》颜渊叹夫子云：「仰之弥高，钻之弥坚。」今用彼语。)「今」下，约义以求。初叙比丘呵。「后」下，明佛呵。「玄轨」，即所制戒法。「高范」，即佛之所行。「切磋」，喻规谏短失。(《诗》云：「如切如磋」。骨谓之「切」，象谓之「磋」。)此谓朋俦职在谏谕，师长主乎教诲。若不先呵，直尔白佛，显同友无相成之义。律缘世相，法尔须然。上约立教须后。「亦」下，次明彰前故后。「余」下，略指。上句略去余说，下句指后例同。以下诸戒，多有二呵，大同此释。

【疏】就前又二：初明诃辞，后举过达佛。

【疏】初中，「于如来清净法」者，略教法也。略教法意，总举行体，莫非丧苦集，求灭道也。言「于欲无欲」者，思前贪境，名之为「欲」，察知妄起，名「无欲」也。言「断渴爱」者，思后重贪，追境不舍如「渴」也。观如此渴，非由境生，但是自心，如犬咬骨，故能断也。此二集谛，世结之因。「破坏巢窟」者，世结果也。集因既倾，苦果自灭，故曰也。「除众结缚」者，修道法也。「爱尽涅槃」者，证灭谛也。「乃作恶事」者，总结前辞以用诃也。

弟子，呵词。初释总举者，总四谛故。略教一偈半，初一偈「丧苦集」，后半偈「求灭道」。「言」下，释别相，别配四谛故。文有五句。初释前二句。上句始起贪。「境」即五尘，「欲」即五识。下句相续贪。二皆有出过、对治二门，「欲」、「爱」是过，「无」、「断」即治。此中治法至要，用意深思。如何思邪？因言得理，以理观念。见念随尘，取尘为欲，欲炽为爱。谛观欲爱所生所在，然后可治。此乃心行，何由尽言？闻而不思，徒多何益？「世结」者，即三界系。「破」下，释第三句。「巢窟」，喻六道依正。苦不假断，故云「自灭」。《经》云「苦若灭者，即是因灭，因灭故果灭」是也。「除」下，释第四句。「众结」，总收业惑。「道法」，不出三学、八正。「爱」下，释第五句。「涅槃」，即众结尽处，所证空理。「乃」下，释总结。

【疏】二、明举过达佛者。《善见》云：「不欲令佛独誉于己，薄贱犯者遣出清众，又亦不以恶法相鬬乱故。」正以依实举罪，请圣制戒，禁防违失，令法久住故。

举过中。引《论》，先出非意，非为益己损他故。「正」下，示正意，专在灭恶生善故。

【疏】如来诃辞，文又分二：初、明教主以法不得信举，輙即诃责，恐生诤讼，故亲集僧问，取其自言；二、「佛诃」已下，方明其相。

【疏】就初「集僧」，《多论》五意：「一、现佛不自专輙故；二、众量结戒，犯者心伏故；三、凡事众和，令法久住故；四、为肃将来，倣佛成规，众量不专故；五、诸佛法尔，于法有仪故。」

释佛呵，集僧中。《论》约五义，求佛本怀，成济弘远，不专一事故也。

【疏】言「知时义合」者，量机教也。

次科，总释中。知时是「量机」，义合即「量教」。

【疏】问：「如来明见，知犯非虗，有何义故，不证他犯？」

《多论》解云：「有四种过：一、不顺诸佛常法；二、违自言治法；三、令众生怖，不安之相；四、逆说人过，非大人体。」是以商度，故名为「知」。

所言「时」者，《多论》解云：「要在比丘众集时问，二、结广时问。反此不问。」

别释，知时中。初立问征意，佛既先知，不当取彼自言故。「多」下，次引论以释。初释「知」字。「四过」中：初谓佛佛皆尔；二谓如来于灭诤中，制取自言；三是安众；四现尊相。「所」下，次释「时」字。《论》解二义：「众集」，即约人明时；「结广」，即从教明时。

【疏】虽复机起，深应于时。若诃责制戒，不能灭恶生善，亦不宜问。以是次明「知时义合」。若非此义，不合故问。如《多论》解：「以制戒故，有四种益：一、先作无犯，得除忧恼；乃至第四，十利功德。」如上说也。

释义合中。初蹑前，「若」下，正释。初叙非义，「以」下，明是义。然制戒之义，有总有别。别即随戒，制意不同，总则无非灭恶生善。今释「义合」，且就总论。「合」，犹当也。「如」下，引证。文见制意，故略二、三。「除忧」，止非、决疑，并「灭恶」义。「十利」，即「生善」义。

【疏】光律师云：「『知』者，药病之差；『时』者，应机之趣；『义合』，修成契会为要。」大如上也。

古解中。「差」，谓差别。「趣」，即趣向。「修成契会」，谓令他获益。语异意同，故云「如上」。

【疏】三、「取自言」者。如《五分》云：「五百金刚常随侍卫，若佛三问，不如实答，便杵碎头以为七分。」情怖故答。

三中。「金刚」者，即侍从力士，手持金刚杵，因以为名。如《涅槃》中，迦叶白佛：「世尊！昔十五日僧布萨时，有一童子，不善修习身口意，盗听说戒。密迹力士，以金刚杵碎之如尘。云何如来视诸众生，同于子想？」乃至佛言：「童子、力士，皆是化人，非真实也。为欲驱遣破戒、毁谤正法一阐提故。」

【疏】次佛诃中，总别分之。

【疏】初总诃云「汝所为非」者，纵放身心，理违事恶，故曰也。「非威仪」者，乖法式也。「非沙门」者，绝胜士也。「非净行」者，业体秽也。「非随顺」者，违略起非，岂顺教者？上来诃责，通诸戒也。

次释呵相，总呵中，牒释五句。初中，「理违」对心，「事恶」对身。三中，「胜士」，即目四果。「上」下，结示总意。束五为三：初、四就造业，二、五约违教，三据障道。

【疏】次云「告诸比丘说断欲」者，止在此戒，故名别诃。举法引喻，文相极显，不复解也。

别呵中，初示别义。「举」下，指文相。注中「无数方便」等，即「举法」也；「如火炬」等，即「引喻」也。

【疏】文言「此为痴人」下，明举过制戒也。

【疏】《多论》：「问曰：『佛大慈悲，兼无恶口，云何记犯言「痴人」者？』答：『称实言之，非恶口也。此缚凡夫，具足愚痴。又大慈悲，诃责折伏，如今师资教诫之相也。』」

二、明制教。释初句中，初科。《论》约二义以征呵意：一、违慈心，二、有口过。答亦有二：初约「称实」，答上口过；「又」下，次约「折伏」，答上慈心。以佛有三不护，故无恶口(身、口、意三，无过可护)。又折、摄二门，同为化物，故非无慈。

【疏】有人言：「但言其痴，不举贪恚，以痴通故。」

释偏举中，初科。痴是贪瞋之本，举本则余二皆收，故言「通」也。《成论》云：「痴为二本。所以者何？若人无痴，则无贪瞋故。」

【疏】又解：「圣人制戒，非唯止恶，元为开道，是本意也。贪恚等恶，与福分相违。若论痴者，体是无明，正障于道，故今诃责，但举其痴。」

二中。初叙教本，「贪」下，二、示偏意。俗修福分，道修知分。今诃道人，故偏举耳。

【疏】「多种有漏」者，如婬所犯，堕于地狱，乃至人中依正恶报，至时广引，故言「多」也。

次句中。言「婬犯」者，示业因也。据通诸戒，且约婬论。「堕狱」，即总报。「乃」下，示别报。文略余报，故云「乃至」。今「广引」者，《涅槃》云：「以贪欲习故，死入地狱、畜生、饿鬼。从彼得出，还为鸠、鸽、鸡、雀。后得为人，复受黄门、二形、无根等身。」习因滋长，恶果无穷。因增果倍，非「多」何谓？

【疏】「最初犯戒」者，《僧祇》云：「邪舍劫初，先甞地味，通退欲著，恶法由兴。」

第三中，引缘释义。彼云：「过去世时，此界劫尽，时诸众生，生光音天。后世界成，还从天降，身有妙光，神足自在。有自然地味，如天甘露。有一轻躁贪欲众生，甞此地味，即生著心。展转相倣，皆竞食之。食已光灭，退失神足等。尔时轻躁众生，即耶舍是，今日复于清净僧中，先起漏过。」

【疏】「今当结戒」者，是广教也。就此制广，有五种意：

一、定其广略，二教名体；

二、广教所禁，不出遮、性；

三、托缘兴广，不出三性；

四、广相所诠，不出四相；

五、制广教意，不出六位。

第四，分章。初、后皆约能诠，余并所诠。二即简过，三是约缘，四即显行。初兼二教，余局广教。

【疏】初、广略二教，定其名体。如上序初，已为分别。

释中，初科。指略，寻前可见。

【疏】二、明遮性者。由恶缘境，不可随说，以义收之，大分为二。

第二遮性，总示中。上明「境广」，别相难晓故；下约「义收」，总相从要故。

【疏】言「性恶」者，如十不善，体是违理。无论大圣制与不制，若作违行，感得苦果，故言「性恶」。是故如来制戒防约。若不制者，业结三涂，不在人道，何能修善？故因过制，从本恶以标名，禁性恶故，名为「性戒」。

性戒中。初释性义。「性」即是体。违理之恶，从心而起，不由制有，故云「无论」等。「是」下，合戒义。初叙须制，「放」下，明立制。于本业上，复增制罪，故云「因制」。应知「性戒」之言，即业、制双举也。

【疏】言「遮恶」者，如伐斫草木、垦掘土地，威仪麤丑，不光俗信。圣未制前，造作无罪，由非正业，无妨福善。自制已后，尘染更深，妨乱修道，招世讥谤，故名「遮」也。所言「遮」者，能遮正道，故言「遮恶」；前之「性恶」，能遮福故。亦可此恶为教遮而生，故名「遮」也。

遮戒中。初叙过明恶。「威仪麤」者，失自利故。「不光俗」者，失利他故。「圣」下，约制释遮。初示反前性恶，「自」下明因制成犯。「尘染更深」者，多违犯故。「妨道招机」，亦即自他两失。「所」下，转释名义，有二：「遮正道」者，约过释也；「教遮生」者，从制释也。

【疏】有人解云：若论性戒，舍罪以求福；若论遮戒，舍福以求道。

古解中。性戒障三涂苦，近获人天，故云「舍罪求福」。遮戒不专福善，远慕寂灭，故云「舍福求道」。此亦一往以判，不妨遮性福道兼资。

【疏】故《智论》云：「十善十恶，名为『旧戒』；五篇七聚，名为『客戒』。」前十善恶，不假制有；若论篇聚，必假圣制。又《涅槃》云：「菩萨持性重戒，与息世讥戒，等无差别。」文广如彼。

引示中。《智论》为二。初示名。纵佛未出，轮王亦制，由来恒有，如主常在，故名「旧戒」。佛出方有，法灭便无，去住不定，故云「客戒」。或可以上望下，合云「主戒」，以下对上，合云「新戒」。文中互举，义必两通。

问：「诸遮可尔。七支性恶，既是旧有，何以五篇七聚俱名『客戒』？」

答：「业虽旧有，制是新加，性涉二重，遮唯一制故也。」

「前」下，次释义。配上「旧」、「客」，二名可见。次《涅槃》中，初引经文。彼「性重戒」，即目十善；「息世戒」，通命篇聚。

【疏】明知篇聚，制约世讥。以义求之，如初篇「婬」、「杀」，名性重也，下篇所制，名性轻也。遮亦轻重，所以自明。

结显中。上二句通示广教，「以」下，义判重轻。「遮亦轻重」者，二房、媒嫁为遮重，「提」等下篇为遮轻。又复三篇迭望，重轻可知。

【疏】问：「遮、性两恶，皆有二能：一能违制，一能妨道。云何为遮？但以草木，由教而生，名之为『遮』。以性恶者，亦教遮故。」

问中。初牒二戒过齐。「二能」，即前释「遮」中二义。「云」下，难得名不等。此蹑后义为难。

【疏】答：「性罪三过：一、违理恶行，二、违佛广制，三、能妨道业。遮罪具二，体非违理，故名为『遮』。」

答中。二过虽齐，然今但约违理一义，以定二名。

【疏】如《三千威仪》，四句辨之：「或有犯佛法罪，非世界罪，如制戒后，畜财、离衣等；二、是世界罪，非佛法罪，谓未制前，行杀、盗等；三、俱是者，制广教后，犯婬、欺等；四、俱非者，未制广前，杀草木等。」

引证中，四句可解。「佛法罪」，即佛制教也。「世界罪」，即违理业道也。一、三明业制单复，二、四论业道有无。此中正用一、三两句，证前遮性违理有无，对文可见。

【疏】以此义推，未制广前，无问道俗，以无教违，随作性恶，但犯业行。故《经》云「是杀生，是杀生报」等，此岂唯俗，不摄道邪？而出家犯重，俗人者轻，由有无作戒可违故，又违略教。是以《律》文「最初犯戒」，明违略也。如《善生》云：「二人同罪，不受戒轻，受戒者重，违佛语故。」

义推中。即准第二一句，以明业道。初明道俗同犯，下引《净名》，证通两众。「而」下，次简重轻不同。此中乃据未制广前。若制广后，自可知故。僧有受体，略教可违，故重于俗。「是」下，引证。初引律本，证上违略；后引经文，证上违体。

【疏】三、明广缘，必托三性。

三、托缘中。教不孤起，必假缘兴。随戒别论，缘相非一，约义通摄，不出「三性」。故立此义，统该篇聚。

【疏】言托善缘以兴教者。如坐禅、读诵、讲导开悟，必以正命居怀，制伏烦恼，此名善法。方希名利，邪命自居，相虽是善，反成贪毒。坏心障道，勿过于此。是故大圣兴教防之。

善性中。初标示。「如」下，显相，有二。初叙过。「不受」、「残宿」等，因「坐禅」比丘为缘；「同诵戒」，以「读诵」为缘；「乞衣」、「过五六语」、「教尼日暮」，及众学中诸说法等，并因「讲导」为缘。「方」下，显过相。「是」下，明制教。此中但明遮戒。若准《钞》文，慈心杀人，互用三宝，则通性戒。

【疏】言不善缘以兴教者。如十恶等，体是不善，能广三涂，增恼障道，故圣因过，制教防之。

不善中。初标示，「如」下，示相。又二，初显过，「故」下，明制。

【疏】言托无记缘以兴教者。如草、土等，体虽无记，数作不已，外彰讥丑，内增心乱。故制防约，作者犯堕。

无记中，分科同上。缘虽无记，犯是有记，故结堕罪。若准《钞》云「如比丘方坐，高谈虗论，费时损业，痴狂睡眠」等，即约能犯之心，以明无记耳。

【疏】问：「若如此者，何故《成论》断草木等，名为『无记』？」

答：「此对俗说，无非佛制，不碍福分，无招恶业，故名『无记』。出家不尔，现大人相。若有作者，与理相违，招谤障道，说为记业。不妨就缘，性是无记。」

释疑中。初问。蹑上犯堕，引《论》为难，出《业相品》。答中，初约对俗，释通《论》意。「无非」字误，古本作「由非」。「恶业」合作「恶果」。「出」下，次约违制，释前结犯。

问：「前云遮戒，体非违理，今此那云『与理相违』？请为通之。」

【疏】四、明教相所诠，四字斯尽。

何者是邪？谓「犯」、「不犯」、「轻」与「重」也。若解四字，通决无疑，是则上品持律之最。

四、明所诠，总示中，初科。前示诠相。见翻能诠，总六十卷，所诠虽多，指归四字。准有五字，「不犯」二字，合一事故。「若」下，结显。

【疏】故《涅槃》云：「善解一字，名为律师。」有人解云，即「律」字也。「律」训为「法」，「法」谓轨模。必约四字，以定仪体，岂不然邪？何名为犯？境缘具也。

次科。初引经文。但云「一字」，与上不同，故须通会。「有」下，次引他释。一字是总，四字为别。总相通含，非别不显，须从别论，故云「必约」等。

【疏】何名不犯？起对治也。何名为轻？因果微也。何名为重？反上句也。

牒解中。「境缘」，即通别两缘。「对治」，谓通别二持。「轻重」二字，若望根条，即初篇为重，「残」下为轻；若约戒仪，则初二为重，「提」等为轻；若五篇迭论，则「夷」重「吉」轻，中间三篇，并通重轻。

【疏】就此四意，二门分之：初列名解，二以义分。

【疏】就初犯持，各有二义：一者犯法，二者犯行。何名犯法？作过缘具，现违圣教，如诸戒本，斯「犯法」也。有自坏行，污本所受，名「犯行」也。若与犯缘，而未相应，名为「犯法」。与犯相应，则名「犯行」。如此重解，极大繁矣。

次科别分，列名中。初通标。「犯持」，「持」即不犯。「何」下，别释，又二。初列示法、行。「法」即圣所制教，「行」谓身口造作。「若」下，约已未以分。「如」下，结示。此中据理，合解四名，前标犯持，则通两位。下释但解犯中二义。须知四门，并具法、行。「法」皆约教，「行」并从人。名义俱同，故所不出。

【疏】举犯法明，则有犯行、不犯行也。

次约义分，犯法中，初科。「犯法有犯行」，义见释名；「有不犯行」，在下问答。所以文中标而不释。

【疏】问：「与犯法相应，如上广引，得有犯行。云何犯法有不犯行？」

问中。初牒前「犯行」，比难「不犯」。

【疏】答：「圣制戒本，不欲顺过依行，正欲观犯兴厌，离过奉行。是故得明举此犯法，成不犯行。若就犯行，无不犯行者，以具过缘，何得非犯？由善恶不俱故。」

答中，又二。初明犯法可具。谓教相明犯，意在成持，即取成持以为不犯。「若」下，明犯行不具。以犯不兼持，业性异故。

【疏】二、明不犯法中，亦有犯不犯行。有三不犯法。

不犯法，总举中。「三不犯法」，初约犯中有开说不犯，后二约持明不犯。二是止持，三是作持。

【疏】一、开犯为不犯法。非是纯净名为不犯，以轻夺重，不违本制，名为「不犯」。如「大妄」开戏笑，「婬」、「摩」开净、授，「离衣」开念舍等。若忘、失念，皆有小犯，是名「犯行」；当自摄持，名「不犯行」。

别释，初中，又二。初标简。「如」下，示相。「『婬』、『摩』开净、授」者，「净」对淫戒，《律》中怨逼三时无染；「授」对「摩触」，《律》中若有所取与，相触不犯。「离衣念舍」者，《律》中明相未出，若舍衣，或心念舍，或对首舍。又如「毁呰」开慈救，「掘」「坏」开不故，「观军」开有缘之类。言「失念」者，非谓染著前事，但遇此缘，弥须谨护。忘念即犯，摄意成持，故通二行。

【疏】二、起对治行，明不犯法。如诸戒对治，依修成就，则据不犯法，起不犯行。若于此法，生情厌背，懈怠不修，即是托不犯法，以成犯行。

次科，正明中。初标示，「如」下，释相。即前四重，各有治法。即目此治，为不犯法。下约顺违，以分两行。

【疏】故《涅槃》云：「有四因缘，事虽似善，不得乐果。为胜他故，名利，眷属，及以世报，虽修行善，非佛意故。」

引证中。初标示，「为」下，列释。引此证上，不修成犯。

【疏】问：「戒又有言，『名誉利养，持戒所得』，如何《经》中乃诃非善？」

答：「深有旨也。若为钝根，无由离恶，且劝持戒，徙恶从善，故举世乐，以劝彼持，如文是也。若又乐福，无心涉道，非佛本意，故又诃毁。如上《涅槃》，即《戒本》末『戒净有智慧，便得第一道』。转钝为利，岂不然乎？依此修行，不名为利。是于二法，立不犯行。」

问中。引《戒本》偈，并上经文，呵、叹相违，故须通会。答中分三。初句总叹，「若」下，别释。初释戒文。「徙」，犹改也。「世乐」，即名、利、生天。「若又」下，次出《经》意。初正释。引《戒本》以合《经》文。准知《经》局利根，《戒》通利钝。利根舍福从道，故云「转钝」。非出离道，故「不为利」。「是」下，三、结示。「二法」，即以世乐、对治为不犯法。「钝」对世乐立不犯行，「利」就对治立不犯行。是知世乐，钝者成持，利者名犯。

【疏】三、明制不犯法，以明二行。如安居、说恣，并是圣制，依教而行，成不犯行。反说不依，即是犯行。

三中，标释同前。此中即约制作之法，违顺以分。然上下义门，文句交杂。欲令易晓，为图括之。

【疏】次将违顺、难易，用条前法。

【疏】若举犯法，以明犯行，顺犯法成，违圣制意。(佛说戒本，但明犯相，依相而行，是顺戒本。圣制欲使违法。)

举彼犯法，明不犯行，违犯法成，顺圣制意。(文中虽列婬、盗犯夷，我不婬盗，岂非违法？)

违顺中，犯法为二。初约作犯，明犯行。注中。初示「顺法」，作犯之行，与教合故；「圣」下，明「违意」，戒本显犯，意在持故。「举」下，次约止持，明不犯行。注中。示上「违法」，止持之行，反犯相故。不释顺意。

【疏】二、举不犯法，明二行者。

【疏】先解开犯为不犯者。举此不犯法，明犯行者，顺不犯法成，违圣制意。二、不犯行者，佛意乃至戏笑，亦不许故。此不犯法，明不犯行，违不犯法成，顺圣制意。

「不犯法」中，三位同前。初中，又二。前明犯行。即诸戒「不犯」文中，或结小罪者，则有犯行，违顺同前。二中不犯行。即约摄念现前，不违小罪故。

【疏】二、就起对治行，明犯不犯。三、就前制不犯法，明犯不犯者。顺法即顺意，违法即违意，并可解耳。

次、合明中。前别列二位，后合示违顺。由此二不犯法，即是止作二持，是故顺则法意两顺，违则法意俱违。

【疏】上解违顺，次明难易。初举犯法，以明不犯。此行易成，离重过故。次举不犯法，明不犯行。此行难成，自非专至，何由不犯？如戏笑等，可以情求。

次、难易中。以顺法持戒，可有难易，是以但明不犯行耳。违法毁戒，本非所论，故无犯行。文中，初结前总标，「初」下，举法别释。初、明犯法。「易成」，可解。次、不犯法。「行难成」者，离轻过故。

【疏】三、明轻法生二行者。

或有轻法生轻行，如具缘杀草木，轻心卒尔作等。或轻法生重行，害心杀蚁子等。

三、轻中。初总标。「或」下，别释。坏生、杀畜，同是「提」篇，俱名「轻法」。「率尔」、「害心」，业有轻重，故分二行。《成论》云「害心杀蚁，重慈心杀人」是也。

【疏】四、就重法中生二行者。

具缘行四重，三时无悔心，是名重法生重行。或本无方便，后无随喜，事不得已，此重法生轻行。

四、明重中。标释同上。「四重」是重法，「三时」具缺，以明两行。「不得已」者，如慈心杀父母，互用佛僧之类。

已上四位。前二法行，并就制论。后二不尔。法依制罪，轻重齐均。行约业道，重轻乃异。

【疏】五、明制广，意唯六位，所谓深防、限分、约相、示过、心境、内外。各有通别，所引如后。

五、明制广，标中。「六位」各有通别。五、六二位，文虽不出，准前可说。

【疏】初解深防。

【疏】言通制者。元圣制戒，为止业因。造业已来，必由三毒。无以卒制，且约身口。二业既清，心自沈静，能见过本。望其本意，为防心也。未了心性，约相遣尘，故制四重，以为道体。对四制余，并号「深防」，恐犯四本，制余令护。何以知然？配篇种类，可以知也。

深防，通中，为二。前明四重，止得名防。「对」下，次明余篇，始彰深义。初中，又二。初通示制意。动心结业，能感后果。业即是因，故云「业因」。「造」下，次明制教方便。初叙业从心起。「无」下，明制外防内。「过本」，即三毒。「未」下，明依境立制。毒心微细，钝士难知，随过禁制，故云「约相」。能清心本，故云「遣尘」。言「道体」者，道无别体，即本净心。心随染缘，与道相反，故禁重恶，还复本净，无漏圣道，由此而生，故云「体」也。次余聚中。以下篇诸戒，近防四重，远禁本心，即深防义。「种类」收戒，如下「残」中。

【疏】有人别解，约戒以明。故云：「过犯未穷，预加重约，禁微防著，故曰深防。如触尼臂，犯夷等类，亦易解也。」

释别中。初标他解。「约戒明」者，示别相也。「故」下，引示。初释名义，「如」下，举戒显相。且明「尼触」，四戒俱尔。又如「用、饮虫水」，为防杀畜。「搏比丘」，防打之类。

【疏】言限分者，亦有通别。

【疏】通为防心。善恶之本，缘想辄起，无非我倒。因之结业，迷坠生死。故随限分，还制其心。故《律本》云：「心念作，发心作，皆名犯也。」

次明限分，明通中。谓教必被机，机分大小，教有浅深。大教被于上根，制其瞥念；假宗被其中品，但齐重缘；有部则被下流，须形身口。随其根器、力分堪任，故云「限分」。此中，且据本部假宗以明。初句标示。「通防心」者，指一切戒也。「善」下，委释为三。初叙起业。上三句明从心起。业通「善恶」，故两举之。此中论犯，唯明恶业。熏习力故，任缘而发，了无从始，故云「辄」也。「我倒」，即烦恼道。「因」下，明成业，即业道。「迷」下，明受报，即苦道。二、「故随」下，明立教。三、「故律」下，引《律》证。「发心」、「心念」，如上已释。

【疏】然有诸师，不立此义。戒约身口，何处明心？然身口具，非感善恶，终在思心，判成业道。如上「持犯成就门」说。

斥异中，初文。自昔传弘，不分宗旨。故执有部之义，以难假宗。「然身」下，还用假宗，反攻彼计。指「如前」者，以持犯成就，三机差别，即「限分」义故。

【疏】如《见论》中，「若制心戒，无得脱者」，据独头心。上明心念，据重缘心，即是下凡限分制也。

次科中。《见论》文意，但制身口，顺彼所执，故须通之。初牒论。「据」下，决通，又二。初释通《论》文。「独头念」，即瞥尔也。「上」下，次示前律意。是则假实两分，大小不滥矣。

【疏】若就相论，可有修学，并是限分。又如「漏失」，僧残尼堕，限分之相，于此弥彰。故光律师云：「制为当机，正存力分。若未能行，虽作无犯。」如斯等戒，其例是也。

明别中。初三句，约义总示。言「就相」者，即指戒条，正彰别义。「又」下，举相别显，又二。初约报以明。文中，且约「漏失」显异。又如「八事」、「四独」、「言人」、「纺绩」、「染心衣食」之类，尼限分也。漏失、二麤、二房、不定、提舍之类，僧限分也。即僧尼不同戒，如下随篇所明。「故」下，次引古解，就机以辨。三根强弱，不可一制，故云「存力分」也。无知之罪，对根三别(上根即结，中根五夏，下根不结)。四依、百一，二房、畜长，上士高逸，不乐从听，下流志弱，不能专制，教既开听，故云「作无犯」也。

【疏】三、言约相。

有通制者，心过难形，以境分相，诸篇聚者，约相可求。

别历约相，如盗五钱，度人问亲之例。故光师云：「过损理违，道俗俱禁。依王国法，准俗制道也。」

约相中。初标。「有」下，释。初明通相。即篇聚所列一切诸戒，条别显然，故总名「相」。次明别相。且举盗戒，如盗五盗四等。《律》因盗人令出家，故制问亲，并属盗相。「故」下，引示。亦且据盗，余则例然。如「淫」则正道、毛头，「杀」则赞叹、教遣，「妄」则凡法、圣法。下篇诸戒，一一各辨，思之可知。

【疏】四、示过者。有戒斯是。别相示过，如戒缘中，佛重出过，婬如蛇口如火如刀，酒大不善，各有十过。故光师云「罪状未兴，预彰过兆，逆颁讥丑，使耳目闻见」等是也。

示过中。初标，「有」下，释。初句明通。以一切戒并是过相，《律》并呵云「非威仪、非净行」等。下明别过，且举婬、酒。「漏失戒」云：「云何不净手受人信施？」、「二房」引龙、鸟，「两舌」举野干，「畜宝」示四患等，皆谓显过相也。「佛重出」者，望前通呵，故云「重」也。「淫」中过相，如文所列。「酒十过」者：一、颜色恶，二、少力，三、眼视不明，四、现瞋恚相，五、坏业资生，六、增疾病，七、益鬪讼，八、无名称，九、智慧少，十、命终堕三恶道。「各」字恐误，合是「略」字。以酒过多，且明十故。「故」下，引古显意。无过先示，故云「逆颁」。「颁」合作「斑」。

问：「婬酒二戒，过起方制。那云『罪状未兴』？」

答：「虽托前缘，意绝后犯。故知前为起教，皆是最初。望后当机，故云『未兴』耳。」

【疏】五、心境者。有戒斯是。无有单心而犯戒者。有人云：「如不学等，可有境邪？」今解不然。同此学境，何得无邪？故光师云：「缘无定据，心相易流，境有美恶，心有浓淡。」或约心从境，如婬、酒戒；或制境从心，如盗、杀等；或以心境相应，方始成业。

心境中，初明通义。「无单心犯」者，即如《母论》：「犯必托境，关心成业。」心不孤起，境无独立，未有一法不由心、境，故言「通」也。下斥古解，彼谓不学之罪，起心即犯，不待造境。然不学有二：初起断心，若顿若渐，竝对前境；又随事无知，别结不学，亦即对境，但于学境，心有背耳。「故光师」下，次明别相。初总示差别。「缘」即是「境」。四句隔对，寻之可见。「或」下，别配戒相。文列三句。初句唯局淫、酒。二、三两句，则通诸戒。上二即境想后四句，下一即是初句。

「若尔，此即是通，何得云别？」

答：「随诸戒相，句法不同。如杀则人、非人别，盗约有主、无主等是。」

【疏】六、内外者。

犯不自成，成由缘集。因藉万差，要唯内外。如情道等为内，非情道等为外。就情中，食饮为内，衣服为外。如是例准。

内外中，标释可解。初明通者，一切诸戒，无出二境：性戒竝情，如七支等；遮多非情，掘地、房、酒等。「就」下，明别相。「衣」、「食」二种，计是非情，但随身用，故判属情。而约资用，以分内外，如「三十」、「九十」别相可知。(后二通别，文中隐略，约义分耳。)

六位中，初、二相对：深防约教，限分从机。三、四相对：约相，明篇聚重轻；示过，彰行业麤细。五、六相对：五则心境合论，六乃单明前境。

【疏】注中「集十句义」下，明结戒益义。就此十句，分二：

初有三利，明此戒法，生众功德；

次有六利，明生别人，灭恶成善；

次有一利，兴建正法行也。

三、修奉益中，即释十利。大圣立教，利益无边，取其简要，且列十种。标分为三。「戒」为能利，「众」、「别」、「兴建」，即为所利。

【疏】言「摄取于僧」者。由制广教，能治别人七支等过，故名为「摄」。自行既立，同和号「僧」也。

「令僧欢喜」者，半月一说，行净无违，故欢喜也。

「令僧安乐」者，依教修成，必感大果，用以适神故也。

僧利中。初摄僧者。制戒治别，别聚名僧，即是以戒摄别入僧。次释欢喜。云「半月」者，以说戒检行，净秽两明，能令众喜。三、释安乐。举后圣果，以显因心。「适」即是悦，「神」即识心。

问：「与第二何异？」

答：「『喜』谓现预净僧，『乐』乃后必克果。二利同就因论，所对现当两别。」

【疏】就别利中，初有二利生善，后四灭恶。

【疏】「未信令信」者，由制此戒，威仪动人。《善见》云「诸未信者，作如是言『沙门释子，勤心精进，难作能作』」等。

「已信令增」者，谓先学戒，见后来者，生大信心，「云何是人尽形求法，一食修道」等。

次释别利，生善中。初释未信。约「威仪」者，世多取相，故能「动人」。下引《善见》，出彼信词，由观外相，而知内德故。「难作」，谓禁制情欲，修苦行故。次释已信。「先学」，即是已信。「生大信」者，即是增长。「云何」下，亦出彼词，偏举难事，以彰可信。

问：「今始制戒，那有『先学戒』者？」

答：「先有略教，禁三业故。或可制后，展转相望，而分先后。」

上二生善，初对在家，故叹「沙门」，次即出家，故指「先学」。

【疏】就灭恶中。

言「难调」者，《善见》云，破戒作恶，心性刚强，内无差耻，故曰「难调」。佛为制戒，诃责治罸，不得动转，改过悔伏，故曰「调顺」。

「惭愧」者，清净行者，制戒治恶，不入众数。布萨自恣，清净具足，故曰「安乐」。

「断现漏」者。由不覆情，随尘起染，若打若死，斯现有漏。制戒防止，无上诸过，故曰「断」也。

「断未漏」者。若不陈悔，生业无穷。由依广教，洗心悔过，尽形行学，障于来恶，故曰也。

灭恶中。初释难调，引《论》显相。文列三句，上句身口业，下二句意业。三业不善，则名「难调」。「佛」下，显益。七、九治罸，随犯治之。文中略举「呵责」，余可准知。次释惭愧，谓恶者折辱，善人无恼故。文举「说、恣」，由此二法，必取行净；若羯磨僧，则通持毁。三、释「现漏」。言「不覆」者，「覆」犹护也。遭打横死，恶疾迍难，皆为现报。四、断未漏。「生业无穷」者，此通生、后二报。「尽形行学」者，且约上篇犯重为言。余篇悔法，俱障来报，义可知也。

此四灭恶，前二止业，并据治罸，后二除报，必约忏悔。然止业除报，正在治、忏。莫不皆由制戒而生，故功推戒耳。

【疏】三、明「兴建正法」者。如《见论》云：「『法住』三种：一、学正法久住，由人奉修三藏教法，摄在己用，即行所依故也；二、信正法久住者，谓三藏中所说诸行，十二头陀、威仪、禅定是也；三、得道正法久住者，由依教行，得成四果及涅槃道，后有此益，并由制故。」

释兴建中，引《善见》三相。第一约教，非学不解；第二是行，非信不行。是以前二首标「学」、「信」。第三约果，则明教行，功不虗设。

【疏】就此三相，前后为言，初教次行，后明果也。人多读教，少有依行，以无信故。如《大论》云「信为道源功德母」也。若无信者，虽入佛法，都无所益，以不依行，无所得故。若依教修，必克圣果。即是制戒，功德道兴，诚不虗设也。

明次第中。初、正指次第。「人多」下，释其所以。初句明教。「少」下，示行。「《大论》」，即《智论》。圣道从始，故喻如「源」。众善由生，故同于「母」。「若」下，明果。三法相须，一不可阙。今时学教，唯事讲说，身履非恶，略无惭愧。请详祖训，少警内怀。不尔，则妄认祖宗，实非苗裔矣。

四分律含注戒本疏行宗记二上之二

【疏】就释戒本，四种分别：一、释名；二、定句多少；三、决通诸戒；四、配人犯相。

次释戒本。

【疏】言「释名」者。何谓戒本？由犯制戒，戒为缘本也。又约缘虽制，文略未显，更以辨相，广张行体，略为广本。又云，即是半月说之所本，所以文云「欲说戒者，当如是说」。余同前卷。

释名中。初标问，「由」下，释通，有三。初、约缘起释，「又」下，次、约广解释。《律》叙缘起，发后制戒，后列广相，释前戒文。故约前、后，以彰「本」义。即前五义中，「教本」一义。「又云」下，三、约说戒释。欲近取证，故重举耳。道、行、听三，前已广，故略指之。

【疏】二、定句，张、缩为二。

【疏】若依佛解，分为九句：

初、「若比丘」，总举受、随也；

二、「共比丘」者，离明受也；

三、「同戒」者，别明随也；

四、「不还」者，体净不舍也；

五、「戒羸」者，体微生厌也；

六、「不净」者，明业过也；

七、「畜生」者，列犯境也；

八、「波罗夷」者，结罪名也；

九、「不共住」者，治罸法也。

定句中，初张分九句。

【疏】二、以义缩，但有二意。初之五句，合之为一，成比丘体，有犯重义。下之四句，托缘分相。

若立略本，四句收尽：一、是犯人；二、所托相；三、犯法成；四、结罪目。

次、义缩，有二。初缩为二。言「托缘」者，即上「过」、「境」；言「分相」者，即上「罪」、「治」。「若」下，次收为四：初即总上五句；二即第七「犯境」；三即第六「过业」；四即收前八、九。前、后诸戒，句数虽多，不出此四，故云「略本」。上明「张、缩」，止就当戒。更立此四，该通一切。

【疏】三、「决通诸戒」者。

【疏】初句「比丘」，义该八篇，文局上六。「众学」、「七灭」单列持相。然非比丘，无由可犯。故《律》众学，广解辨相，明比丘义。但结集翻译，不欲繁文，故略不出，可以知也。

决通中。初句分二。前总示通、局，「众学」下，别显后二。上二句示文无，次二句显义有。「故」下，准《律》广解，可验文略，故知西土梵本必具。

【疏】第二、第三，「共」、「同」两句，释成得戒之人，成初「比丘」之义。通、局虽别，义该八篇，文局初戒。四、五两句，文义俱同。

次四句中。前释二、三。云「通、局」者，「通」谓初句，总举受、随；「局」则二、三，各明受、随。兼前释后，意显通该。次释四、五。亦是文局义通，故指同也。

【疏】昔解云：「此戒爱染久习，卒难舍离，不障初果，故开舍染。杀、盗不尔，违损事大，不开舍也。」

斥古中，初文。彼谓唯婬开舍，四、五二句，不通余戒。初果见惑已破，思惑全在，虽起贪欲，非妇不婬。故在僧中，欲心设起，则舍戒还家，故有欲饱还来之事，故云「不障初果」也。

【疏】今解不同，强、羸二舍，义通诸戒。文约婬法，欲成极罪，故须「不舍」之言。如《律》云「若犯波罗夷，无覆开忏」，此则通也。诸篇不明者，略也。

正解中。初二句明义通；「文」下，示文局；「如」下，举例。「无覆开忏」，六聚皆然，岂得滞文，不通余聚？故知不尔。

【疏】又解：「此之四句，并释比丘具戒成犯。初戒立法故有，余篇准式故无。」亦有道理，智能解也。

他解中，初示。初有余无，于义可见。「亦」下，叹美所解，于义可取。

【疏】六、七两句文义，当戒所收。

六、七。正明业境，戒戒不同，故文义两局。

【疏】八、九二句，义兼下篇，文列初四。以有微犯，不应说戒，则「不同住」，同如弃者。

八、九中。初示通局，「以」下示义通。

【疏】第四随结。

【疏】约人明之，无制戒时事义足者。既无后犯，一结便足。若文不具，生疑托缘，则更开结。或约一缘，或至七、八，如「为女说法」及「别众」等戒。

第四，通明中。初明制无顿足，以机起不时，故多重制。「既」下，明随犯单、重。初、明单结。「若」下，次、明重结。「为女说法」，初制不得，后开智男。「别众戒」，初制不得，次开病时、施衣、作衣、道行、船行、大会、沙门施等七缘，凡七番再制。文言「七、八」，且趣举之，寻《戒本》中，无至八者。

【疏】今约初戒，一人随结。配句属当，则有三位：

第一、第六、八、九，四句，则属本制邪舍故也；

第二至五，戒微故立；

第七畜生，心迷故有。

《律》中广相，故不叙之。

别明中。初总举。「一人随结」者，谓因人则制，此戒凡对三人，前后异时，则是各对一人耳。文列三位，属当显然。指《律》广相，备见注文。下疏自释，故不繁引。

【律】若比丘。

【疏】次就戒本。

【疏】「若比丘」者，如《善见》云：「『若』者总名，不属一人。」随有佛法，具戒之徒，皆持犯法，故云「若」也。如世律令条别，显诸犯者不一之谓也。

牒释，初句，释文中。「随有佛法」者，此约处也。「具戒之徒」，即就人也。「犯法」，即指《戒本》。依教守制，故云「持」也。「如」下，举俗律助显。

【注】佛言：「『若比丘』者。」

【疏】就注解中分三。「若比丘」者，标列释由也；「名字」已下，总列众名也；「是中」者，结定犯人也。

释注，总分中。谓上三字是标，下列释之由耳。

【注】「名字比丘、相似比丘、自称比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破结使比丘、善来比丘，受大戒白四如法成就得处所比丘。」

【疏】言「名字比丘」者，《善见》云：此是总名，通邪、正及未具也。「如请比丘，以设檀会，沙弥未具，入比丘数，是『名字比丘』也。」又如《涅槃》：「虽未受十戒，亦得受请。」故知通名。

列众名中。初文《善见》。初示名通。「如」下，举例。「又」下，引证。

【疏】言「相似」者，如《善见》云：「谓『犯重』者，内实破戒，威仪相貌，似持戒者，其实破戒，故名也。」

【疏】言「自称」者，《十诵》云：「有『贼住』者，剃发披衣，自言『我是比丘』也。」

【疏】言「乞求」者，如《善见》云：「既出家已，随须衣食，如法行乞，以四海为家居，离于邪命，故曰『求乞』。」

四正释中。「随须行乞」者，示无尽法故。「四海为家」，无亲疎故。

【疏】如《大论》云：「『邪命』者，略说有五：初求利养，改常威仪，诈现异相；二、自说于己所有功德；三、强占吉凶；四、高声现威，令人畏敬；五、说自得利，激动令施。非此邪心得利活命，故曰『正命』，如『八正』中。」

次引示中。「五邪」，初是身业，余四口业，身、口现相，心规他物，故云「邪命」。八正道中，「正命」一种，为离邪命，故名「正道」。余皆可解。

【疏】「著割截衣」者，有二利故：一毁全相，离自贪故；二既碎杂，不为王贼之所剥故，常得资身，有长道故。

【疏】「破结使」者，修道进德，惑尽解满，理解心明，永无业恶，即发具戒，从缘而感，故曰也。

【疏】言「善来」者，道成初果，亲感至圣金言命之，便得具戒，故曰也。

【疏】「受戒白四」者，即如今时感戒者也。

总论八种，前五约名相，后三据受体。又三中，前二唯局圣，白四通凡圣。又上二中，「破结」局四果，「善来」局初果。所以无「三语」者，或是趣举，故文略之，或是但据圣凡三位，或可凡中三语已废，故所不出。

【注】「是中『比丘』者，若受大戒白四如法成就得处所，住比丘法中，是『比丘』义也。」

【疏】次解第三。「是中比丘」者，明此婬戒犯重比丘也。

【疏】有人云，「是中」者，总举八种也；「若受大戒」者，别标定也。前列八种，或有名滥，如沙弥、外道，虽名「比丘」，不犯夷也。或有相滥，似「割截」等。或时行滥，如「乞求」、「破结」等。或言说滥，如「自称」也。或时体滥，如「善来」、「羯磨」也。上列诸位，不必犯重。或时少分，或复全非，皆非「共比丘」义。所以结中，偏牒第八，释成《戒本》「若比丘」也。

次科，简人中，他解，初文又三。初点文。「前」下，释总别所以。「行滥」中，「乞求」未必具戒，「破结」据是体滥。然有「破结不发戒」者，如「白衣罗汉」之例。「上」下，结合。「少分」，如行、体。「全非」，如名、相等。

【疏】所以然者。上八所列，但明三受，自余五种，相因而立。若欲犯戒，终约受体。「破结」一受，乃是无学，「善来」初果，圣无犯法，皆不同也。今约比丘学戒，唯「羯磨」受，是末代法，故牒解之。

显意中。初、简非受。「破」下，次、简余二受。

【疏】此中，须引《删补羯磨》。末代戒缘，具足五种，广分别说。缘成得戒，缘差不发。既是大事，无宜轻削。

嘱援引中。初指文。「五种」者，一、能受人；二、所对境；三、发心乞戒；四、心境相当；五、事成究竟。「既」下，正劝。结文。

【疏】次解结文。

【疏】「若受大戒」，简沙弥也。「白四如法」者，羯磨成就缘也。言「白四」者，简非羯磨受者，即如「破结」、「善来」之徒也。言「如法」者，除七非法，成前如相也。「得处所」者，僧数满足，结界成就缘也。「住比丘法」者，简定俗人、外道也。或虽比丘，心住无记，病缘等障，不守本性者，则不住比丘法也。「是比丘义」者，则是《戒本》犯法、犯行比丘义也。

牒释中，五节。初、约位简。二、约法简。三、约人界简。四、约众简，文中又二：一、对俗简；二、约缘简。上四简滥，第五显是。

【律】共比丘。

【疏】「共比丘」者，明犯重也。受戒法仪，共余比丘，则无别也。所以出者，若所受体同，可有犯重；体或不同，则无有犯。故有此同，释诸疑网也。

次句中，初文为二。初正释，「所」下，示出意。

【注】佛言：若共余比丘受大戒，白四羯磨，乃至住比丘法中者，是谓「共比丘」义也。

【疏】注中，「若共余比丘」者，谓释迦一化，现、未两时，三天下内，所有僧尼，白四受者，同有犯也。若缘差互，少一非受。虽复犯过，不名夷重。以不「共戒」，无戒可犯也。

释注中，初、释同义。「释迦」等者，举一佛所化，简余佛故。「现」、「未」约竖论。「现」即佛在，「未」则灭后，通于像末，尽六万年也。「三天下」据横说，且就一往，不被北洲故。「僧尼」位别，羯磨受同，故通举之。「若」下，次、释不同，即本受不得者。「缘差互」者，且论能、所。「能」即受者，身带遮难，无心乞受，衣、钵不具等；「所」对虽多，然亦不出人、法、事、处，四法有乖。准此而言，本受缘非，无犯明矣。

【律】同戒。

【疏】言「同戒」者，佛所制戒，随行通行。但受无随，亦无戒护，故虽犯违，法不同也。

第三句中，初文。依体起持，故名「随行」；一化齐奉，故曰「通行」。「无戒护」者，此谓受时不起持意，纳体不得，亦非同戒，如后问答。

【注】佛言：「我为诸弟子结此戒已，宁死不犯。是中共余比丘一戒、同戒、等戒，是名『同戒』义也。」

【疏】注中释之，不过教、行。「我为结戒」，教法同也；「宁死不犯」，行法同也。今随教、行，两释其相。

【疏】先就教者。如佛制教，数虽极多，咸明止恶，名为「一戒」。对人共学，名为「同戒」。莫不数齐，名为「等戒」。如《十诵》云：「同入比丘学法者，百岁比丘与初受者同，初受戒者与百岁者同。又同心、同戒、同说波罗提木叉故。」

释注中，就教分二。初释。「止恶为一戒」者，戒虽无量，止恶不异故。「对人为同」者，三乘俱禀故。「数齐名」等者，皆纳具足故。「如」下，引证。前明新旧同者，标示同戒。「又」下，别举三同，释成同相。「同心」，收见、利二和；「同戒」，即戒和；「同说」，摄身、口、意三和。

【疏】次就行解。随体无殊，名为「一戒」。对人兴治，持义不异，名为「同戒」。齐防尘沙，名为「等戒」。

就行中。奉持万别，皆名「随行」，故为「一」也。后二同前，约行为别。

【疏】问：「斯之『随行』，据初受言，后行乖愿，可非犯者？」

问中。指上所解，并据初受行净，可有「同」义；后乖有犯，即不名「同」。

【疏】答：「此句来者，释成愿、行，有感戒也。前列『共』者，明同受愿也；后列『同』者，明同随行也。若受戒时，且论受愿，无思学行，则但虗愿，不感戒也。」

答中。初、明立句本意。「若」下，次、明二戒相须。

【疏】故《涅槃》云：「是人唯具作戒，不具无作戒，戒不具足。」如《萨婆多》：「无淳重心，不发无作。」

引证中。《经》、《论》二文，并证初受，无心持奉，不发戒体。「不同」无犯，文据甚明。

【疏】故《律》明此，恐人滥犯，文列「同戒」。愿行相投，白四受后，犯非则重；空愿无行，后虽行非，无戒可违，不入犯法也。

结意中。初标示《律》意，即指戒文也。准知发体则有戒可违，不发则无法可犯。

【律】若不还戒。

【疏】言「不还戒」者，释疑故也。「后戒羸」者，自生疑念：「前制犯重，心乐道法，有戒可违。今我于佛，生厌不乐，为有戒在，同前犯重？为无有戒，无重可犯？」故今佛释：「若不乐者，听舍还家，后欲修行，得度得受。」

第四，释文中，初科。上二句标示，「后」下，委释。初叙疑。「后戒羸」者，即欲犯过人，戒力微劣也。「故」下，释疑。若据戒文，但标不舍，注中乃以舍戒反释。

【疏】所以开者。凡夫退位，知何不为？带戒犯非，业则难拔。故开舍戒，往来无障。即是大圣善达机缘，任物垂教，号「法王」也。

次科，初叙机劣。内凡已上，不羸不舍，已前皆容有退，故云「退位」，即外凡也。「故」下，显开意。「往」谓开舍，「来」谓再受。善、恶两通，故云「无障」。「即」下，结叹权巧。「王」者，得其自在。于法自在，故称「法王」。

【疏】《增一》云：「僧伽摩比丘，七反降魔，后更受戒，得成罗汉。自今舍戒，听齐七反；若过，非法。」《十诵》云：「尼若舍戒，转为男者，亦得出家。」

三中。初引比丘开限。降魔不免破戒，故先舍之，极齐七反，已外不开，开中制也。次引《十诵》，明尼不开。转根方得，反知不转，即障出家。又《伽论》中「尼舍再受，即成贼住」是也。

【注】佛言：「若有比丘不乐梵行，听舍戒还家。复欲出家，于佛法中修梵行者，应度出家，得受大戒。云何不名舍戒？若自颠狂、心乱、痛恼、痖、聋，又向如是人前，及中、边人等互舍，不成。若戏，若眠，若无知人，若自不语，若前人不解，并不成舍。若言『我舍佛，舍法，舍僧、和尚、戒律』、『我受家法』等，是名『舍戒』也。」

【疏】注中，「云何不名舍戒」下，分二：初、「自颠狂」下，心境不了，虽舍不成；「若言舍佛」下，对境彰成，文相可解。

注文。前段即叙佛开，上科已示。故从「云何」下，分其文耳。

【疏】就舍戒中，义分四门：一、泛列经论舍相不同；二、渐顿异；三、舍善已未；四、具舍缘。

【疏】言「泛列」者。如《杂心》说：「若舍、命终、断善、二形生也。」《善生经》加「受恶戒时舍善戒。」《俱舍论》：「八戒期心，尽夜分终，故舍。」且列如此。

舍戒中，初科。若准注文，但明作法，统括诸文，则有六种，故云「泛列」。「《杂心》」四舍，言「若舍」者即「作法」，「断善」即起邪见。「《善生》恶戒」，即恶律仪。上五通五、八、十、具。《俱舍》「期心」唯局八戒，义兼五戒。言「且列」者，示未尽故。

【疏】二、渐顿者，即作法舍中。如《律》「我作沙弥、五戒」等，是渐也；「我作白衣、外道」等，为顿也。

渐顿中。初标简，「如」下，列示。随有退堕，渐、顿并开。

【疏】三、明舍善已未者。

问：「今舍戒者，为舍已生随行为因之业？为舍初愿本受无作体邪？」

答：「已生为因，不可舍也。得圣无漏，方倾善习。今所舍者，止是本体，更不相续。故《杂心》云：『言舍戒者，戒身种类灭也。』」

三中。初标科。「善」，谓随中二持之行。未舍之前，所有持行，名「已生善」；后未修者，名「未生善」。今明舍戒，为舍何者？

问中乃约「行」、「愿」两审。答文方见「已」、「未」存亡。

答中。初答因业不失。结业在心，行功不灭，故不可舍。及证初果，无漏智力，达罪福性，漏业方倾。(「习」合作「集」，谓集因也。)「今」下，次明无作体失。「本体」，即无作。「不相续」者，失未生善也。「故」下，引证。「戒身」，即受体无作。「种类」，即相续善行。二皆云「灭」，证上可知。

【疏】四、明具缘明舍，有五。

四中。戒假缘成，还从缘谢。受、舍各五，相反可寻。

【疏】初、体是比丘住自性者。

初、云「住自性」者，即具本受体也。

【疏】二、所对人境。如《多论》云：「若无出家人，随得白衣、外道，相解者成。」

二、明所对，开教从缓，不必本众。

【疏】三、有舍心。谓有欣猒心、作舍心、决定心、住自性心、久思心、欢喜心、自有心、寂静心。反上八心，则不成舍。

三中。「八心」，注云「意欲在家、念父母」等，又云「不乐梵行，猒比丘法」，即忻俗猒道。「作舍心」，谓欲弃舍也。「决定」者，非进退也。「住自性」者，自知是比丘，非狂乱也。「久思」者，非朝夕也。「欢喜」者，无所悔也。「自有」，非他逼也。「寂静」者，心专一也。

【疏】四、心境相当。如《律》：「中边不领，前人不解，并不成舍。」

四中。指《律》，即如注引。

【疏】五、一说便成。《多》云：「『受舍相对，理宜相准。何故难易不同者？』答：『相违对故。一、求增上法，如上高山，多缘多力；舍戒退道，如高坠下，故不须多。二、不生前恼，若制缘多，便言「佛多缘恼，受须多人，舍何须也？」三、受如入海采宝，舍如失财，王、贼、水、火，须臾荡尽。四、受容预心，舍对境情逼。喜带戒行非，一语开成舍，尚不依行，况多缘也？』」

五中。初标缘，「多」下，引示。初引问受舍缘相难易，可知。且取作法，受须白四，舍唯一说。答中。初句通答。善恶天别，故云「相违」。立法难易，故云「对」也。「一」下，别显四义相对。初、三约喻，二约立教，四就机宜。

【律】戒羸不自悔。

【疏】言「戒羸」者，对前强不舍，此明羸不舍也。谓乐俗缘、园田、家业，便于佛道生毁、生恼，持戒力劣，名之为「羸」。若犯则弃，由体不舍，对前强、弱同戒解，有戒成犯重也。

第五句，释文中，初牒示。「强不舍」者，谓非愁忧、思念也。「谓」下，释相。初释「羸」义，「若」下，显立所以。

【注】佛言：「云何戒羸不舍戒？若有比丘，常怀愁忧，不乐梵行，厌比丘法，意欲在家，便言『我念父母妇儿亲里、村落城邑、园田家业』、『我欲舍佛』乃至『学事』等是也。若作是思『我今舍戒』，是戒羸而舍也。」

【疏】注解中。前明戒羸不舍相，「若作是思」下，后明戒羸而舍相。文中可解耳。

释注中。「前明不舍」，正释本文。「后明舍相」，反释不舍。

【律】犯不净行。

【疏】六、明「不净行」者，正明《戒本》所防过也。

【注】佛言：「是婬欲法也。男则二道，女则三道。若从道入道，从道入非道，从非道入道，若限齐，若尽入，乃至入如毛头者，皆波罗夷。」

【疏】下注解中，约报分相，文易见也。「道入非道」，前后境差也。「限齐」以下，释行犯相，生疑故也。「毛头」之相，极微故犯，何况余者？

六中，释注有三。初释犯境。男、女是「约报」；二道、三道，即「分相」。次、释境差。三、释限齐。配注释之。

【律】乃至共畜生。

【疏】七、言「乃至共畜生」者，举犯境也。《多论》云：「畜生是六道之边，偏举下类以况上，故云『乃至』也。」

第七，文中。初点示。「多」下，引释。「六道边」者，彼云「最在边鄙故」。

【注】佛言：「可得行婬处者是也。有三种行婬：人、非人、畜生趣。复有五种：妇、童女、二形、黄门、男子。比丘婬心，向前境三处、二处，初入便犯，有隔亦犯。若向睡眠，若死未坏，若多未坏，于三处、二处行婬，初入便犯，如是广说。若比丘为怨家将至前所，强持令入三处、二处：始入觉乐，犯；不乐，不犯；有隔、无隔亦同上。若为怨家强捉比丘行不净行，觉乐、不乐，有隔、无隔，亦如上也。」

【疏】注云所「可行处」者，谓婬戒言「畜」，举可行者为言；杀戒言「畜」，据有命者成犯。通塞相也。

释注，可行中，初科。举戒对显「通、塞」。「通」谓杀境，「塞」谓淫境。犯相各异，故须简之。

【疏】然趣有六位，半兼善、恶。皆据心行三种善、恶。故善门明趣，初天、次人、后修罗也；恶门明趣，地狱为初，次鬼、后畜也。

通明中，初科。上句通举，次句总摄。三善三恶，故云「半兼」。「皆」下，通示因相，又二。初摄六种，归于二门。「故」下，次就二门，各分次第。

【疏】天以受福自然，无贪所感；修罗受福怀疑，于见非正也；地狱所受非贪，多由贪故受苦，丸、浆之类是也；饿鬼所以情恼，盖由瞋毒所兴也；畜生愚𫘤受形，盖是痴心所结。大分次第，不爽业缘也。

次科。初历示五趣。「天受福」者，示果相也。「无贪感」者，出因相也，以行上品十善故。文缺人趣。下四因果，临文分对。大途为言，且据三品十善，配三善道。修罗下品，心怀犹预，故云「非正」。三毒配三恶道，如文自分。「地狱非贪」，谓所受苦事，非可爱故。「大」下，总结本因。观此善、恶，无非心行，故诸学者，当好制心，报应无差，有逾影、响。自非大智，熟能究之？

【疏】经中所明「四恶趣」者，皆非受道之器，故以修罗属之。

引经中，通指诸经。上以修罗，摄在善门，有云「四恶」，故引决之。「皆非」等者，出经意也。「属之」，谓摄属恶趣也。

【疏】注中「有三种」下，明成犯相：

初、列趣境；

二、「比丘婬心向前境」下，明自身造境也；

三、「为怨家将至」下，明非自心，外难所逼也。

释成犯相，列趣可解。

【疏】初文又二，前列三趣，后「五种」下，约趣明报也。

【疏】就中「三种行婬」，即「人、非、畜」也。

【疏】所以律合「三趣」，论开「六道」者？

离合中，初问。以六趣中，人、畜各位；余四或合，通号「非人」故。言「论开」者，亦且通指，今据《智论》云「复次善恶故有六道：善中有上、中、下，故有三善道；恶中有上、中、下，故有三恶道」也。(十善、十恶，各分三品。)

【疏】论据善恶故分，律据通用故合。

答中，初文。「善恶」即业报。「通用」谓神通。

【疏】故《律》人、畜不异。由来解释「非人」，乃云「鬼」也。若论此戒，但说「非人」，天等不列，可非犯也？然下《律》中「天子、阿修罗子、饿鬼子」，地狱无文，义是鬼摄。此之四趣，通用是齐，故合为一「非人趣」也。

次科，指《律》广解。上明人、畜，同诸经论，故云「不异」。「由来」下，释非人，示其偏局。「若」下，点当戒义含。「然」下，引后文以证。即「同宿戒」及受戒问难中，彼云「非人难」者，谓「八部鬼神、天子」等，如文所引。而不出地狱，故云「无文」，义同饿鬼，故摄鬼趣。「此」下，结成上文合之所以。

【疏】二、「复有五」下，明以五报分三。离分三趣，有十五种，是所犯境也。

明报中。「五报离分三趣」者，谓以妇、女、形、黄、男子，别历人、非人、畜，故有十五。若开非人，则有三十。

【疏】就自趣境。初约觉境，以明犯相；二、「若向睡眠」已下，举后三境，以对觉境，同成犯相。

自造中。「三境」，并不觉境。「对觉境」者，此戒四境齐犯。又四境中，上二生境，下二死境。

【疏】就后怨逼，复分二缘：前明怨捉，将向前境；后明怨捉，就身行犯。

怨逼中，由开身合，故约心论。

【疏】问：「所以自身造境，但明侵境，不问其心；后怨家逼，乃问乐者？」

答：「适化无方，意在无逸。若俱禁者，事难常行。怨但逼身，心唯佛制，故开境合，无乐不犯。文相可解。」

问词，蹑前两判，欲彰开意。答中。初叙制必须开。以大圣设教，不定一端，故曰「无方」。「禁」即是制。谓若唯一制，不济机缘，故曰「难常」。「怨」下，明开中复制。

【律】是比丘波罗夷。

【疏】是「比丘波罗夷」者，引人依法科也。

第八，释文中。「引人」，即是比丘。「法科」，即波罗夷。

【注】佛言：「譬如断人头，不可复起，比丘亦如是，犯此法者不复成比丘，故名也。」

【疏】就注解中分二：初释罪名；后「方便欲行」下，释成不相。

【疏】就初所以将罪以况「断头」者，过之重也。如俗极刑，勿过「大辟」，谓斩首也。约刑制戒，两以通之。故《钞》引云，如人有头，受诸尘也，若不毁重，能有见谛，反此毁坏，永不能见，故以类也。

释注，罪名中，初文。前明举喻所以。「如」下，引俗刑比释。准俗制道，事义相类，故云「两通」。「故」下，引示。即《标宗篇》引《婆沙》文「人之头首，具纳六尘，戒法亦尔，能通诸法」，故以比之。故彼论云：「戒名为『头』，能见苦谛等色，闻名身等义，嗅觉意花，尝出离三菩提味，觉禅定解脱等触，知色阴等法。」广如《钞记》委释。

【疏】人又解云：「犯二篇罪，可有上起。若犯初篇，如人头断，不可复起。纵有开忏，障于地狱。然于僧用，则无成法。故文云：『若作法已，僧说戒时，来与不来，皆无犯矣。』」

他解中。即以初、二两篇，对显喻意。二篇有余，忏已复本，如人被斫，残有咽喉。初篇永弃，众不容受，故如断头，不可复活。「故」下，引《律》证成无用。僧无别众，故云「无犯」。

【注】「若方便欲行不净，成者波罗夷，不成者偷兰遮。若教比丘行，若作，教者偷兰遮；不作，突吉罗。除比丘、比丘尼，余众相教，作、不作尽突吉罗。若尸半坏，若一切坏，若骨间，若地孔、泥孔，行不净者，并偷兰。若道，作道想，若疑，若非道想，并波罗夷。若非道，道想，道疑，并偷兰遮。比丘尼波罗夷。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗，灭摈。是谓为犯。不犯者，若睡眠无所觉知，不受乐，一切无有婬意。不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。」

【疏】二、「若方便行不净」下，成犯相中，文分为二：初明成犯相；后明不犯者，开犯法也。初人分二：初明比丘犯相，后明四众犯相。诸戒同尔，下更不解。就前分二：前明自作、教他成犯相；二、「尸坏」已下，境想相对成犯相。就前又二：初、自作明轻重；二、「教比丘行」下，教作明轻重。文可解耳。

犯相中，总分。凡四重，初、约法简，二、就人分，三、心、境不同，四、自他两异。一一对注，分节文句。

【疏】问：「死尸半坏，行染何罪？」

答：「有二缘。若唯重婬意，入便偷兰，纵出不净，不犯僧残。若欲喜乐意者，如《十诵》、《五分》『乃至骨间，出不净，残；不出止，兰。』此是大婬戒，不就僧残结，以不作出意故。」

随释中，初科。「问何罪」者，若据注中，明结偷兰，由兼残境，欲分两犯，故发是问。答中，初句总示，「若」下，别释。又二：初约心分相，「此」下，结示今犯。

【疏】就境想中，前之三句，本境为言。后之两句，境差想也。

境想中，分句。前三皆重，不开迷故；后二并轻，由境非故。

【疏】义门分之，广如《事钞》，今略出之。

【疏】初、明制意，若无境想，不可定罪轻重。

义门中，制意。以心有是非，境有错误。「婬、酒」，前三句重，后二句轻。余戒，初句相应故重，后四句乖差故轻。

【疏】二、明有无者。准《律》约戒，不必具有。今解「无」者，是略也，无别所以。

次门，正释中。据《律》戒本，二十六戒，具出境想句，余并不出，故须辨之。

【疏】有人云：「一切过境皆重，则无境想，如漏失者。」今解不然。境虽通犯，染起由心。如《律．调部》，精出，约心明有、无想，即轻、重也。故知无者，但是略耳。

斥非中。初引彼解。以「漏失戒」，内色，外色水、风、空等，皆是犯境，随境犯残，不须简辨，故无句法。「今」下，正斥。初立理，「如」下，引据。彼云：「非道想不疑，残。」则明漏失，文略不出，非理无也。

【疏】三、定四、五句者。

三中。以《律》中列句，四、五不定。且如初篇，婬、杀、妄三戒并五句，盗戒四句。杀五句者：一、人作人想，夷；二、人作人疑，兰；三、人非人想，兰；四、非人人想，兰；五、非人非人疑，兰。盗四句者：一、有主有主想，夷；二、有主有主疑，兰；三、无主有主想，兰；四、无主无主疑，兰。余如《钞记》具引。但由第三一句，结罪有、无，故句法不定。如「杀戒」，人非人想，转想兰，本迷吉(以作非人杀故)。盗戒无第三句者，以有主无主想，想转亦兰，本迷无罪(以无主物，非罪缘故)。若准《钞》中，则约「本迷」、「转想」对明。今此一门，唯约本迷，罪之有无，于义易解。

【疏】若轻、重相望，境是可学，生不可学迷，同是五句。如覆重谓轻等。

轻、重中。迷重为轻，如人作非、畜杀，有主作非、畜盗等，皆缘罪境，定有第三句，故同五句。「覆重」者，即「覆麤戒」。《律》出四句，今约罪缘，入五句中。谓覆藏初、二两篇麤罪，犯提；迷夷作提，迷残谓吉，覆则犯吉。此虽本迷，不妨结犯。《律》中不出，谓一向无罪而覆藏者。

【疏】若犯不犯相形，则四、则五。谓前后俱迷，非缘罪境。即定四句，除第三位。如处分想、无主想等。迷虽是定，而缘罪境，即定五句，如非道想、非人想、减五想等。

犯不犯中。初标举。「谓」下，别释。初明定四。「处分」，《律》出五句，今望本迷无罪，故入四中。「无主想」者，《律》无此句。「迷虽」下，次明定五。此即总放轻、重二位。「减五想」者，此谓盗戒，若作无主，则是四句；若盗满五，迷为减五，亦随结犯，故入五句。如前，或将本四入五，如「覆麤」是；或以本五为四，如「处分」是。意显随义不定，不必依文。

【疏】四、互四五者。由是可学，生不可学迷，即互轻、重。

【疏】或从四以至五。如实无主，体唯四句；后转为主，即为五也。

四中，初文。「从四至五」者，即约前心本迷，后心转入罪境故。

【疏】若缘罪境，人非人想，即五句也。若本缘人，转想当杌，约从后心，则唯四句。前心谓人，偷兰罪者，属于方便想差所摄。

次科，亦合标云「从五至四」。谓本是心境相当，后转缘非罪境，故云「转想」。「当杌」，即人作杌木想。「前心」下，简前兰罪。

【疏】五、轻、重者。

【疏】如文次第。前疑重，后疑轻，以境是异，轻本境故。前想重，结本方便，心境相当故。后想轻，以正犯时，有心无境。

五中，初文。前释两疑，后释两想。制教同罪，心业重轻，故分两异。「前疑重」下，准《钞》应云：「以本缘人，人境不舍，临杀有半缘人心故。」后疑双阙，故「轻」。后二想中，「有心无境」者，阙本境也。

【疏】又就本境中，疑重想轻。以疑半心，不舍本境，故重；想则舍本从异，故轻。就后异境，想重疑轻。以想缘本，但是境差，故重；以疑减半，缘于异境，故轻。

次科。初、明本境二句。次、明异境二句。「疑减半」者，以疑犹豫，半涉是非，是于异境，复减半心，故轻于想。

【疏】此判轻重，据本重异轻为言。若本轻异重，例之即是。如杀非、畜，人为异境，可以例诸。

三中，初、立义。「如」下，显相。又如非道漏失，道为异境等，是也。

【疏】言「不犯」者。

【疏】先总解不犯相，有五：

一、作事无违说不犯，如「痴、狂」等；

二、说犯为不犯，如最初人，违略起非，无广可犯；

三、说不犯为不犯，如《律》「一切无婬意」，正念摄心故；

四、开前禁后说不犯，如怨逼想；

五、当戒别开说不犯，如文「睡眠无觉」故。

不犯中，初科。注列五种，《疏》以五意，从后倒释。初释后二，即是通缘；后释前三，即是别缘。第四即释「不受乐」句，「开前」谓许身合，「禁后」谓制心乐。

【疏】又开大位，难、别、通三。

次科，总举。「难、别、通」者，即上五开，大分三位：「不乐、无意」，命难故开；「睡眠、不觉」，当戒别开；「最初、痴狂」，诸篇通开。

【疏】初、言难者，命、梵二也。

【疏】「梵行难」者，夷、残二位也。恐犯此故，已下开之。余之三篇，有不开者，或是性恶，或由事重，或以重夺轻，故不开之。有开反前，可以例也。

释梵难中。「夷、残二位」，标行体也。「已下开」者，为护行也。「余」下，简辨所开有差别也。文列三句：初句简性戒，「小妄」、「毁」、「两」、「杀」、「打」、「饮」、「用」之类；下二句简遮。「事重」，如「掘」、「坏」、「背」、「别」、「非」、「残」之类；「以重夺轻」者，如「牙角针筒」、「过量坐具」等，虽事是轻，须加重制故。「有开反前」者，亦有三句：或是遮恶，如「辄教尼」、「同坐」、「同行」、「乘船」等，遮机过故；或事是轻，「离衣」、「夺衣」、「余语」、「二敷」、「兜罗绵」等；以轻遮重，「共女宿」、「藏衣、钵」、「非时入聚」等，为防「婬」、「盗」故。

【疏】言「命难」者，恐被夺命，故不名犯。「婬」开境合，教制约心。「盗」虽无文，约义许有，既不损境，暂移后还，不作永意，何过之有？「杀」、「妄」两戒，罪成无改，故并不开。

命难中。上二篇中，唯开婬戒。初、示难相。「婬」下，次简四戒。初、准文开「婬」；二、约义通「盗」；三、明不开「杀」、「妄」。

【疏】二、别开者。诸戒中各有别相，故其开通，类例不一。如「婬」开睡，「盗」开亲等。

别开中。初、叙诸戒相别。即就别缘，各明开义，故不一也。「如」下，略举二戒。「盗开亲」者，谓亲厚意取。又如「杀」开瓦、石误著，「妄」开增慢、戏笑等。

【疏】三、通开者。如文「最初」者，约初作人，有略可犯，故言「初」也。「未制戒」者，举时节也。初犯无过，何等之时？未制广前，故不说「犯」。言「痴狂」者，以不忆识是比丘故。此通诸戒。

通开中。前释最初，开未制也。次释痴狂，开无心也。

【疏】就前别开。言「睡眠」者，开怨来逼，「无所觉」故。「不受乐」者，开前怨家将向前境，禁无染故。「一切无有婬意」者，开身造境，既无有心，亦无境故。

覆释中。三种，并约怨逼释之。言「怨」有二：如王、大臣、恶贼，持刀陵逼，是名「强怨」；若亲里、故二，爱染缠扰，名「软怨」。「睡眠开」者，强、软俱开。「无乐无心」，唯开强逼。虽无文判，准理合然。「无心」、「无境」者，虽与境合，摄念当前，必无染著，故云「无境」。

【律】不共住。

【疏】九、言「不共住」者，「治摈」名也。

九中，释文。云「治摈名」者，若犯夷重，灭摈永弃，故「不共住」。

【注】佛言：「有二共住：同一羯磨、同一说戒。不得于此二事中住，故名『不共住』也。」

【疏】注解中，初列两同，后反释之。此律解中，但明「法不同住」，如《十诵》中，财、法两种，俱不同也。

释注中，初科。上二句点注文。「同羯磨」者，众法同也。「同说戒」者，自行同也。持奉无瑕，方应说戒故。「此」下，会释。本律「二同」，并据「法」说。法既加摈，义不同财。但无显文，故引《十诵》耳。

【疏】如《多论》中四解：「一、既坏道法，无所住用，摈出众外，生天龙鬼神信敬心故；二、现佛法无爱无憎，清净者共住，不净者摈出众故；三、为息外道诽谤故；四、为持戒者得安乐住，增善根故，又肃将来欲犯戒者，生惭愧心，不犯恶故。」

次科。《论》中四义，求佛摈意。初与四，并生善益，内外分之。二、表彰法胜。三、灭恶益，若不除恶，必遭外毁。

【疏】此戒是初，故繁解释。自此说文，多约略也。

显繁意中。上二句示当戒。下二句点后诸戒。

【律】二、大盗戒。

【疏】二、明大盗戒。

盗戒。对不满五，故云「大盗」。

【疏】前就内色起贪，此就外财生染，并由贪惑缠缚，故犯形于次第。

叙次中。初、明约境分异。「并」下，次、明就心是同。「故」下，正显列次，谓境异须分，心同故并，内重外轻，故有前后。「内色」，即有情。「形」，谓相形比义。

【疏】就戒四意。

【疏】言制意者。资财形命之本，非此不济。人情保重，恋著处深。然出家之士，理须舍己所珍，以济于物。今反侵夺，以自拥己，自坏恼他，过中之甚。是以圣制，意在于此。

释，制意中三。初叙财境。「然」下，次显过状，又二：上明为道专崇两利，下明违行反成两损。「舍已」除贪，是自利；「济物」成用，即利他。「己所珍」者，谓内外两财。「珍」谓珍惜，「物」即群生。「拥」，犹积也。「是」下，三、结制意。

【疏】二、释戒名者。

【疏】问：「盗、劫、偷窃、不与取等，无非损财，所以此戒标『盗』名者？」

释名，问中。通列四名，以征别标之意。「偷窃」是一种。

【疏】答云：「文不可具，且列一名。」

初答可解。

【疏】有人言：「据俗，『大盗』谓窃神器。」今言「盗」者，对犯轻过，非此戒收，故言「大盗」。但世贼、盗，义通不别。

次答，初释名。前示俗名。「窃神器」者，谋篡国位也。《老子注》云：「大宝之位，是天下神明之器。」、「今」下，次显今名。「轻过」，即盗四已下，止得兰、吉，不至夷重，故标「大」字。「但」下，遮妨。谓虽有多名，皆归「盗」义，故云「义通不别」。

【疏】有人言：「『非理损』者，为盗；『公白取』者，为劫；『畏主觉知』，为偷；『不与取』者，明主不舍。」

后释中，初文。「非理」取者，因利求利，侵亏于人。「公白」谓强力直夺。

【疏】然则「偷」之与「劫」，名局义乖。「不与取」者，虽是名通，然于义中，有非盗滥。何者是邪？四句分之：初、与取不是盗；二、与取而是盗，如俭分食，错得二饼等；三、不与取是盗；四、不与取非盗，如亲友意、暂用等。是以众名，俱不标戒。若举「盗」者，名通彼此，损盗义尽，又无非盗之滥，故云「盗」也。

次科。初、简余三名。上二句明「偷」、「劫」。「名局」，谓公私不同；「义乖」，谓两不相摄。下明「不与取」，名通义滥。四句中。初、三可解，故不显相。二约俭时，食有限量，错得不还，即成重盗。「若」下，正显今名。言「名通」者，反前「偷」「劫」也。由此「盗」名，该彼「偷」、「劫」，故云「通彼此」也。言「无滥」者，反上「不与取」也。

【疏】「戒」者，能治之行。能所通举，故云「盗戒」。

释戒中。「盗」是所观之境，「治」谓能观之智。境、智相合，思修业成，故名为「行」。

【疏】三、具缘成犯者。此戒五缘。

【疏】初、是人物。以盗余趣，不成重故。

具缘中，初缘。虽通三宝，至于结重，多从主掌。是以初缘，通云「人物」，对简非、畜，如后自分。

【疏】物虽人主，及至盗损，还须人想。若生余想，疑谓别境，则是轻犯，非此戒收。是以第二作人物想。

二中，初蹑前。「及」下，叙。文明「疑」、「想」，即境想中二、三两句。

【疏】问：「想、知二心，有差别不？」

答：「有同、异也。了境无疑曰『知』，当境意谓为『想』。俱能了境，『想』与『知』同。然『知』唯了境，『想』通迷悟，故与『知』异。若以此心，知是人物，于下『阙缘』，转想不便，谓实达境，非迷忘故。若谓人物想，即顺阙缘，不乖《律》文境想互义。」

问中。或有立云「知是人物」，故问决之。答中。初、答知想差别，上句通标；「了」下，分示；「俱」下，显同异。「若」下，次、明立缘是非。前叙立「知」有滥，意谓若具缘中标云「知者」，则人谓后「阙缘」中，转想皆是明了之心，故不可立。「若」下，次明立想顺教，以《律》但有「想差」，不言「知」故。「互」即差也。

【疏】想虽当境，若盗轻物，不成重罪。故次第三，明是重物。

【疏】财虽满五，若无盗心，本自无咎。故次第四，明有盗心。

【疏】心虽起盗，财未离处，损主未就，属己不显，亦未成重。故次第五，明举离处。

余三，可解。

总五为三：初、三是境；二、四是心；五心境合。

【疏】问：「前后诸戒，缘具方便。今此盗缘，无方便者？」

答：「损财明盗，便成重罪。有盗成重，不假方便，恐涉滥故。纵有方便，亦俱不明，但知未离已前，并方便摄。」

初问，可见。若准《事钞》，须具六缘，「五、兴方便」。今此除之，故发是问。答中。初示成犯齐限。「有」下，次明避滥不出。如互用三宝，烧薶坏色，寄借抵拒之类，但使亏损，即成盗业，不必方便。然非一向都无，故云「纵有不明」等。

【疏】问：「经、论明盗，缘虽多少，皆无『重物』者何？」

答：「彼为成业，受苦招生，故无轻重。如牛呞比丘，但损一粟，五百生偿。今虽遇圣，口犹是牛。《律》明持犯，盗轻，开悔得住；盗五，制重摈出。故使法律轨仪，其相在此。」

次问中。「经、论」，即通指化教。「缘多少」者，谓所盗之物，多少不定，不约满五以定犯相。欲彰教意，故问示之。答中有二。初示化教，但论心业，故不简境。「如」下，引缘以示。梵云「憍梵波提」，此云「牛呞」(音诗，《尔雅注》云：「食之已久，复出嚼之。」)，亦云「牛迹」。《智论》云：「昔作比丘，摘他一穗谷，观其生熟。五百生作牛偿力。今遇佛出家得道，口有牛呞，足有牛蹄之相。」、「《律》」下，次、明制教。须分重、轻，由有忏摈、开制不同，故须轨定。化教不尔，所以不分。

【疏】四、阙缘者。

其相甚易。列句辨犯，讲者通诵。世相无几，时节可惜，故不出也。如其不解，试为略举。

阙缘中。反具成阙，故云「甚易」。学者皆能，故云「通诵」。「世」下，示不广所以。「如」下，生下所出。「无几」，谓非久也。「时可惜」者，恐虗度也。

【疏】若阙初境，得三偷兰。初、非人物，替人物处，作人想取。二、畜生物。三、无主物。俱作人想，望本人物不得，境差方便，兰。后之三物，本自无心，则非罪也。如前义门，可以通之。此据小漫，人物并取为言。若据克心，王物替张，亦同前判，阙境还立。如此识相，举一千从，可谓达持犯者。

初缘中二。前约小漫，以大漫随犯，故非所论。上二句总标。「初」下，别示。三种异境替人物处，而非本境，故名「阙境」。「俱」下，示犯。「如」下，指广，即境差方便中。「此」下，次明克心，蹑前以示。「同前判」者，张物不得，境差方便，兰；王物无心，则无所犯。对上小漫，人趣无阙，故云「还立」。「如」下，结叹。

【疏】阙第二缘，据小漫者，九句偷兰。谓转想、疑心、双阙各三，故有九也。亦不劳出。恐未达者，聊试举之。

阙第二中。即阙人想。「想、疑」，境定心差。「双阙」，心、境俱差。用此三种，各历三境，故成九句。「亦」下，示意同前。

【疏】言「转想」者。

【疏】初须人想，可得同境。临欲取时，乃作非人物想。据后心时，俱得吉罗。然《律》但结前心之罪，盗人方便。故云：「人物非人物想取，偷兰。」此句既尔，诸句诸戒，例同此解，后不言也。

转想三中，初句又三。初明心转。「须人想」者，示本想也。心境相当，故云「同」也。「临欲」等者，明后心也。「据」下，次辨罪相。「此下」，三、例通。「诸句」，即下八句。「诸戒」，指杀、妄等。若据杀戒，亦列句数，但不叙前后心相结罪之义，故云「不言」耳。

【疏】二、人物畜生物想。

【疏】三、人物无主物想，罪或有、无。若先知人物，后作无主想，则有前心罪。若本作无主，无心故无罪也。

三、无主想。「罪有、无」者，即约转想、本迷为言。今此正明转想，旁示本迷。

【疏】二、明「疑心」者。初是人物，对境生疑。为人、非人物？为人、畜生物？为人、无主物？

【疏】三、明「双阙」者。初、盗人物。非人物替，阙境缘也。就非人物，复生疑心。为人物？为非人物？阙心缘也。二、畜物来替。为阙为畜邪？三、无主物替。为主无主邪？并例准知。如此处解，余戒不释。

疑及双阙，同是疑心。但前疑据境定，双阙约境转耳。作图示之。

【疏】阙第三缘。重物作轻想，结前方便兰。

阙第三中。如取满五，意谓不满。

【疏】阙第四缘。有盗无盗心。前心，吉罗。本无，非罪。

四中有二。初约先有后无。「前心吉」者，远方便也。下句，次约始终无心。如开缘中，粪扫、亲厚等取也。

由前具缘，不列方便，故此阙中，须分二种：当知先有后无，即阙方便；始终无者，正是阙心。

问：「前心犯吉，那云『阙心』？」

答：「望未动身，犹非盗等，故名『阙心』。」

「若尔，至次方便，转入无心，名『阙心』否？」

答：「身色才动，盗业已彰，但物未离，未成根本。是以拥住次、近，并名阙第五耳。」

问：「前心后转，与阙想何异？」

答：「阙想有心，此据无心。又前约动身后转，此约初心即转。如是思之。」

【疏】阙第五缘。未离处，轻、重二兰，随相分别。

五中。「二兰」，未与物交，次方便也；相交未离，近方便也。或次、或近，有阻不成，拥在方便。次、近不定，故令「随分」。

【注】佛在罗阅城。有檀尼迦，在闲静处草屋坐禅，为人持去，乃作全成瓦屋，佛令打破。便诈宣王教，取彼要材，为王臣、人民诃责「无使入村，勿复安止」。比丘以过白佛，因斯如上制戒。

【疏】就戒缘中。初、明盗缘；二、「为王臣」下，诃犯之相。缘中又二：初、作瓦屋打破，盗戒远缘；二、「便诈宣教」下，正是所犯。

【疏】就远缘中。明「静居坐禅」者，欲显盗相动心，禅行尚尔，况余滞境，其过弥繁。世俗常言：「顾雍拜万户封，家人不知；葛亮受三郡赏，库无石贮。」斯岂道邪？知足若此，可以自励。

戒缘中，远缘分二。初示托缘之意。「滞境」，谓贪吝之人。「世」下，引俗诫道。「顾雍」，《吴志》云：「吴郡人。孙权为王，累迁官，至尚书令，封阳遂卿候。还家，而家人不知，后闻乃惊。」此谓轻其势禄也。「葛亮」，姓诸葛。《蜀志》云：「瑯瑘阳都人。事蜀先主。后收江南，以亮督零陵、桂阳、长沙三郡，家无一石之粮。」此谓轻其财利也。

【疏】问：「『瓦舍打破』，不犯罪邪？」

答：「如《见论》解：『以损命、妨道，恶法相学，故勅打破，无损财咎。』」

问答中。佛令阿难打破瓦屋，恐疑损财，有所犯故。答中，引《论》出彼三过，示其可打，复禀佛勅，明非自为。

【疏】就犯相中。言「要材」者，《僧祇》云「取飞梯二枚」。故取重财，早觉急制，为开教主，岂是凡邪？故彼律明后得无学，说自庆颂：「欲得寂灭乐，当习沙门法。止财支身命，如蛇鼠入穴。」又云：「衣食系身命，精麤随众得。」余注可解。

次科《僧祇》。初释要财。「飞梯」，亦曰「云梯」，即相战攻城之具，是国家要用之物，故云「要财」。瓶沙王木坊中有五枚，故言「取二」。

「故」下，出故盗之意。檀尼已证初果，故云「非凡」。此彰起教，非实行故。

「故彼」下，引证。亦即《僧祇》，彼云「达贰伽耶(梵言之异)即作念言：『我作第一房，上座次受，駈我令出。(因分房故。)第二、第三亦駈我出。(今注不出此缘。)后续作，烧成瓦屋，世尊复勅令坏。及取王材作舍，复见呵责。徒自辛苦，用多事为？自今已后，止此苦事，依随僧众，苦乐任时。』便习无事，昼夜精进，专修道业，得诸禅定，成就道果，遂说三偈以自庆」。

初偈如《疏》引。初句标所期道果。「寂灭」，即是涅槃。脱三界苦，故云「乐」也。次句示修因。「因」即是行，行依于教，即三学、八正，是「沙门法」。此上二句，三偈并同，各下二句有别，并是成道之缘。初即少欲行，上句法说，下句喻显。多欲多恼，损害形命，少欲无事，资养安适。「蛇鼠入穴」，相似法故。「支」，持也。即《经》云「多求利故苦恼亦多，少欲之人无求无欲，则无此患」是也。第二下半明随缘行。身名有待，必假资缘，非别所怀，系命而已，随得随受，不择美恶。即《经》云「于好于恶勿生增减，趣得支身以除饥渴」是也。第三下半明知足行。偈云「一切知止足，专修涅槃道」。上句谓随于四事，受用有余。下句谓心存圣道，更无余务。

此之三偈，即是颂前长行。初偈颂前止此苦事，次偈颂前依随众僧，后偈颂前专修道业。又此三偈，上二句并灭道二谛，各下二句总明苦集二谛。初是多欲苦，二即多食苦，三即无厌足苦。三行对治，如上所释，即知苦断集，修道证灭。尊者道成无学，说此自庆，以示未悟。故云「欲得」等。

【疏】就戒本中。约文求相，事在弘演。诸律明盗，其相极多，后学未周，何由总括？然余所撰《事钞》，随戒释相，文亦具矣。恐本未见，故略解之。然则盗相难分，要知足者，可有评判。自余随境，何由通晓？

戒本中，叙意为四。初推讲演，「诸」下，叙相繁。「未周」谓未能徧览诸部律、论也。「然余」下，指广生起。「然则」下，示难劝学。「随境」，谓随逐尘缘者。

【律】若比丘(其义如上)。

【疏】就戒句中，文分为六。初句能犯人。「在村」、「若静」，明盗物处。「不与者」下，明其心业。「王臣」已下，为俗法诃。上三明其盗本，不通诸戒。下二罪摈，如上解也。

【律】在村落。

【注】村有四种：一者，四周墙；二者，栅篱；三者，篱、墙不周；四者，四周屋也。

【疏】言「村、静处」者，遮恶比丘心，出罪网也。彼生疑意，村中有主，摄护是强，静处犯盗，可亦制罪？故今张网纲维，广布罪目。但是有主，以我心盗，非理义立，何得无愆？故列空、有二处，用收罪人。

总释二处中，初科。上三句牒文略示。辟制造过，即「恶比丘心」。戒标二处，即「出罪网」。「彼」下，委释。初叙恶比丘心，「故今」下，释出罪网。「纲、维」，并网上绳。「故列」下，结显。「空」即闲静处，「有」即村落。

【疏】「村有四种」，假以事明，必过于此，理亦通摄。据文约相，五种围之。对五不周，则有十种。余者不出，例此二缘。

释村中。初、示义通。但取有物周围，不必此四，故云「必过」等。如《僧祇》「渠、沟、壍等围，皆名聚落」。「据」下，点文相。言「五种」者：一、垣，二、墙，三、栅，四、篱，五、屋(屋必有壁，注中脱「垣」字，置令妄解)。此五相中，或容余物闲接，皆名「不周」，则又为五。注中第三，且据墙有篱闲，余者准知。或可五物，二对参闲，自有十种：一、垣墙；二、垣栅；三、垣篱；四、垣屋；五、墙栅；六、墙篱(注即此句)；七、墙屋；八、栅篱；九、栅屋；十、篱屋。(三对有六，四对有三，五对有一，准上作之。)「余」下，指例。言「不出」者，即渠、壍等。「二缘」，谓周、不周也。

【律】若闲静处。

【注】即村外静地也。处者，若地中，若地上处，若乘，若担，若空，若架上，若村，若阿兰若，若田处，若处所，若船，若水，若私度关塞不输税，若取他寄信物，若取水，若杨枝，若园果、草木，若无足众生，若二足、四足、多足，若同财业，若共要，若伺候，若守护，若逻道，是名「处」也。

【疏】言「闲静处」者，注解「村外」也。就文明处，通村内、外者。总举盗相之缘位也。

释静中。「村外」，谓齐聚落行来处已外兰若地也。

【疏】就分为三。初、十三种，明物处差别；次、「取寄信物」下，八种，明物体差别；「若同财业」下五种，明契要差别。此之三位，随盗财物，皆据有主，以入盗科；若无主者，则不名犯。今总明主，后就文消。

别释中。总分为二。前分三位。「今」下，次列二科明主。

【疏】计主物者。于物自在，集散皆得，故曰「主」也。大约以分，不出三位。

总举中。初、示主义。「集」谓聚积，「散」谓费用。「大」下，分主相。

【疏】初明三宝；二、盗别人；三、明非畜。初明三宝。

【疏】谓知事者，掌用此物，罪福大深。如《大集》中，非圣非净，何能监护，无有疮疣？

三宝中，初科。上三句叙罪、福。二皆「深」者，由境胜故。「如」下，准教简人。彼经云：「僧物难掌，佛、法无主，我听二种人掌三宝物。一者阿罗汉，二者须陀洹。(此二圣人。)复有二种：一、能净持戒，识知业报；二、畏后世业，有诸惭愧，及以悔心。如是二人，自无疮疣。(此二清净人。『疮疣』喻破戒恶业。)」

【疏】初、盗三宝。

总而为言，有守护者，随盗满五，皆是极重。佛物无护，如《鼻柰邪》断施主故。余广如《钞》。

次文两判。初望护主，「佛」下，二、断施福，并犯夷重。《鼻奈耶》云：「若盗佛塔、声闻塔等幡盖，皆望断施主福边，得弃捐不受(即波罗夷)。」若准《钞》中「佛无我所，例非人结兰」，今文不出，故指如彼。

【疏】言佛物中，有四差别。

【疏】初、佛受用物者。如堂宇、衣服，及以金石、泥土，曾为佛像之所受用者，不得差互，常拟供养，生世大福。故《律》云：「若是佛园、坐具等者，一切天、人供养，同塔事故。」所以不许者，莫不即体法身之相，表处是深，不得轻故。

佛物中，初科分三。初示物相。「故」下，引《律》证。「所」下，征所以。法身无相，随物以彰，故此诸物，即法身体。

【疏】二、属佛物。所以得转者，由本施主，通拟佛用，故得货易。不同前者，曾为胜相，故唯一定也。

二中。初标示，即钱、宝、人、畜等物。「所」下，明开转所以。「不」下，对前简异。

【疏】三、供养物。以幡、华等，得货易者，事同属佛，可以义求。

三中，物别转易同上。

【疏】四、献佛物者。开侍卫者用之，义同佛家之所摄故。如《萨婆多》：「有施法者，法师说法、诵经者，亦取分故。」余广如《钞》。

四中。初标示。「物」即饮食、果实等。次明用与。初判属侍人。今时掌佛庙人，义通道俗。《善见》云：「佛前献饭，侍佛比丘食之，白衣侍佛亦得食之。」、「如」下，引例。《论》云：「若施法者，分作二分。一分与经法，一分与诵经、说法人。」谓彼虽施法，而人获分，例今侍佛，得食无疑。

古记问云：「若用常住僧食供佛，通彼用否？」

答：「《法苑》云：『后还入常住。』」

【疏】言盗法物，亦有其四。

【疏】一、法所受用者。谓纸、素、竹、木上书经像，或箱、函、器、襆曾经盛贮，克定永施，不许改转。此则一定，敬同圣教。皆是灭理之所依持，故有损益，并望涅槃，而生罪福。

法物中，初文。前出物体。「皆」下，示所以。「纸、素、函、器」，止是世物，但望所诠，至真无价故。

【疏】有人无识，烧毁破经，我今火净，谓言「得福」。此妄思度。半偈舍身，著在明典；两字除惑，亦列正经。何得焚除，失事在福也。

次科。前出谬见。(世中妄传「说偈得烧故经」，不见此疏，焉知误他！)「此」下，次据文斥。上引「半偈舍身」者，一、彰如来求法之勤，二、示如来重法，三、显正法难闻。下引经证，「两字除惑」，显佛法功深，举少况多，其过弥甚。傥畏来苦，勿逐魔徒。二缘并出《涅槃经》。彼云「佛告迦叶菩萨言：『过去之世佛日未出，我于尔时，住于雪山，唯食诸果。食已，系心思惟坐禅。经无数岁，不闻如来大乘经名。修是苦行时，释提桓因，自变其身作罗刹像，下至雪山，宣过去佛所说半偈云：「诸行无常，是生灭法。」乃至闻此半偈，心生警疑：「汝今幸可说竟此偈？」罗刹答言：「今我实为饥苦所逼，实不能说。」我即问言：「汝食何物？」罗刹言：「惟人煖肉，其所饮者，唯人热血。」我复语言：「且说半偈。我闻偈已，当以此身，奉施供养。」罗刹即说半偈云：「生灭灭已，寂灭为乐。」菩萨徧于石、壁、树、道，书写此偈已，即上高树，投身树下。身未至地，虗空之中，出种种声，乃至阿迦尼咤。尔时罗刹，还复帝释形，即于空中，接取菩萨，安置平地。』」云云。又《经》云「善男子！若复有人，不知如来甚深境界，乃至轮转生死，增长诸结，多受苦恼。若有能知如来常住，无有变易。或闻『常住』二字，若一经耳，即生天上。后解脱时，乃能证知如来常住无变易」等。言「事在福」者，如施主作桥、井等事。随在福生，缘坏则「失」，名「事在无作」。今烧故经，其事亦尔。

【疏】余之三相，可以准前。

指余三中。前二转易，后与侍人，并同前判。

四分律含注戒本疏行宗记二上之二

四分律含注戒本疏行宗记二上之三

【疏】就僧物中，则有四别。

僧物中。前二属处永定，通名「常住」。但前无分义，后是可分，故加「常住」、「十方」以简之。后二俱是即施，通名「现前」。但前局当处，后通内外，故加「现前」、「十方」以别之。

【疏】一、常住常住物。如堂宇、田园、人、畜、米面。属处已定，不可分割。必欲惠给余寺，羯磨和与。若直送者，是名「盗损」。或有主掌自盗，不望十方不满，随取计五，便与极重。如《僧祇》中，纵集得僧，亦不可分故。

初中分四。初出物体。「属」下，示名义。「或」下，明结犯。余盗望主，此义易知，故文但出「主自盗」耳。「如」下，引证。

【疏】二、十方常住物。如饭饼等，见熟之食。本拟十方闻声同饭。有盗此食，望护结重，望僧结轻，以僧分业，无满五故。

二中。初列物体。「本」下，示别名。通名同上，故不重出。「有」下，明犯相有二。「望主重」者，谓余人盗。「望僧轻」者，即犯偷兰，或主客同盗，或主自盗。

问：「二种常住，并通十方，何以前不望僧，后望僧者？」

寻文可通。

【疏】问：「声钟告集，是僧皆饭。未知他寺奴、畜得否？」

答：「不合也。僧具六和，随处皆是。人、畜别属，义非通使，使既是局，食亦如之。」

问中，意谓他寺奴畜，彼此通僧，应得食故。答中。初句判定。「僧」下，释所以。初示僧通之义。「人」下，明「奴畜」不通。《钞》云：「行至外寺，私有人畜，用僧物犯重。以施主拟供当处僧，不供别类，非福田故。僧家人畜，犯吉。(今多私务，将带人仆，食彼僧食。明文犯重，之。)」

【疏】三、现前现前物。如今诸俗，以供养僧，无问衣、药、房、具，并同现前僧也。如《中含》，施招提僧房，所谓「别房施」是也。又如《经》中「僧鬘物」者，此梵本音。据唐言之，「对面物」也，即是现前对面之施耳。《钞》引昔解谓「花果」者，随字显相，乖其事义也。

三中。初示名体。「如」下，引证，《中阿含经》：「阿难受别房，用施招提僧。」、「所谓别房施」即翻名也，谓以「别房」施「现前僧」。「又如经」者即《涅槃》文。初翻名显相。「《钞》」下，点示昔非。谓《事钞》中误用昔解。彼云「房宇是招提物，华果是僧鬘物」，即取「华果结鬘」之义，故云「随字显相」。华梵不辨，即是「乖事义」也。

【疏】四、十方现前物。如僧得施，及五众亡物。以此物施，通拟十方，有僧皆得，故此福分，广大无边。及论立法，不可尽集。制作通法，用约十方，随现集者，皆有其分，故曰也。若未羯磨，盗者偷兰，以十方僧不满五故。若羯磨已而行盗者，随其轻重，据现结正。既定罪相，随务则多。讲至于此，引《钞》解也。

四中。初简物相。「以」下，示名义。「制通法」者，即白二羯磨。「若」下，定犯相。轻重两判，准《善生经》。初犯「兰」者，由未作法，人无限数，望「十方」结；后「随轻重」者，既作法已，人有数限，故随所盗，轻重两结。

【疏】二、盗人物。

就缘分三：初明掌护损失，后明被贼、盗相。

【疏】初中，妙同《钞》引。《善见论》中，若守护财物，谨慎不懈，而有盗者，私窃而取，或强逼取，皆望本主结者，以非护主能禁之限故也。若反此者，守物须偿，以本盗人欺守护故，是须还他。若不还，犯。

次、别人物，释中，初科。上句指广。彼约二主，分为七种：一、掌护损失主；二、寄附损失主；三、被盗物主；四、贼施比丘物主；五、枚囚缚贼主；六、狂人施物主；七、守视人作主。并广如彼，须者寻之。下引《善见》，即彼初位。《论》中。初明守护谨慎。「望本主」者，有二义故：一、非能禁，二、无填偿。本主索偿，反成盗故。「若」下，次明慢藏。反上二义，故从守护。

【疏】二、被贼夺者，如《钞》所引，义张二位，谓「现」、「不现」。结罪时，当随二主心绝已不。

若财主已绝，贼主得定，此不可夺，如《律》贼复夺贼。

二、财主虽定，贼主不定，此则可夺，以缘不具故。

三、财主迟疑，贼主已定，此不得夺，以缘成故，何问本主？

四、俱不定，此则收得，由心不定，业非通畅故也。

今以四句，可约判之。

次科，历句中。初总举。「现」、「不现」者，即对面现前盗及不现前盗。「二主」谓财主、贼主。「若」下，别列。初后，二俱可解。次句以贼心犹豫，盗业未成，故云「缘不具」也。第三反之，故「不得夺」。

【疏】问：「今有贼施，得取物不？」

答：「据理成也。以物非定属，随后作主。如似世钱，可定属也？随人随用，随处随定，随损随结，可例通之。」

问中，恐疑共盗，故问释之。答中，初判定；「以」下，释所以；「如」下，举事例通。

【疏】三、就所盗，略举通收。情、非情道，并摄尽矣。如《钞》所引《明了论》解。恐不见《钞》，故又引之。

三中，标文。初总示，「如」下，生起。

【疏】如彼解云，盗义极多。且约六根，起非法行，若偷六大，亦犯重罪。

释中，初科。「六根」，即约能盗，以摄所盗。「六大」即括所盗以显能盗。故知盗境，该通无穷。

【疏】何以明之？如诸仙人，是「胸行师」。有人蛇螫，作仙人书，见者皆愈，然须价直。比丘被害，偷看，不问损与不损，看时即犯。以此例诸秘方要术，不许人传，偷见违恼，何啻在五？所谓眼盗。下根例之。如诵呪治病，欲学须直，比丘密听，计直犯重。偷齅、甞、触，亦例此知。若要方术，病缘即差，得直方与，得直听写，比丘受学，心缘得差，不与价直，故犯重也。

六根中。初句征起，「如」下，列释。初委释「眼根」。「胸行师」，准《论》合云「胸行蛇毒药师」(谓蛇以胸而行)。「螫」，施亦反，谓虫行毒也。「下」下，例余五根。

【疏】次约六界。前地、水、火可知。如《律》中，有呪扇药涂，比丘偷摇，不与价直，是谓「盗风」。若起阁斜临，妨他起造，是名「盗空」。智者，识界也。人有伎俩，不空度他，得直方与，比丘方便，就他学得，不与价直，即「盗识」也。识不可盗，以无形故。但可从缘，盗其智用耳。

次六大中。「大」谓六皆广遍，「界」谓六相差别，体同名异，前后各标。就文，初略指前三。「如《律》」下，引释后三。初明「盗风」。「若」下，次明「盗空」。「智」下，后明「盗识」。「伎俩」谓艺能也。「识不可盗」者，谓不可盗去，但其机巧，为人所学，故云「盗」耳。

【疏】三、明非、畜物者。

如上立义已明，可寻《钞》中罪轻重也。

非、畜中。指「上立义」者，近指当戒具缘、阙缘，远指篇前境差方便。下指《钞》者，彼明盗非人物，有主，望主结夷；无主，望非人结兰；盗畜生物，古谓犯夷，今师准《十诵》、《多论》，但结吉罗。

【疏】文中。「处者」，总举，用收其相也。

【疏】初、「地中」者。恐人不了「处」之所在，故以相列，令知犯境，不得迷也。如《律》中解，即地中伏藏，有主守护，若盗此物，计五成重。今约《律》中，佛地、僧地，若有伏藏，随出随属佛僧二位，亦无还主及送与王，可如《钞》中「捉宝戒」说。

次物处。初释「地中」。初明列相所以。「如」下，引释。指「如《钞》」者，彼云：「地上属王，不论地中。如给孤独，圣人亦取此物，故知无罪。」

【疏】二、「地上处」者，如今道地所得物也。

【疏】三、言「乘」者，谓象、马等乘也。就此乘上，有财欲盗，离乘便重，即以乘为处也。若欲取财，无由得离，虽乘行百里、千里，但得偷兰，后离方重。若兼乘盗，心绝乘离即犯重罪。《僧祇》：「盗四足者，驱向所期，足徧犯重；不随所向者，轻。本期不定，举徧即重；本主来逐，心未得者，轻也。」

乘上。初示物。「就」下，辨盗。初明就乘盗物。「若兼」下，连乘俱盗，又二：初、正判；「僧」下，引类。

【疏】四、言「担」者，谓所有物，属于步担。义同前乘，可以两分。

「担」中。亦约担上盗物，及连担盗，判犯不同，故云「两分」。

【疏】五、言「空」者，《明了论》中，约有辨空，结罪如上。今《律》明空，谓有衣物、鸟等，从风所吹，有主之物，而加盗取。明「离处」者，即空异处，是名「离处」。故《善见》云：「盗空中鸟，左翅过右翅，尾处至头，上下亦尔，俱得重罪。杖遮不随者，兰。」《十诵》中，有主鸟衔重，无主鸟衔者兰。

「空」中。初标异。彼论约起阁侵他空处，故云「约有辨空」。「今」下，正释。初明空处。「故」下，引示。「左翅过右」，约横飞说；「尾至头」处，约直飞论；「上下」可解。以空无分齐，还约鸟之飞动，以明离处之相。《十诵》，彼具云：「诸有主鸟衔是物去，比丘以偷夺是鸟物，波罗夷；若野鸟衔是物去，比丘偷心夺是鸟物，偷兰遮。」此夺鸟物，望人结罪。亦应约空辨处，故此引之。

【疏】六、「架上」者，谓诸架、壁有财物也。若盗离者，即以为处。如《十诵》中：「取衣不取架，持架将去不得重。后离架时，方得重。」亦同上判，义相似也。故又出者，知无异也。

「架」中。初示处。「若」下，辨犯。「亦」下，指同。谓同前乘、担，离合两判。「故」下，显重意。「知无异」者，若不出相，不知同故。

【疏】七、言「村」者，谓托村为处。《律》中，初约盗物，后盗村体，或以机关攻击，强力水浇，言辞辨说，诳惑而取，皆重。

七中。初「盗物」者，《律》云「若村中有金银等，若牵、挽取，初离得夷」是也。「盗村体」者，即如所引。「攻击、水浇」，损坏也。「强力」者，《律》云「依亲厚强力而盗取」也。「言词辨说」者，诳诱取也。「说」，音税。

【疏】八、「阿练若」者，村外空地。二位同村，可知。

「兰若」，梵言，即翻「空处」。「二位同村」，即盗物及体，《律》云「空处有金银」等，又云「若以方便，坏他空」等，是也。

【疏】九、「田处」者，田有多种，百谷所生之处总名为「田」。《律》中两相，如上村解。《十诵》云：「若为田故相言，得胜者重，不胜者轻。若作异相，过分胜者重。僧房舍者亦尔。」不言理之曲直。如尼言犯残中，但得述理，官占无犯，不许横言。今以义约，若后主想决，则应属己。若不定者，应非重科。

田中。初示名相。「《律》」下，引释。初本律言「两相」，亦即物、体。《十诵》「相言」，谓诣官词讼。「得胜重」者，谓非理而得。「不如」字误，彼作「不胜」。「若作异相」者，彼云：「若不胜已，更作相，若所得地，乃至满五，得彼罗夷。」(谓作标相取也。)「房舍」准田以判，故云「亦尔」。「不言」下，决文不了，又二。初准例决。即约理之曲直，明犯、不犯。「尼」下，脱「相」字，即尼「相言戒」，开述理故。「今」下，次约义决。即就主心，定与不定，判犯轻重。纵是僧地，前主心决，夺亦成重。

【疏】十、「处所」者，或店肆作处，如是非一。亦有二位，如上列之。

十中。初示相。「处所」语通，故云「非一」。《律》云「若家、若市肆、果园、菜园、庭前舍后，若复有余处」等。「亦」下，判犯。盗物、盗体，「二位」同前，故略指之。

【疏】十一、「船处」者，亦有二科。船中盗物，即船为处。若盗船体，如《僧祇》中「解船筏时，越；动时，偷兰；虽断绳未离者，兰；要断绳离处，方重」。《善生》：「流水中，解船离栓，即重。」

十一，初总示。「舟」下，别释。初明盗物。「若」下，明盗船。「《僧祇》中」，明因果、分齐、次第之相。「《善生》离栓」亦同。「栓」，巨月反，桩也。

【疏】十二、「盗水」者，律中但明所损，不出分齐。如《僧祇》中，溉灌流水，或一宿直一文，乃至四五，比丘为于佛僧，复自为，盗坏彼渠，得越；水入田，兰；满五者，夷。《摩得伽》云：「计彼塘工，过分而用，水满者结重。」

十二，初示本宗通漫。《律》中但云「盗水中金银、衣被、鱼鼈，及坏他水处」等。「如」下，引他部显相。《僧祇》，前明主者计价，下明比丘盗损。「为佛」者，他缘亦犯也。「渠」即水沟。《伽论》二义判犯：一、计塘工；二、用过分。

【疏】十三、「私度关塞」者。

【疏】如《律》，比丘无税，白衣应税，为彼过物，故制重。如《十诵》中：「比丘应税，不税亦重。虽不为过，而示余道，以不被税，为他过物，故犯罪也。」如《多论》中，持国禁物出界，入死罪，故言重者，但违王教，故得吉罗。《萨遮经》云：「不输王课，非盗也。」又《僧祇》云：「一切出家人不税。若卖买人，应税。」

十三中，初科。本律「比丘无税」者，谓官不税比丘物，而为他过物也。《十诵》，初明自税，谓有国土，税比丘物。「虽」下，明为他免税。《多论》两断，《论》云：「若国禁物出王界者，入死罪。若比丘持出，律师初言得重。后云不入重，但有违王教，吉」。据此，纵令官税比丘物，而故不税者，止得吉耳。此则决前《十诵》结重之文。下引经律，文据益显。《萨遮尼犍子经》云：「何等不应税？世尊弟子、比丘、比丘尼、一切外道出家人物，是名不应税；若卖买者应输，是名税分齐。」、「课」，即税也。(准此不税无犯，但是随身道具。若为治生不税，则如《十诵》犯重。)《僧祇》同上。

【疏】若官税比丘，方便自免者，非犯：一、本不共要，二、非理税我。故上文云「比丘无税法」也。若成犯者，贼来劫我，方便隐物，亦应犯重？然有白衣，官税其物，比丘为隐，如《律》科重。

次中。初明不税无犯，又三。初约义定。「故」下，指文据，即《四分》、《多论》等文。「若」下，引事反质。「然」下，次明为俗故犯。「如《律》」，即上《四分》。

【疏】次明物体。

【疏】初云「取信物」者。《律》中，持人物在右手，随离结重。若本左手持物，盗心不还，须舍盗心，方移右手，不舍而移，是名重盗。如是类之。又《十诵》云：「若贷他物，抵言『不贷』，故妄，得提。」如《善见》中：「偷方便故吉罗。」《十》云：「若先用尽，后断当已，得重。先断当，后离处，方得夷。受他寄物亦尔。」《善见》云：「若负他债，比丘持去，无盗故无罪也。」

次物体中。初「信物」者，谓人寄附之物。前引本律，就身为处，文约「左右手」，以明犯相。余身分亦然，故令准「类」，《律》云：「头上移肩上，肩上移头上；左肩移右肩，右肩移左肩。」下引诸部，初《十诵》明贷寄，前明抵拒犯提。《善见》结「吉」，示不同故。「十」下，次明犯重。「先用尽」者，谓己用过他所贷物。「后断当」者，谓主来求索，抵拒不还也。「先断当」者，谓贷物犹在，故约「离处」方犯。「受寄亦尔」者，抵拒断当，犯相并同。次引《善见》，谓负余人债，比丘辄尔为他持还，但不成盗，义应有罪。

【疏】二、「取水」者。《律》中，离地水器盛而盗，随满结重。《僧祇》：「若以筒就孔中饮，满者重；若稍饮数止，咽咽偷兰。若器先塞，盗拔塞时，越；注入器中，兰；注满者，重；若注未满即悔，畏重，以倒本器中，偷兰。」虽绳断未离处，离处未断绳，俱兰。苏、油、蜜等，例同。

二中。《律》约「器盛」者，文云：「大小瓮及余种种水器，若香水，若药水，若取者，夷。」《僧祇》，前明以筒盗饮。「稍」，即少也。「若」下，明持器盗取。「虽」下，约连器持去。下例苏、油，同上三判。

【疏】三、「杨枝」者，义同上相。《律》随有者，便随言之。

三中。「同上」者，亦为随盗满五成重，《律》云「若一、若两，若众多，若一把、一担」等。「律」下，通示律文列相之意，谓前后所出，随据有者为言，非止此数。

【疏】四、「园果草木」者，如上「僧物」中。《钞》中广引。

四中，初科。指上，即「常住常住物」。下又指《钞》，即「盗戒」中。彼引《大集》云「盗僧物者，罪同五逆」，随损一毫，则望十方凡圣一一结罪。又引《方等》云「五逆四重我亦能救，盗僧物者我所不救」等。彼又广引诸律，明用得否，捡彼看之。

【疏】僧园果木，比丘多犯，以我寺中，不谓有犯。然立寺者，以盛无我之僧，随有施为，无非为解脱故。今不思此，取他众人所有之物，以为自保，此罪大也。如《僧护》、《日藏分》中，特可畏也，故须深思。

次科。初叙喜犯。「然」下，次彰业重。初明立寺之本。「今」下，次明盗取之情。「如」下，指教劝思。《僧护经》，彼因耶舍游海边，见五十余处地狱，多是侵盗僧物，现受苦报。《日藏》，具云《大乘方等日藏经》，佛对日藏菩萨说诸破戒受苦等事。《钞》云：「别人得用僧薪草者，此要具戒清净应僧法者。若行少缺，得罪无量。」

【疏】如《僧祇》中：「僧地种果有功，听与一熟，乃至菜瓜，例与一翦。」、「若于园中摇树，果落地，持云方重。若就园内食，满者结重。」《十诵》：「僧园树华，听供养佛。大木供僧，皮叶随比丘用。」《僧祇》：「院内树薪，供僧食用。若无定限。应取干者。」

三中。《僧祇》，初明赏功。「一熟」，谓一番熟者与之。「一翦」，亦约一番采摘。「若」下，次明盗果。《十诵》，树华僧用、供佛，不成互用。「皮叶」及《僧祇》「树薪」，并开别人取用。准前明判，要须戒净。

【疏】五、「无足」者。《律》中，蛇、鱼为初，有主盗取故。《僧祇》云：「若以龙蛇等，盗取犯重。若瞋骂言『何以笼系』，即开放者，越。」《五分》：「若坏杀具，无犯；不应尔。」《十诵》、《摩得伽》中：「坏网，慈心吉罗。」

五中。《律》文先列蛇、鱼，续云「及余无足众生」，故云「为初」。《僧祇》。初明盗取。彼云「无足者，所谓蛇蟒」，或蛇师比丘盗取蛇或筐，满五皆重。今云「龙」者，疑是文误。「若」下，次明解放。下引律论，坏具皆轻，以非盗故。

【疏】六、「二足」者，盗人为初。

六中。「人为初」者，《律》云：「人、非人、鸟，乃余二足众生，有主者重。」

【疏】约《律》，盗人令出家去，如上可知。既非仆隷，则非别属，虽违王教，如上《多论》。

盗出家中。初明成重。「如上」，即约有主结也。「既」下，拣轻。谓「仆隷」等，损主故重，余无所损，止可结吉，故指「如《论》」，即上「度关」等。《善见》亦云「盗人无罪者，谓主人儿落度，父母所遣等，将去无罪」是也。

【疏】义言：「若他儿子贼夺去将，便损父母依报力用，属贼是强。不得教走，若自走来，则不负贼。」故《十诵》中：「贼捉弟子将去，师还夺取，犯重。贼未决想，无犯。弟子自偷身来者，不犯。」如昔解云：「师不得夺，身自得走者：父母感子力强，贼夺得重，已属贼是强，师弱夺贼，故重；儿报正体是强，贼得力用则弱，走是强报相逐，弱用随来，不犯。」

夺贼中三。初以义判，前明贼夺成重。子是父母所依，假其力用，所损处重，故「属贼强」。「不」下，教比丘护盗。教走成重，以损贼故；自来无过，以非意故。「故」下，引证，可见。「如」下，引昔解。初牒前两判。「父」下，释出所以。初明师犯重意。「儿」下，次明自来无犯。「儿报强」者，自所有身，非他属故。「贼得弱」者，非所生亲，复非雇主故。「强报相逐」者，身随己意故。「弱用随来」者，贼无分故。

【疏】《十诵》云：「见他奴婢，语言：『辛苦！何不走去？』如语吉罗，举一足兰，举二足重。若奴已叛，催令驶去，随语得重。或言此俭彼丰，奴即叛去，不教故不犯。或问丰乐，逐比丘去，即驱使者，逢难唤走，皆不犯。」

三中，四段。前二教走成重，后二不教无犯。初明诱引。「若」下，次明催去。「驶」，疾也。「或言」下，三、约比丘语彼。「或问」下，四、据彼问比丘。

【疏】七、「四足、多足」，《律》约畜论，亦可准上。

七中。《律》云「象、马、牛、骆驼、驴、鹿、羊及余四足」等。「多足」者，《律》云「若蜂，若百足，及余多足」等。并约有主成重，故令「准上」。

【疏】「同财业」者，谓违契要，故此引也。据此同财，其相多种。或资生同，如今师资同活等。取五即犯，不假半分，以彼同财，全欺负故。或同活生，共营财业。若生心盗，则须计分，满十方重，五是我分，五欺彼故。

同契差别中，初科。前示犯意。以同财业，本无有犯；但望违契，有成盗义，故云在「此引也」。《律》云：「同事业得财物当共(此『契要』也)，以盗心取五若过，犯重(即违契也)。」、「据」下，辨犯相。初二句总标。「或」下，别释。初明「资生同」，谓彼此有财，无所简别，故取五即重。次明「同活生」者，谓共营生，得财各半，故取十成重(「活生」或是写倒)。

【疏】言「共要」者。

二中。「要」即约也。

【疏】《律》举行盗，先要共分。如上律中「弟子伦师衣，误得己衣」，须分一半与共要者，以同要时，但云得衣，不问自他，皆分半故。

初科。上二句示犯，《律》云：「共他作要，教言某时去，某时来，若穿墙取物，若道路劫取，若烧，从彼得财物来共分。」、「如上律」中，即前「错误」中《僧祇》文也。

【疏】如《僧祇》中：「两教作者，自共制言：『从今得衣，二人共分』。一人得衣，便自念言『后得不必及是』，便解制云：『从今各任相禄。』先得衣者，半满结夷。又得衣咒愿已，言『且置汝边』，便解制，兰。又闻欲施，便解要，越。

「有二粪扫衣者，要共觅衣，一得好衣解要，二得好衣草覆，三不覆解要。」

如上犯罪，三阶列之。后二句中不得重者，由初立要「入手共分」，以不捉衣解要故轻。

次科。《僧祇》二节。初约受施违要，前明共制。「两教」，谓两人互教。「一」下，次明各解，有三。初、贪好故解，入已故重。「相」谓福相，「禄」即禄分。二、隐藏后解，兰。三、闻施先解，吉。此二并未入手故轻，如后所决。

「有」下，次明粪衣违要。初明共要。「一」下，明各解，又三。初、列句。次句下，略「抟覆」字。第三句上，略「不取」字。「如」下，示犯。初句重，次句兰，后句吉，故云「如上」。「后」下，出后二句犯轻所以。

【疏】《善见》云：「期时共去，中前中后，今日明日，今年明年，相要不绝。相当者重，不如要者轻。」

三中《善见》。上明作要，下示犯相。言「相当」者，《论》云「时克相应，俱得罪」。「不如轻」者，彼云：「若不从教，教中前取，而中后取；教初夜取，而后夜取；教白月取，而黑月取；教此年取，而后年取：教者小罪(偷兰)，取者波罗夷。」此据专克为言，若本通漫，不定时日，随违成重。

【疏】言「伺候」者，规财便利，觇候处所，相期进不，得财必共故也。纵得不共，为候亦犯。

三中。初约共要犯。「觇」𠡠艳反，窥看也。《律》云「我为往观彼村，若城邑，船渡山谷，人所居处等，于彼得物一切共，盗取成重」等。「纵」下，次约受教犯。虽不共分，盗戒教他，能所同重，故云「亦犯」。

【疏】言「守护」者，为其掌录，所在追求，随得共之，故言此也。若先不要，但为守护，既不同心，义亦非犯。

四中。初明共盗犯。《律》云「从外得财，我当守护，若所得物，一切共」故。「若」下，次明不共非犯。

【疏】言「逻道」者，相望通塞，防虑外人，得财共之，故曰也。《僧祇》：「二人共盗，一人守门，一人入取；解时俱越，牵时俱兰，离时俱夷。」

五中。「逻」，郎佐反，游弈守路也。《律》中，或作「看道」。初示犯相。「通」谓无人为疑，「塞」则反之。《律》云「我当看道，若有王者军来，若贼军来，长者军来，当相语告，若有所得，一切共」是也。下引文证，同犯可知。必非同意，为守同上。

已上五种：前二则通盗者互违，后三但据共盗同别。

【律】不与。

【疏】文言「不与」者，明主不舍，心任私之，成我盗也。

第三句，释文中。「心任」，谓己得自在；「私之」，谓不与他共。

【注】他不舍也。若也物想、他所护想、有主想、非己物、非暂用、非同意故也。

【疏】注中。「他物想」者，「非己物」也。「他护想」者，「非暂用」也。「有主想」者，「非同意」也。物虽属主，同意破用，虽尽无过，故以此解，释成「有主」。

释注中。即用注文后三非句，配前三想，对之可见。

【疏】上虽约物明盗，然结正时，终须离处，因明十种。

离处中。以盗戒成犯，虽约「离处」，然其离相，不必物离，故以十门，括示差别。

【疏】一、文书成明离处者。如今持律，判亡僧物，重轻互断，下笔成犯。《善见》云：「书地作字，一头时轻，两头时重。」

二、言教立。《善见》云：「口断多端，偷夏唱大。」《律》中，言辞诳惑取是。

三、移标相者，《善见》：「盗心取地，移标得一发，亦重。」

四、堕筹，如《律》，随下犯。

五、异色，如《律》，坏本色故。

六、转齿，如《十诵》，蒲薄移棋子等。

七、离处非犯，如《祇》，驱牛马，心疑故非犯。

八、不离处明离处，如《见》，必得不疑，动即重也。

九、无离明离，《律》中，攻击破村，烧埋等。

十、杂明，如空中等相，广如《钞》引。

初中。凡判亡物，判重入轻夷，判轻归重兰。但取文成，不待物离。《善见》「书地」者，谓作契书，判断田地。「一头轻」者，是方便兰；「两头重」者，即究竟果。

二中。「口断多端」，谓强词巧辩，非理而断。「偷夏唱大」，如施十夏者物，贪心欲取，未满言满。「《律》中」，「诳惑」，即邪心劝诱。上之三相，竝望发言，决得无疑，皆成夷重。

三中。「标相」，即今丈尺度量之物。「一发重」者，《善见》云「地深无价」故。

四中。如《律．调部》云：「时有比丘，易他分物筹，佛言：『举筹波罗夷。』又有比丘，盗他分物筹，佛言：『直五钱波罗夷。』」

五中。并指《调部》文云：若破若烧若埋若坏色，佛言「皆波罗夷」。(上三，即如九中所引。)

六中。「转」，谓翻转。「齿」，即骰子、棋子，多用牙骨为之。「摴蒲」，即赌博之名。今谓先曾约物，而盗翻彼采，或转己负为胜，或转他胜为负，亏他满五，皆重。

七中。「如《祇》」，即《僧祇》，如前「乘」中具引。

八中。「如《见》」，即《善见》，彼云「空静处盗，决得无疑。如掷杖空中，必无不下。故动即成重」。

九中。「攻击」，如上「盗村体」。「烧埋等」，如「五」中引。

十「杂明」者，示不尽故。下指「《钞》」者，彼云如「空中吹物，盗鸟，曲弋，断流水注」等，即上「物处」中已明。

【律】盗心取。

【疏】文言「盗心取」者，明心应境也。欲明行盗，心业须具，必兼两缘，以成一盗。故注解云「贼心取」也。

盗心中，释文。初标示总意。「应」，犹称也。上云「不与」是境，此句即心。「欲」下，出立句所以。「两缘」，即心、境。

【注】贼心取也。有五种：黑暗心、邪心、曲戾心、恐怯心、常有盗他心。又五种取：决定取、恐怯取、寄物取、见便取、倚托取。或依亲友强力，若以言辞辩说，诳惑而取者是。

【疏】《律》中具出二五盗心。

【疏】初云「黑暗心」者，谓痴心也。愚于教行，不肯修学，故于盗境，生可学迷，《律》云「随作结根本」是也。即如上引知事比丘，互用佛僧物，随满犯重也。

言「邪心」者，谓邪命也。贪心规度，为财说法。即是以利求利，恶求多求。外现清白，内实邪浊。故《五分》云：「谄心取财，是盗也。」

言「曲戾心」者，即瞋心也。与少嫌恨，现相索多，或示威怒相是也。

言「恐怯」者，谓迫喝也。或说地狱恶报，或说王官势力而得财者。如《摩得伽》云「强夺取」是也。

言「常有盗心」者，恒怀规夺，得物乃休也。

五种心中，初文又二。初通示心相。引《律》「随作犯」者，则知此心通犯诸戒。又云「更增无知罪」，则不学无知，亦同此耳。「即」下，别指盗业。即前三宝境中已明。

二中，初示名。「邪命」，谓邪求养命。「贪」下，列相。「规」谓希求，「度」即筹虑。规度说法，事同治生贩易，故云「即是」等也。「故」下，引证。

三中，初释名。「曲」谓非理，「戾」即忿怒。「与」下，示相。「嫌恨」约内心。「威怒」约色相。

四中，示名。「迫」，谓以事逼切。「喝」，谓说时作其大声，或可作「遏」，谓抑遏也。「或」下，显相。「说地狱」，谓滥托圣法。「王官」，谓倚恃豪势。「如」下，引证。

第五，可解。

【疏】又变此心云「五种取」者，「取」是其业，对境行事也。

次释五取，标简中。前五约心，不出三毒。若就通说，莫非希物，五并贪心。若约别论，如文乃异：初二及四，并是痴心，三即瞋心，五是贪心。又前五种，外相非盗，故约心论；后之五种，内外俱盗，故从外事。

【疏】言「决定取」者，心虑已定，必得如期，故曰也。

言「恐怯取」者，示身口相，令生怖畏，故取彼财，如《十诵》中「轻慢、抵突而取他物」是也。

言「寄物取」者，或全抵债，或以少还他，是也。

言「见便取」者，伺他慢藏，阳作阴伏之类也。

言「倚托取」者，或假名闻威德，或恃亲友形胜也。

第二引《十诵》文。「轻慢」，谓倨傲；「抵突」，谓触犯。四中，「慢藏」，谓不勤收举；「阳作」，谓诈作余事；「阴伏」，即潜藏他物。五中二相，「假名德」，则通自他；「恃亲友」，则唯在于他。「形胜」，谓位貌过人者，如王、臣、贵族等。

【疏】余注云「或依亲友」下，《律》中，随诸相下，皆引此言。当今季世，多弊斯犯，故圣制有以也。文相易耳。

余相中。初示律文。《律》列物处，十三种别，一一处后，皆出此二相。「当」下，显制意。「弊」，犹滞也。下句点文，以其事显，不劳释故。

【律】随不与取法。

【疏】文言「随不与取法」者，结罪分齐，释成重相也。「不与取」者，犯名也。「法」者，盗刑也。满五便入死位，故是「法」摄。谓比丘行盗，准此以判，故言「随」也。

三中，释文。初总示，「不」下，牒释。初释「不与取」，次释「法」义，「谓」下，释「随」义。「准此判」者，即准国家满五入死之法。

【注】以王立法「若取五钱，若直五钱物，罪应至死」，佛随王法，盗满制重也。

【疏】注中。依「王法」故，制有此位。「取钱」者，即五钱体也。「直五钱」者，财准钱法也。犹如唐律，随有犯者，皆约绢估，以从尺寸，方定刑名也。注云「盗五死罪」，准此行盗，驱摈不别，事同死也。

注中，初科又三。初释王法。「此位」，即盗戒。「取」下，次释满五。「财」即总于众物。「唐律」，如下自引，今时俗律，亦约绢估。「驱摈同死」者，道俗制别，片相似故。

【疏】如《多论》问：「盗何等钱，而成重罪？」解有三种。初云：「本依王舍国法，随彼用何等钱，准彼为限。」二云：「随国所用，有佛法处，即以为限。」后云：「佛依王法，盗五得死，依而结戒。今随有佛法处，依国断盗几物应死，即以为限。」如上三释，论师以后义为正。

次科，引《论》中。以钱体多别，故问定之。初解「依王舍」者，以佛在彼国制此戒故。彼是大铜钱，一当十六，则盗小钱，须满八十。次解「随国用」者，无论物体，但满五数。后解不约多少，但随国死刑为准。《论》取后义，今依次解耳。

【疏】然五钱义，互释不同。判罪观缘缓急者，如《母论》、《善见》所说「若约护行，草叶不取」者是也。

取舍中，初科。上二句标诸说，不出论家三解。「判」下，示教意。初明判罪。「《母论》」中，一切戒，皆有缓急二缘。《钞记》具引。如盗戒「乃至草木小叶，他物不得取」等名急，「若非他物想取」名缓。「《善见》」如下引。「若」下，次明护行。《母论》、《善见》、《四分．条部》，竝有此文。

【疏】今诸持律，多依《十诵》。故彼文云：「古大钱者，大铜钱也。据今小钱，即八十文。」

次科。「依《十诵》」者，即取《多论》初解。

【疏】如《多论》中，盗相通滥。初释本钱，何由可晓？后解随国，现断入死，言亦泛滥，难可依承。如此唐律，强盗满尺，则是极刑。窃盗五十匹，罪至伇流，纵多盗者，不加至死。《论》令准此，则刑无死名。比丘多窃，少有强者。纵有强夺计尺死刑，盗五十匹，又非死例。准俗制道，盗相叵论，如《僧祇》云「正无定法，断盗不定」。

三中。初二句通示，「初」下，别释。前破初解。但传闻彼钱，时賖处隔，莫知体相，故云「何由晓」也。「后」下，次斥第三解。初斥其通滥。「如」下，次引俗例。「强盗」如劫夺。「窃盗」即密取。「极刑」即死罪。「叵」，犹不可。「如」下，后引文证，明不可依。

【疏】若依《四分》，但云「五钱」。钱则八种，并同一制。可如《多论》中间一解，随国用钱，准五为限，则诤论自息也。

四中。初示本宗有准。「八种」：谓金、银、铜、铁、白镴、木、皮、胡胶。「可」下，次取《多论》会同。

【疏】就断盗相，结罪分齐，六门分之。《善见》云：「于戒律中，宜应从急。」又观五事：处、时、新、故等。

断盗中，初科。《善见》「宜从急」者，谓护行也。「观五事」者，谓判罪观缘也。「五事」，文略「随身用」。「处、时」如下引。「新、故」者，彼云「有物新贵后贱。如新铁钵，完净无穿则贵，后穿破便贱」。「随身用物」者，如刀斧，初贵后贱，若偷他斧，应问主几直买等。如《钞记》备引。

【疏】初、钱有贵贱时。如《十诵》，钱贵，盗一入重；贱时，百千入轻。

二、贵贱处者。如《律》，贵处盗物，贱处卖，还依本处定价。

三、《善见》云：「贵时盗，贱时卖，定罪还依本时。」如上三门，唐律明相亦同也。

四、取多非重，不得而重者。如《伽论》云：「数取四钱，数作断意，乃至五千，不犯重也。」又如《四分》，烧、埋、坏色，或教他不为己，亦犯重故。

五、不满五结重，过五但轻者。如《律》，众多人遣一人盗五钱，多人共分，随本一分，满五通犯。如《十诵》中，盗众多人未分物，虽多而轻，谓亡比丘轻物也。

六、盗一人一钱重。如《僧祇》，五人各以一钱，同遣一人掌之，若盗望护主结是也。又如《善见》，欲识盗相。如师徒四人，相教互盗一人六钱，各得一夷一兰。此义应知。如师语三弟子曰：「彼有六钱，大者取三，次小各取一，我自取一。」乃至小弟子亦作此言：「彼有六钱，和尚取三，同学各一，我自取一。」教人满「五」夷，自偷不入教人业故，但兰。可以类知。

初时中。「贵」谓以一当多，「贱」则虽多成少。

二中。但明「贵盗贱卖」。贱盗贵卖，亦从本断。

第三。「依本」，亦同约处。「如」下，合同俗律。

四中。初双标，「如」下，引释。初释上句，「又」下，次释下句。

第五。初标二句，「如」下对句次释，可见。

六中。初标句，「如」下，引释。《僧祇》中，且从本主，以立句义，然望护主成重，自是盗五耳。《善见》中。初立义。「如」下，示相。「四人互教」，乃约异时为言。若一时中，止可一人为能教，三为所教。能教「取一」，即是盗一成重之义。「自偷」即自业相成，「教人」即假异缘克果。二业缘别，故「不相入」。

【律】若为王(得自在，不属人)、王大臣(种种大臣，辅佐王者)所捉，若杀，若缚，若驱出国，「汝是贼，汝痴，汝无所知」，是比丘波罗夷。

【疏】文中，「若为王」下，七相，治罚贼法，诃骂贼辞。

第四句，标中，点文可解。

【疏】所以列者？欲明盗损，道俗同弊，轻仁薄义，勿过于此。故列此相，用惩后犯。

显意中。初句征问。「欲」下，引释。初约诫后释。「弊」，恶也。皆有此恶，故云「同弊」。「轻仁」，谓无济惠之心。「薄义」，谓非义而取。「惩」，音澄，诫也。

【疏】又人解云：「初篇四夷，余三自犯，无多过失。显盗是公白，尚盗王材，况余凡庶，而得免者？故举贵类贱，举难况易，意可见也。」

次科，约彰过释。「贵」则无过国王，「难」则无过王物，故举其极，以况其余。

【疏】捉杀四相，轻重文乱。若欲纠正，应言捉、缚、驱、杀也。

牒释中，初科。以杀第二，治法不次，义须后列。「纠」，定也。

【疏】所言「捉」者，《僧祇》云：「瓶沙王远祖治贼，但令栴陀罗拍头捉手，便自愧耻，永不行盗。」所言「缚」者，世浊情浇，虽捉犹作，乃于多人之处，祖王使人以灰围之。及至父时，止故灰围，行「驱出」法。至瓶沙登位，七反驱出，还入为盗。乃截一指，愁悔无极。佛为王说过去为养千愚事。至阿阇世，乃行杀戮也。

释四相中，并引《僧祇》文。「旃陀罗」，此翻杀者。「浇」，薄也。「灰围」，即同「缚」也。「及」下，释第三。「驱出」，似今之配流。「至」下，释第四。「七反」者，彼云：「时有一贼，七反驱出，还来劫杀村城。尔时有人，捉缚与王，乞令苦治，王令将截去小指。王寻生悔念言：『夫为王者，爱念民物。何有人王，伤截人指？』即往问佛。佛言：『过去世时，有城名波罗奈，国名迦尸，王号名称。国民皆工巧伎，以自生活。若无伎术，及作贼者，皆付名愚痴。时有作贼，送至王所。王言：「始有一愚，若满千数，用作大会，方苦治之。」勅付大臣，令著无忧国，与五欲乐。后愚闻王赐乐，不久满千。臣即白王。王乃与食施宝。勅愚人言：「汝等还家，供养父母，勤修家业，勿复作贼。」尔时愚人，闻勅奉行。王即以位授太子，入山学仙人法。而说偈言：「本求千愚人，作会谓难得。如何未几时，千数忽已满。恶法日夜增，大会于是止。欲离世恶人，宜时当出家。」』佛言：『诸比丘，尔时国王，即瓶沙是。先世已来常畏罪报。今既为王，续亦畏罪，故生疑问佛也。』」准有五法。今既「截指」，合归后「杀」。

【疏】问：「如戒缘中，若盗五钱，罪应死者，云何乃指其后杀邪？」

答：「满五合死，古法常然。王欲轻刑，减死从摈。如今此国，窃满绞刑，政缓刑宽，减从加伇也。」

问中。意谓既有四治，不合戒缘独指后一。答中。初二句释戒缘明死。「王」下，示文列四治。

【疏】余三骂辞，及后结罪，文相易解。

指余中。初句指当句。「及」下，指后二句。

【注】「比丘」，如上。诸处得物，盗直五钱，若过五钱，波罗夷；方便，偷兰遮。若取减五钱，偷兰遮；不得者，突吉罗。教人盗取，彼若得物，俱波罗夷。若受教者自取异物，若异处取物，取者犯重，教者偷兰。若为取物，使无盗心，教者波罗夷，受使者不犯。若教人取物，谓遣盗取，受教者犯重，教者无犯。有主想，犯重；若疑，偷兰。无主物，有主想、疑，偷兰。比丘尼等四众，并如上戒。不犯者，与想取、己有想、粪扫想、暂取想、亲厚意想者是也。

【疏】就注辨相，犯不犯中，五众犯相，分文同上。下更不分，直随相释。

辨相中，初科。应先分二，即犯、不犯。犯中又二，即比丘及余众。比丘又二，初自作教他，「有主」下，境想相对。初中又二，前明自作，「教」下，后明教他。前中又二，初明成重，「方便」下，犯轻。如是对之。

【疏】初明自作轻重相。

自作中。「重」即注中「满五究竟」，「轻」谓「方便」、「减五」等相。

【疏】就教人中，分二。初、心境相当同犯相。二、「若受教取异物」下，分二：初有二句，怀盗心同，物处有异，故重轻别；后有二句，取物是同，心有无异，故罪无罪别。

次释教人，分示中。「初二句」，即「自取异物」为一，「异处取物」为二。「后二句」，即从「若为取物」下，「为他取物」为一句，「教人取物」为一句。

【疏】就初「受教自取异物」者，主同物异也。后句，主异物同也。取离地时，专是所教，故重；能教乖境，故但结本方便。

释中，初科。前分句差别，「取」下，示犯重轻。

【疏】就后心有无中。初能教有心，所教无心。若得物时，须分半取，以本要期得物分故。后句所教有心，亦须分半。虽是我衣，以所教取时作他想故，盗缘成犯，何得不分？若不与者，贼复夺贼，义可见也。

次科，前释初句。注中，「教」字下脱「者」字。「须分半」者，即与所教。必能教者本无期心，不与无过。后句，「亦分半」者，此定须与，不与复成盗重。「作他想」者，以彼意谓为能教取故，虽误得己物，亦须分与。同上《僧祇》。

【疏】就境想中。《律》文具列轻重二位，今注略故，但举重者。

境想，标中。「轻重二位」者，《律》中盗戒，境想有二重：初满五有四句，如注所引；次减五四句亦同，但初句结兰，余三并吉。

【疏】计应五句。「有主无主想」所以不出者，滥故不明。滥相如何？若始终无心，则不可学迷，故非罪摄。若前后想转，据后非罪，前心有主偷兰。若云「无罪」，则滥转想；若云「偷兰」，又滥本迷。是以相与不出。后诸例尔，可以通镜。

次科，示所以中。初标句征意，「滥」下，约义申通。初句略示，「滥相」下委释。初重征，「若」下，示相。前列二心，结犯有无。「若云」下，次叙两滥，明不可出。下指「例」者，即境想中，凡四句者，皆同此故。

【疏】问：「此由滥故，便隐没者，何为后戒得具五邪？」

初难中。「后戒」，即《律》「杀戒」，具列五句，是亦有滥，理不当列。

【疏】答：「罪有缘、非缘异故。以无主想，谓同粪扫，非生罪缘。人非人想，境虽重轻，同是制约，生罪缘故，所以有也。」

答中。初通答。「缘」，谓前境是生犯缘。「以」下，别释。初释盗戒非缘，「人」下，释杀戒有缘。

【疏】问：「若如此者，不处分、处分想，非生罪缘，何故具五？」

次难中。处分缘法，后心无罪，而列五句者，则乖前义。

【疏】答：「彼以事法俱可学故，虽有造作，有教可依，无容迷忘。纵迷非学，不结其罪。以事是难，容有大犯，故列第三。」

答中。初叙可学无迷。「事」即过量，「法」即处分。由教听作，各有制度，故不容迷。「纵」下，次明不可学，不出所以。既有教法，迷心非易，故云「事难」。若从迷忘无罪，而除此句，容有滥托而犯根本，故云「容大犯」也。

【疏】问：「若如此释，《律》中，地非地想，暮非暮想，亦迷非学，何故列之？」

三难中。「掘地」、「日暮」，并是对事，迷心无罪。止合四句，不应列五。

【疏】答：「同以转想，结前心罪。如前境想『互四五』中说。」

答中。言「同以」者，通前二房，竝同此义。「淫」中已释，故指如前。

【疏】问：「何名无主物？」

答：「如《钞》具引，读取通之。即《善见》中『子恶父逐，后亡』者是，如《僧祇》中『若失物时，作舍心者，是无主物』，如《多论》云『取计满犯』。」

明无主中，初问。次答。上二句指广。彼引《善见》，文同下引。又引《多论》：「二国中间，国破王走，后王未立，竝名『无主』。」、「即」下，略示。《善见》可解，若论此方，属官为主。《僧祇》舍心，理应得取。下引《多论》，显己非主，然己属他，故计成犯。彼云「若先心已舍，正使己物，亦不得取」，计非他属，取亦无过。

【疏】就不犯中。

【疏】「与想取」者，实是他物，意谓与我，故非犯也。

言「己有想」者，实是他物，意谓己物，无他想故。

言「粪扫想」者，实是有主，意谓无主。开境想中，初有主想句也。

言「暂取」者，既非永用，暂取借故。开上主不舍中非暂取也。

言「亲友意」者，情若琴瑟，财有何别？古有食必兼人，衣亦通被，故衣从二人，食字亦尔，如亲情故。开上非情友也。如《律》七法，可为亲友：难作能作、难与能与、难忍能忍、密事相告、互相覆藏、遭苦不舍、贫贱不轻是也。

不犯中五，前三约心明开，后二就事明开。三中，「境想初句」者，即取前不与下三非，配此三开也。五中，初约世俗释。「若琴瑟」者，喻其调和，不相乖也。「食兼人」者，谓同食也。「衣通被」者，谓同服也。「衣」字「从二人」者，据篆体，本作众，《说文》云：「象覆二人之形。」、「食」字本，从[入/一](音集)，从皂(音急)，《说文》云：「后[入/一]，象三合之形。皂，即谷香也。」今取上「三合」之义，故云「亦尔」。「如」下，次引《律》解。顺此七法，方入开位。初三难事能为，四即切磋琢磨，五谓掩恶扬善，后二存始终。

【律】不共住(义如上解)。

【疏】此戒人多潜犯，不谓重罪，但是麤心。《钞》、《疏》虽繁，犹恐未悟，可例此斟酌犯罪相也。故《善见》云：「戒中宜从急护。此第二戒，事相难解，不得不曲碎解释。其义理分别，汝当善思。」《论》文如此，临事可不免邪？

结劝中。初叙数犯所以。「《钞》」下，指撰述劝修。「故」下，引《论》文勉学。前引《论》文，后二句指文以劝。

四分律含注戒本疏行宗记二上之三

四分律含注戒本疏行宗记二下之一

【律】三、大杀戒。

【疏】第三，大杀戒。

释杀戒。

【疏】经明性重，多以此戒为初。岂非身为业先，故杀业因首故也？言「性重」者，以性含轻重也，重则人道，轻则非、畜，约境分心，故罪阶三位。

明轻重中。初示经律不同，以彰过重。经明「十业」，并杀为初，菩萨《梵网》十重亦尔。

问：「其意云何？」

答：「化教明于业行，业中身杀居先。又复杀恼乖慈，大士特须偏禁，淫无违恼，故列于后。制教不尔，为道而制，障道中深，勿过淫欲，小机自利，不虑违慈，故与前反，各有其致。」

诸经皆尔，不可一指，是故文中但云「经明」。「岂」下，出意。三业之中，口、意二业，依身而成。身居其初，故云「先」也。又身三业中，杀为最重，如上所明。由此义故，经标在初，故云「因首」。次「言」下，转释重名。「性」名通含，对经云「重」。心无轻重，随境分差，教依心制，故罪亦别。

【疏】今就人趣，四句分业：一、非恩养，非福田；二、是恩养，非福田；三、是福田，非恩养；四、亦福田，亦恩养。

分句释中。即对常人、父母、无学、及佛，以为四句。虽同人道，业道、制教、重轻、单复、因果竝殊，故须标别，方无通滥。大约而分：前一唯凡，后二唯圣，第二父母，则通凡圣。广如后释。

【疏】先释初句。

【疏】言制戒意者。

以非父母，故非恩养；又非无学，故非福田。既非此二，则余人道。所以不许加害者，人趣报胜，善因所招，形心俱是受道之器。出家之士，理应四等为怀，慈济物命。今反内怀瞋忿，断彼相续，违慈恼他，损害道器，过中之甚，故圣徧禁。

初句制意中。初对句拣境，「所以」下，正示制意。又二，初明所害境胜。文中三义：初、是现报胜，二、谓宿因胜，三、堪受道。六道之中，唯人一道，有缘可化，故云「道器」。「出家」下，次明能杀过深。初明顺行。「四等」，即慈、悲、喜、舍，于物无偏，故四皆名「等」。「今」下，明违行。上二句明结业，次二句显情过。色心报命，堪贮圣道，喻若「器」焉。下二句示制教。

【疏】二、释戒名。

【疏】古人云：「杀生戒者，无论人畜，约命是同。」今言「大杀」，对后小害；大则重夷，小则轻堕，故名也。

释大杀中，初科。又二，初标古通滥，「今」下，明今列意。据标「大杀」，亦简非人，但文见广解，无别戒条，且对「九十」，拣异畜趣。

【疏】故《善见》云：「生有二种，一者色生，二者无色生。色生可坏，无色生不可坏。然无色生，依于色生。色心相依行者，资禀成一假命。今以刀轮，坏彼色生，无色生者相与俱坏。使前不感后，后不赴前，断报相续，名之为『杀』。」

次科为二。初引示。「色」、「无色」者，即是五阴，四阴皆心，故言无色。「色」即凝滑，「心」谓业识，此二相依，乃成假命，故竝名「生」。「然」下，正释。初释生义。上二句，明心依于色。「色心」下二句，六字为句读之，此显相依而成报命(「依行」古本作「依住」)。「今」下，释坏义。以刀为轮，趣举杀具，如罽腻咤王，为千头鱼，劒轮遶身之类。

问：「上言无色生不可坏，此云『俱坏』者？」

答：「心依于色，以色坏故，识无所依，故言俱坏。不妨心识实无坏也。」

「前」即过去心色，既已断灭，故「不感后」；「后」谓未来心色，既不相续，故「不赴前」。

【疏】「戒」者，能治之行。能所通举，故曰「杀戒」。

释戒。同前。并以防过为「戒」，故举过相，揽成戒名。下皆同此，更不释也。

【疏】故《涅槃》云：「众生佛性，住色阴中。若坏五阴，名曰杀生。若有杀生，即堕恶道。」、「色有三种：过去现在，则不可杀，遮于未来，故名为杀。」、「夫众生者，名『出入息』。断出入息，故名为杀。我等诸佛，亦随俗说，说名为杀。」

引证中。彼经佛说「佛性常住，不可断坏」，故迦叶菩萨，乃举杀业以难，今《疏》但引佛答耳。但望坏五阴，而得名杀。亦由色阴灭故，余四随灭，是以下文，正明三色。「过现不可杀」者，过去已往，现色迁灭，念念不停，未灭则是未来，已灭还成过去，现色不立，故不可杀。「遮未来」者，断相续故。「众生」无实，揽阴以成，但有名字。然识依息，随息断续以分存亡，故名众生为「出入息」。第一义中，实无众生，逐阴求之，尚无生相，何况有杀？但随世谛，说为业道，非唯释迦，故云「我等」。《经》文三段：初引《如来性品》，证前二生俱坏；「色」下，次引《梵行品》，简上所坏何色；「夫」下，复引《梵行品》后段，明上断报相续。

【疏】第三，成犯缘，具有五种：

一、是人道，以余道非重罪故；二、作人想；三、有杀心；四、起方便；五、明命断。

成犯缘中。对下「阙缘」，辨释可解。

【疏】第四，阙缘义。

【疏】若阙初缘，小漫心起，但得三兰，以非人、畜、杌三境替故。大漫心起，但得一兰，三趣随犯，俱无差故。若对尅心，加王异境来替张处，则有四句，可准上思。

阙缘中。初阙三别，即大小二漫及克心也。「大漫一兰」者，以三趣齐害，杌境来差，心期虽漫，望人从重，故得兰罪。必对杌木，起非畜想，理应得吉，非此所明，在文盖阙。此中结句，大漫一句，「杌」作人想。小漫三句：一、非人人想；二、畜生人想；三、杌木人想。克心中，但加一句王作张想，杀则同重，余三同前，故云「四句」。通前二漫，总有八句。

【疏】二、阙想缘。亦有小大两漫，及一克心。

阙第二缘。初通举三位。一一位中，各有想疑、单双之别，如指略中。

【疏】且对克心生想有四句，一夷、三兰也。克心生疑有十句，一夷、九兰也，谓直疑有四，互疑有六，亦可准知也。

克心中。句法交乱，须作图相。三位不同。

【疏】克心双阙二缘四十句，如王境差心对有十，乃至杌木，例可解也。

通前三心，总五十四句：三夷，五十一兰。图中可见。但知前二心差境定，后一复加境差，故号「双阙」耳。

【疏】余大小漫，心境阙相，可以准知，事稀故不能具列。

指略中。小漫但除王人，则想有三句，疑但九句。双阙，除王境差，但存三境，亦各九句。总前三位，共有三十九句，大略同上图相。唯直疑中，各除第一句为异，又通改「张」字为「人」字读之，准前易见，不复重出。「大漫」三境通害，但有杌为异境，止有一十三句，复恐难晓，故须列示。

文中二意，故略：一、可准前；二、以事稀故。

【疏】三、阙杀心。或无罪，如开缘中。或得吉罗，如打下众，虽死无心。或得堕罪，如打全、破诸比丘等。或得功德，如看贫病，死而无赏。或得衣钵，如看富病，以劳赏故。或得偷兰，谓苦治人，过与病药，近死方便，但无杀心。

阙心中。六别，并以「或」字间之。初如戒本后注所列。二、三，打分大小。因打致死，故明「无心」。文言「全、破」，「全」即具戒，「破」即毁戒。四、五，「看病」分「贫、富」，此据如法看死，故非害心。六中，两相：「苦治」，即有过因罸而死；「与病药」，即不好心看，反令增病。

【疏】四、阙方便。由未起故，不制单心。或得吉罗，虽心缘杀，以未动身，寻悔故也。或得轻重二兰，如《十诵》中，病者多衣望死分得，或厌患懈怠不看致死，但结偷兰，以无方便故。

阙方便中三。初约无犯明阙。言「未起」者，未至重缘也。次约犯吉明阙。即约重缘远方便罪。三、约犯兰明阙。下引「《十诵》」以示犯相。望衣过轻，理得中兰，不看近杀，应犯上兰，故标云「轻重」也。「无方便」者，反有方便，即摄夷重。

【疏】阙第五缘。未断命，如上「七方便」，则具七兰。如《十诵》云：「杀人未死，则狂发戒舍，但结偷兰。」

阙命断中。指上七缘。下引「《十诵》」，略证初缘。

【疏】上明人趣。非人畜生，加害等同，但罪轻为别耳。

指例中。「非」、「畜」二杀，并五缘犯，具阙同之。

【疏】第二，非福田是恩养。

【疏】初、制意者。人非化生，业寄胎报，揽彼遗分，用成己身，兼复鞠育，其恩深重。理应敬养，报恩植福。今反瞋忿，乃如逆害。违背恩养，过咎极深，故制逆罪，又增夷重。余非恩养，降阶非逆。

二非福是恩，制意中，初文。先叙合敬。若准《俱舍》，人通四生。今据多分，故云「非化」。「遗分」，谓精气也。上明二恩，一是成身，二即鞠养，备斯二种，故云「深重」。次明违反。初明加害，「违」下显过。言「背恩」者，反上二种。「又增夷」者，害人罪也。「余」下，简异。

【疏】问：「今杀父母，为知得逆，为不知耶？」

答：「漫心无简。若对父母，心虽不知，以称本期，何无逆罪？如《善见》中，初有羺羊在于树下，后欲加害，心乃漫缘，随有父、人、鬼、畜来替羊处，以心漫故，亦结逆等。若对克心，不知无罪。故《伽论》云『非父母想，若杀，得出家，不犯逆』。」

初问。由诸论中，所出各异，故问决之。答文。初约漫心成犯，谓不简亲疎，心通害故。「若对」下，次约克心不犯。各引文证，二段显然。《论》明戒障，故约「出家」明之。

【疏】问：「父母出家，成罗汉道，若有杀者，为得几逆？」

次问。亦由教中，单重不定，故须详审。

【疏】答：「如《十诵》中，得一夷二逆。又《涅槃》云：『一杀父王，二杀须陀洹，罪兼二重。』以断父命，恩养福田，心怀二境，二俱损故。」

初答中。先引经律。「以」下，次显重意。《涅槃》三十三云：「罗阅耆王频婆娑罗，其王太子，名曰『善见』。业因缘故，生恶逆心，闭父城外，乃至遮断衣食汤药。过七日已，王命便终。太子生悔，大臣恶邪，谓言『无罪』。耆婆复言『大王当知，如是业者，罪兼二重』等。」频婆娑罗已证初果，故云「须陀洹」也。(若准《观经》，进成三果。此据尔前，故云初果耳。又据成逆，定约四果。经通四圣，与律不同。)

【疏】「如《俱舍论》，杀父、罗汉，得一无间，依止一故。」

次答中。《俱舍》名五逆为「无间业」，义如下释。「依止一」者，无别命故，但据杀父，止结一逆。

【疏】问：「如上《涅槃》，如何通耶？」

答：「为显无间，二因而成。命既是一，何得二罪？直以逆名，标此业重，故言『二逆』，其实无也。」

会通中，答文为二。初示《涅槃》之意。「命」下，次显无重之理。然别造多逆，则随业别受。准《俱舍》中，皆次生熟。《涅槃》中作一逆者，则便具足受一罪。若造二逆则二倍。五逆具者，罪亦五倍。

【疏】因斯明律，结罪多少，约缘业四位不同。

因明中。上明夷、逆双结，律中率多此例，故寄此以明。文约「缘」、「业」二种，俱互四句。一一句中，各有一多二位。「缘」即事缘，「业」指身、口。

【疏】初、业一缘异。结多罪，如二房、咽食等，谓妨、难、过量、不乞，残宿、恶触，总为缘也。身口二业，随作随咽，得多罪也。即结一罪者，如谤假妄，如盗掘地，无别提罪相从究竟。

初句。前明多罪，先明缘异。且举「房、食」，房具四缘，食容多犯。《钞》云：一咽七罪，非时、不受、残宿、内宿、内煑、自煑、恶触，并随有者言之。「身」下，明业一。然上房、食，并是身业，而云「二业」，意令例通，如谤清人，又欲诳僧之类。杀父罗汉，此句所收。「即」下，次明一罪。《善见》谤假妄成，无别妄罪。为盗掘地，方便兰罪。若准《五分》，掘地亦提。

【疏】二、缘一业异。结多罪者，如一人前后加打，随打随提。亦结一罪，如盗前后相假成也。

次句。初多罪中，一人是缘，随打是业。「亦」下，明一罪。前境是缘，前后盗业，是但前方便，终趣一果。

【疏】三、缘业俱异。结多罪者，如前后杀盗，人别罪异也。亦结一罪者，如尼八事，前后成重。

第三句。多罪中，人命、他物是缘，随作是业。一罪中，随对男子是缘，「八事」有别是业。

【疏】四、缘业俱一。结多罪者，如发一语，具口四过也。亦结一罪，此则竝易，不劳出也。

第四句。多罪者。即《多论》云：「传他此语向彼说，以不实，故是妄语；作分离心，故是两舌；非輭语，故是恶口。」《成论》云：「绮语一种，必不相离。」文中且举具者言之，三、二亦尔。「一罪」中，各戒各犯，故云「竝异」(或作「易」，亦通)。

【疏】余有约缘具阙，竝可准前。

指略中。令「准前」者，亦具五缘：一、是父母；二、父母想；三、有杀心；四、兴方便；五、命断。阙缘亦同，寻上对之。

【疏】第三，杀罗汉者。末代所稀，理何须举？然经律中多有逆相，识知其事，用为后习，明觉开达，终因此缘。故略明之。

第三句中。先示须出之意：在事虽稀，于教须识。言「后习」者，由今学知，以为识种，后遇胜缘，夙智开发，故云「明觉」等。「此缘」，即今所示。

【疏】言制意者。是应供，故名福田；非怀育，故非恩养。欲明此人，断结成圣，八辈僧宝，第一福田，慈济物故，俯从供养，理须植因，用收圣果。反怀逆害，损丧圣身。自既失利，障他弘福，情过是重，故制逆罪。余七辈僧，道非究竟，故感福微，杀同凡罪。自可圣行，约业非轻。

制意中。初示句。「欲」下，正叙。初叙境胜合敬。四果、四向为「八辈」。「俯」，犹下也。「反」下，次明损害制罪。自不加敬，是失自利；断他胜田，即失他利。「余」下，简去余圣。上四句正简。下二句释疑。上云「同凡」，且据制罪，凡圣位别，业必重轻。

【疏】问：「如《十轮经》，杀辟支佛，不同罗汉者？」

答：「以声闻人，因声入道，一、能说法，二、能现通，三、令他得道。益深利广，故结夷逆。辟支不尔，故杀同人。如《涅槃》云：『缘觉之人，志乐独处。若化众生，但现神通，终日默然，无所宣说，不能说法，令人得果。』以此文证，福田狭故。」

初问中。彼明「杀支佛」不障戒，今以断证是同，福田亦等，故须问决。答中。先明声闻具三能故重，下明支佛不具故轻。后引大经，证阙二能。然「支佛」有二：一者，出无佛世，则名「独觉」；二者，观十二因缘得道，则名「缘觉」。如上所释，且据大途，不妨缘觉善能化物，自有声闻不堪说法。

【疏】问：「杀下三果，何不犯逆？」

答：「惑未尽故，福田不满，故《善见》云『若杀白衣阿罗汉，不得出家；杀三果者，不障出家』。」

次问。立义引证，文甚易解。

【疏】「若尔，犯四果尼，可是障戒，下三果犯不应障？」

答：「杀望福田，故逆不逆异。犯尼，事通凡圣，坏净境故。」

转难中。污尼障戒，事实不同，欲辨杀、污两别，故立此难。但杀损福田，故不通下位；污取境净，而不局圣人。

【疏】问：「若杀辟支不入逆者，何故《涅槃》知杀有三：蚁子、畜生为下，凡夫、三果为中，罗汉、辟支、菩萨为上？」

答：「彼以约境分心，故分三位，不明逆夷轻重等相。若不尔者，即彼文云『阐提不堕三种杀』中，可无罪耶？约律中，从境，阐提人夷；约经论，阐提无性也。」

三难中。即据《涅槃》，转难初答。《经》明佛及菩萨，皆了知杀法，故云「知杀」。「罗汉」上，准《经》有「父母」二字，今此正问辟支，故略之耳。《经》文既以三乘同为上品，则知缘觉罪无差降。答中。初出《经》意。《经》分心业，不拣夷逆。准此，若杀辟支，虽非逆重，由境尊胜，业异常流。「若不」下，就经反质。初引示《经》文。梵云「一阐提」，此云「信不具」。「不堕三杀」者，由杀无罪，不入三品，故《经》云「譬如刈草、掘地等，无有罪报」。「约」下，比对律制。言「无性」者，准《经》，前明阐提无佛性。据后决前，此名「随他语」。一切有性，名「随自语」。

【疏】问：「若杀罗汉，为知得逆，为不知耶？」

答：「《俱舍》云：『若于非圣，而行杀害。后临杀时，成罗汉者，无无间业。以于罗汉，不起杀故。』若起漫心，具缘诸相，竝如前说。」

四问，可解。答中，先引论明克心不成。「若」下，次约义立漫心成犯。大同父母，故并指前。

【疏】第四，恶心出佛身血者。

【疏】垂降生善，为世福田；慈济含识，亦是恩养。佛为法王，四弘开化，惠益群品，其恩无外，宜应敬养，植福清心。反加瞋忿，兴于逆害，命不可断，但出身血。损法身器，其过尤深！故制方便，业当逆罪。

第四句，制意中。初科为二。初示句。「佛」下，正叙。初明恩深合敬。「四弘」，即上「四等」，「弘」即训大，亦由普徧，故得名耳。「恩无外」者，所被无遗故。「反」下，次显过明制。「损法身器」者，《多论》云「色身是法身所依」。「故制方便」者，即偷兰也。佛不可杀，义无究竟，制轻业重，相别可知。

【疏】然出身血，其相是一，心怀善恶，同一业报。耆域出血，善心治病，一劫色有而受乐报。调达反此，故入地狱。恐滥善者，故标恶心。

次科。初明相滥。「同业报」者，此约时论，并一劫故。「耆」下，次引缘释。「耆域」，亦云耆婆，善医，世尊足疾，因针出血。「色有」，即梵天，此明善心也。调达以推山压佛，碎石伤佛指足，生陷阿鼻，此明恶心也。「恐」下，后示简意。

【疏】问：「不知是佛不得逆者，若供不知，不应得福？」

答：「供本漫心，生福皆敬。虽对佛身作树神想，以心通故，佛边得福。若本克心，对佛神想，则无福也。」

问中。准前，合须先问约知不知。或可承前罗汉，义势是同，故直发此问。答中，亦约克漫二心分之。

【疏】余具缘等，同前准说。

指具缘中。亦同上五，故不繁文。

【疏】就阙缘中，有同有异。阙初境缘，四句俱同，皆异境来替佛本故。双阙亦尔。若阙想、疑，二句不同。以佛正命，必不断故，既明出血，本结偷兰，境虽极尊，约从人制，境强方便故也。

阙缘中。初总标。「阙」下，别释。初明同，有二。一、境差同：一、人作佛想，二、非人佛想，三、畜，四、杌。四句并兰。二、示双阙同。「若」下，次辨异。阙想四句、疑心十句，此二，初句前并犯夷，今同兰罪。「以」下，出异所以。

【疏】因即料简五逆之义，四门分之。初、列数显相，释名轻重；二、定体状，初二，忏不；三、约三业；四、明通塞。

【疏】初、列数者。父、母、罗汉、出血、坏僧，为五也。

明五逆中，初文可解。

【疏】显相者。要约亲生膝下，故恩养极也。如世律中，恶逆过者，通祖父母、世叔等亲，何况假父后母。姑姨之属，则并非逆。所以经律，据二惟亲。

二、显相中，又二。初简定。且约二逆，余同前叙，或可余三无滥，不须辨相。「膝下」者，语出《孝经》，谓孩幼之时也。「如」下，引俗示滥。「祖父母」即父之父母。世叔及伯，即诸父也。「假父后母」，皆本非亲，同名为「逆」。望上「祖」等，此二又亲，故云「何况」。「姑姨」非逆，族姓异故。「所」下，结前简意。

【疏】言释名者。何故名「逆」？以违恩养福田极故，亦违佛、世两王化故，名之为「逆」。如《论》所出，云「五无间」，谓常续有，无间隔故。

释名中，初科。逆有二义。初「违恩福」，父母违恩，罗汉、破僧违福，出血兼二。次「违王化」，「佛」是法王，「世」即人王，二教齐禁，犯则俱违。华梵虽殊，法律无异。然于五中，唯杀父母，道俗同重，余三则别。

【疏】如《成实》云：「一、趣果无间，舍身生报故；二、受苦无间，中无乐故；三、时无间，定一劫故；四、命无间，中不绝故；五、形无间，如阿鼻相，纵广八万由旬，一人多人皆徧满故，不相障碍，业不可思。」

次科。「论」即《俱舍》，释义犹通。「《成论》」五义，示相甚显。三意束之：第一即间隔也，二及三四谓间绝也，第五即间缺也。然「形无间」，一多不碍，凡情难信，故云「业不可思」。

【疏】问：「三宝皆福田，损佛破僧得论逆者，何故不言破法逆耶？」

初问。三宝福田是同，成逆则异，故问释之。

【疏】答：「谤法重故，不入逆中。如今五逆，不入四重。广如《智论》及《法华》中。」

答中。初约业重释。「如」下，举例，「广」下，指证。《智论》云：「声闻道作五逆，受地狱一劫；菩萨道破佛法，此间劫尽，复至他泥犁中，受无量罪，如是乃至徧于十方地狱等。」《法华．譬喻品》后，广明谤经获罪之相，乃至云「其人命终，入阿鼻狱，具足一劫，劫尽更生。如是展转，至无数劫，从地狱出，当堕畜生」等。

【疏】有人言：「谤法重者，谓大乘也。对田论逆，即坏法轮，破法逆也。」

次他解中，初科，又二。初点前义；「对」下，示正解。就小论逆，指归破僧，则通三宝。

【疏】问：「若如此者，何故毁呰修多罗但吉？」

答：「前言『逆』者，谓破灭故；今言『犯吉』，但毁呰耳。」

次难中。「毁毗尼戒」，毁余二藏皆同吉罗，上云「成逆」，义则相违。答释，可解。

【疏】若但破僧，不名为逆，如破羯磨，以损轻故。若杀罗汉，是损真僧，以违福极，故得逆也。

三中。初约破僧反显。若单破僧既不成逆，则显逆业，全由破法。「若」下，次引杀圣比例。由杀罗汉，亦望损彼真福田僧，故成逆罪。则知破僧一逆，法在其中，故不别标也。

【疏】次明重轻。如前列者，初轻后重。故《成论》云：「破僧最大恶，别离三宝故，离僧、坏佛、毁法宝故。又于佛所，起嫉妬心，违转正法，复恼大众，乃至三十界内禅诵不行故。」

轻重中。指前所列，且据麤分。细而明之，中间三逆，望前为「重」，望后名「轻」。所以害母重于父者，以佛教中，怀育恩多，偏尊母故；罗汉超凡，必重父母；出血极尊，义过小圣。下引《成论》，独证破僧，文有二义：初约坏灭损境明重，「又」下，次约起心违恼明重。「禅诵」，即诸观法。一化境中，道行退失，或复不进，故云「不行」。上约业理，不论制教。

【疏】二、定体状，初二，及忏相。

定体中，标列三科。次云「初二」，即明逆罪最初、第二。

【疏】言体状者。如五逆名，非佛所制，违恩福故，业理自重。有夷兰者，是佛制也。但约人相犯夷，不论恩福不具。得兰，从杀方便。若论破僧，应制极重，以事不独建，通摄三人故也。

初科。以业制相滥，故须拣定。初示业体。五逆之罪，但违业道，古法常有，故「非佛制」。「有」下，次定罪体，即约制教。初通示。「夷兰」二聚，统收五罪，三夷二兰。「但」下，别释，又二。初释三夷。「得」下，释二兰。「破僧摄三人」者，旧引《义钞》云：「破僧有三：一、王破；二、伴破；三、助破。」

【疏】言无初者。以逆犯相，无略可违。以外道杀父，佛言「灭摈」，可是违教？余如后说。

次科。初约义以定，「以」下，举事释成。文出《受戒法》中。以凡开最初，必违略教，俗非禀略，亦令摈之，故知约行偏重，随作即成极业。「如后」，即「破僧戒」。

【疏】言可悔不者。如大乘中，开悔五逆。

「若尔，何故《经》中，令王重罪微薄耶？」

答：「罪无定也。即如彼经『有愧非有，无惭非无』。或可本定，故转轻耳。余之三夷两兰，皆可灭除，学悔说故。《十诵》『九清净人』、『破僧偷兰罪从僧忏』，文自验矣。」

三中。初示忏业，上二句判定可忏。「大乘」即《佛名》、《方等》，通忏三世十恶五逆。又鸯掘摩罗作五逆，因值佛得灭等。「若」下，引难。「经」即《涅槃》。上据大乘立义，故还引大乘为难。阇王杀父，阿鼻一劫，佛令忏已，于黑绳地狱，七日受尽。既但转重令微，则显逆非可忏。答中二意。初引彼经。有无不定，约心明业，虽悔复受，理无所疑。「或」下，示次意。既转令轻，明开成悔。「余」下，次明忏制。初判定，「学悔」下，引证。初证忏夷，《律》令「学悔」，开忏不疑。「《十》」下，次证悔兰。邪正各五，方成破僧，真佛位别，不入僧数，故云「九人」。邪徒破僧，皆犯兰罪，今既邪正通名「清净」，故知开悔。「从僧忏」者，上品罪故。

【疏】三、明业相者。

【疏】破僧是口业，余四是身业。若互作者，有语助成。若论破僧，身现不得，必须言说，用化前人。能破是口不善业，所破是不和合性。

业相中，初科，又二。初明各造。《俱舍颂》云：「此五无间中，四身一语业；三杀一诳语，一杀生加行(加行即方便)。」「若」下，次明互造。上明口兼身四，「若论」下，次明身不兼口。文中「能」、「所」对明。「所」无别体，即是事、理二种不和，故指为「性」。「性」，即体也。

【疏】破僧瞋嫉心起，余四分通三性。

二中。初明破僧。调达见佛人天奉敬，频婆国王日给千车，遂起嫉心。结连阇王，以谋害佛。又于佛所，乞请摄众，为佛所呵，即怀瞋恨。此明破僧，局不善性。「余」下，示余四。杀通三性，四逆同之。然本是不善性，旁兼善无记，故示「分通」也。

【疏】破僧虽口说，言了未结罪，要待前人忍，方成其破轮也。

三中。以余口业，吐词即结，破僧特异，故别显之。出血不至果，余三同杀，命断成犯，故不须论。

【疏】四、明通塞者。时、处、人分别。

通塞中，三科料简，有则名「通」，无者号「塞」。

【疏】佛在具五，灭后惟三，无法轮主故。

初中。佛在俱通，灭后三通二塞。法轮虽在，无主竞化，故二俱阙。

【疏】二、言处者。南洲具五，东西俱三，出血、破僧须佛身故。北洲俱无，《杂心》云「以命定，无相杀」故。

次科。若论有无，则三洲有，北洲无；若约具阙，则南洲具，东西阙。下引《心论》，引证北洲。言「命定」者，《长含》中：「修十善行，生郁单越，寿命千岁，不坏不灭，是故彼人寿命常定。」

【疏】三、言人者。俗人及四众，唯四逆，除破僧故。比丘具五可知。《俱舍》云：「北洲及余道，皆无无间业，何况于余界？解云：『人道男女，能作此业。黄门等不许，彼无戒因。父母于其恩少，由不具身分为增长故，爱念少故。又其于父母，不起重惭羞故。畜生、鬼神道，不许有无间业故。若智明了，如聪慧马，有五无间也。』」

三中，初正明。「俗人」无滥，下众未具，无破僧理，故但有四。亦通伴助，如后所明。「俱」下，引《论》。初引《论》偈。「余界」，即色、无色天。次引《论》解，前简人道，别除黄门，文列三义。初「无戒因」者，以具戒者，方能具造，「黄门」当体，即戒障故。次「父母」下，明上恩疎。「增上」，谓身不具，形报非胜故。「又」下，显下敬薄。故有杀者，不成逆业，然文中但明父母二逆，余不能作，于义可知。「畜」下，简余趣。文约愚智，以明有无。据《论》「有」者，可对三逆。岂有非、畜而能破僧、出血耶？《论》无「五」字，必是传讹。

【注】佛在毗舍离，为诸比丘说不净观。

【疏】就戒缘中。说不净观，行不得方。

戒缘中，初标缘。「方」，即法也。

【疏】言「不净观」者，如来立药，对治心病。多贪不净，瞋以慈心，痴不觉了，阴、界分别。初对贪者，故云「不净」。

次科，总明中。初通示三种药病。「阴」即五阴，「界」即十八界，文略「十二入」，配对三迷，如前已示。若对五停，前二同此。三、愚痴多，观十二因缘；四、我慢多，观十八界(此二可对第三)；五、乱想多，数出入息(即当后观)。「初」下，别指今文。

【疏】如《智论》说，具有五种。

【疏】一、种子不净，揽父母形以为己有。故偈云：「是身种不净，非余妙宝物，不由白净生，但从秽道出。」

引示中，初「不净」中。《论》云：「父母以妄想邪忆念风，婬欲火故，血髓膏流，热变成精。宿行因缘，识种子在赤白精中住，是名身种。」偈中，初句标示，下三句释成。上句明当体不净，下二句生出不净。「秽道」，即父母便利处也。

【疏】二、依处不净，谓在生熟两藏中间。故偈云：「是身为臭秽。不从华间生，亦不从薝卜，又不出宝山。」

第二。「依处」，亦名生处。人有生熟二藏，食在生藏，犹未变动，流入熟藏，即成粪秽，胎处于中，故云「不净」。偈中，初句标，下三句简非净处，以显不净。「薝卜」，亦花，而别举者，以花极好，彼国所贵，经论多引，盖此意也。此翻「黄花」。

【疏】三、当体不净，谓三十六物，成身十二，内外两相，各十二也。故偈云：「地水火风质，能变余不净，倾海洗此身，不能令香洁！」

三。「当体」者，亦云自性。「三十六物」，《论》中备列，总判为三，而少不次。今以义分：发、毛、爪、齿、薄皮、厚皮、筋、肉、骨、髓、血、心(此名「成身十二」，如《论》云：「中有十二，通于内外」)；脾、肾、胆、肝、肺、小膓、大肠、胃、胞(匹交切，合作脬，水府也)、肪(音方，膓脂也)、[狦-(狂-王)+月](音珊，胃脂也)、脑膜(此内十二，《论》云：内有十二，名性不净)；屎、尿、垢、污、泪、涕、涎、唾、脓、黄、白痰、癊(此外十二，《论》云：外有十二，名相不净)。偈中上句示体，次句明流变，余不净者总上诸物。下二句显示不净。

【疏】四、外相不净者，九孔常流，俱不可用。故偈言：「种种不净物，充满于身中；常流溢不止，如漏囊盛物。」

四中。「九孔」，眼、耳、鼻、口，及大、小道。偈中，上二句明内秽，下二句示外相。

【疏】五、究竟不净，终归死膖，不可忍见。故偈言：「审谛观此身，终归必死处。难御无反复，背恩如小儿。」

第五。《论》云：「身若投火则为灰，若虫食则为屎，在地则腐烂，在水则膖胀。」偈中，上半标示，下半释成。时至莫留，故云「难御」。奄然长往，故「无反复」。生存资养，一旦舍弃，故云「背恩」。「小儿」，相似法故。

【注】彼习定已，厌患身命，叹死，劝死。

【疏】注云「彼习定已，厌患身故，叹死，劝死」者，以修乖方，少于遣滞，故习此观，封著不舍，便灭其身，此非有智。

三中，初科。智能遣滞，有修无智，即是「乖方」。

【疏】《善见》云：「『佛是一切智人，何因说观乃令其死？』答：『深见往机曾作猎师，多杀群鹿，已堕地狱，余报出家。若不说观，人杀生恼，恶心无已；由作此观，人杀生喜，得生天上，故无咎也。乃至说已，入静室中，五百人死，同世不知，知必制戒，息世机故。』」

引示中。如来大智，鉴机授法，药病不差，今此杀缘，全乖上义。《论》申佛意，以决群疑，相似差机，实唯应病。答中，初叙知机获益，「乃」下，明示现不知。佛自明鉴，示同凡人，故云「同世」。若不如此，必生外谤，故云「息讥」。

【注】难提比丘受雇杀人，居士警怖。

【疏】言「难提受雇」者，《善见》云：「是外道沙门也，头留少发，依比丘住，拾残食活。」

雇杀中。注称「比丘」，《疏》号「沙门」，由此二名，通邪正故。「留少发」者，表异内众，亦著坏色衣，一以覆身，一置肩上。

问：「此戒犯缘，为是何人？」

答：「据下呵责，乃斥相叹内众比丘。外道受雇，非缘起也。」

【注】佛知此事，便说禅法。

【疏】言「佛知此事，便说禅法」者，数息观也。

释改观中，初科。「禅法」亦即观门，故以「观」释。但止心名禅，照境为观，不净、数息，并具二门。而注文前后异者，以不净正取照境，数息偏在止心故也。

【疏】所以改观者。前对多贪，故说不净，思觉之人，本非彼治，故说数息。或前观色是麤，今观心是细也。

显意中，有二。初约机宜对病加药，「或」下，次就所观以分麤细。了色求心，先麤后细，自浅至深，故宜改也。

【疏】就明数息，如《论》广之，一数、二随、三止、四观、五还、六净。并息乱法，以渐调心。

示法中。大小乘论，并有观法，故今通指，但云「如论」。今依《成论》释，云「数」者，名出、入息，从一至十。数有三种：若等(十数为十)，若过若减(并乖数法)。「随」者，心随息出入。「止」，谓令心止住出入息也。「观」，谓见息系身，如珠中缕。「还」，亦云转，谓转身缘心，令心现前。「净」，谓离一切烦恼诸难，心得清净。「并」下，总结观意。

【注】比丘修习，并证上果。因诃上过，而制此戒。

【疏】言「修获上果」者，即圣无漏，在凡之上也。

获果中。「圣无漏」者，言通四圣。

【疏】问：「如来说法，比丘依行，深见不净，正是如说。有何等过，复见诃责？」

答：「佛说不净，令厌苦本，若欲修断，必识身因。如何未断集因，即除苦本？非唯果不可尽，乃使迷因转深。故使修行非道，大可诃也。如经说身有苦，不说厌离于身，斯良证矣。」

呵责中。问中，随顺无违，反遭呵责，义似非当，故问决之。答中，为四。初明教旨，「如何」下，显过。今亦有僧，不知所以，自投焚溺，欲冀超升。苦因未除，宁亡三有之报？死而无悔，实唯一勇之夫。将谓永灭不生，焉知此没彼出？固当勤修三学，广运四弘，诵持方等大乘，系念诸佛嘉号。冀龙花而得度，指安养为所归。深厌死生，善识因果，欲「除苦本」，其要在兹。「故使」下，明合呵。「如经」下，引证。通标「经」者，大小皆明，不可别指。《遗教》云「此是应舍罪恶之物」，乃至云「唯有智者得除灭」等。

问：「五百已死，谁当呵者？」

答：「受行观法，赞劝必多。《论》明五百，且据已死。为彼改观，即所呵者。」

【疏】二、就戒本中，文有六句：初句能犯过人；二、「故自手」者，明是自业；三、「人命」，所杀境界；四、「持刀」下，明教他业；「是比丘」下，将人附罪，入治摈相。

【律】若比丘，故自手断。

【疏】初句可解。

【疏】二、自杀中，而言「故」者，除有悮者，非犯法也。

次释戒本第二句。

【注】所谓行杀也。若自杀，若教杀，若遣使杀，若往来使杀，若重使杀，若展转便杀，若求男子杀，若教人求男子杀，若求持刀人杀，若教人求持刀人杀，若身现相，若口说，若身、口现相，若教使叹，若遣书，若教遣书，若坑陷，若倚拨，若与药，若安杀具，及余方便杀者是也。

【疏】注中，广列所行杀相，相分为二。初、自杀有八：一、自杀；二、身相；三、口说；四、身口俱；五、坑陷；六、倚拨；七、与药；八、安杀具。就教他中有十一：初、遣使；二、往来使；三、重使；四、展转使；五、求人；六、教求人；七、求持刀；八、教求持刀；九、遣书；十、教遣书；十一、遣使叹也。

释注，总分中，不依文次，以类括之。

【疏】言「自杀」者，谓自行杀。若身，若杖，随死皆是。

自杀，可解。

【疏】言「教杀」者，或教人杀，或但教人死之方便。言「遣使杀」者，指示所杀在其方所，而往害也。言「往来使」者，受语往害，至彼还来，重复往者是也。言「重」者，随续使人，乃至百千，害一人者。言「展转使」者，初使往害，彼使不去更使人往，如是展转，乃至百千，最后一人断彼命者，随前而使，皆同一重。乃至上列往来重使，皆例同犯。余有契要不同，心不如意，竝如前竖义中说。下有四求，皆教人相。

教人八种。据文似九，前总分中，不列教杀。则知注中，此句通标，下列别相耳。「展转」中，「乃至」下，决通前二，「例皆同犯」，遣使可知，故不点之。「余」下，指余不同。「如前」者，即「自作教人」门中，「或能教者克，所使意异，或时节早晚、坐立乖契、颠狂舍戒等，教者不犯；漫心无寄，随作皆犯」。「下」下，略示「四求」。「求男子」者，谓欲得勇士，往害于他；「持刀人」者，即旃陀罗辈。两是自求，两令人求，并非自杀，故云「皆教人者」。

【疏】言「身现相」者，或令怖畏，坠堕沟壑，或示死相等。言「口」现相者，或以言说，叹劝其死，或以大声恐喝，令他死者。即如世中有厌身者，或投火坠岩，或刀解绳缢。不知教者，合掌唱善，或扶接登山，或为办绳具。斯即教、叹，正符犯法，「身口俱现」，即此之流。

现相中，身现二义。初示可畏之容，二作取死之状。口现亦二，如文自分。「即」下，后释俱现。初举现事决犯。「缢」，于计反。「扶接登山」者，助彼投岩也。「斯」下，结合文相。「教」，即「扶接办具」，对下「身现」；「叹」即「合掌唱善」，对下「口现」。

【疏】言「教使叹」者，遣人语彼人，令彼语所杀者「生多众罪，不如早死」之词。

教叹中。初示教相，「生」下，出其叹词。即《戒本》中「恶活」「宁死」二句耳。

【疏】言「遣书」者，身现其相，表于纸墨，令用死者。如《多论》中：「若优婆塞，及以比丘，知吉凶相，令破异国，随得财命，皆同杀盗重罪。」若作死书，教使送彼，使向亲说，使自得重，遣者犯轻；使自依死，犯轻亦尔。若作死经，有人偷读、遗失拾得，依经取死，造者犯重。言「教遣书」者，自不亲对，遣人作书，令彼受死，无问自他，若死俱重。《五分》：「作书时，字字兰。」

遣书中，前明死书。初示相。言「身现」者，谓书中所述也。「如」下，次引明。若据《论》中，未定「遣书」，然吉凶之相，容可书报，故引释之。「若」下，辨犯。「使向亲说」，不以书示也，及「使自害」，并由能教心克，乖本所期，但得兰罪，故云「犯轻」。「若作」下，次明死经。「偷读、拾得」，「死皆重」者，由本造时，漫心无简故。教遣书中。初明犯相。「《五分》」下，引示方便。彼立进趣，故约「字」论。

【疏】言「坑陷」者，知人游行必从此道，故设坑穽，令堕死也。《十诵》云：「为人作坑，人从死重，非留死兰。为畜造坑，畜死提，人死吉。若不定者，随人畜死，重轻如律。」言「倚拨」者，审知彼人倚拨其处，便施刀杖，彼依而死者。言「与药」者，文事可解。言「安杀具」者，即如世中行刑之所，比丘往看，施其绳索，令彼死者，同重。《多》云：「若为杀故，造刀杖者，吉罗；往趣彼人，步步轻兰；或著彼身，命未断，重兰。」

杀具中。坑陷又二。初示相。「穽」音静，亦坑也。「《十诵》」下，引释。初约三趣，互论轻重，即是小漫。合有为非人作坑，人畜死吉，稀故不明。下云「不定」，乃约大漫，随犯可会。「倚拨」者，谓潜安杀具，令彼触动也。「安杀具」者，置办器杖，令彼自用。「即」下，决其世事。「《多论》」下，示其方便。

【疏】文言「及余方便」者，非谓如上所列而言相尽，更余方便，律虽不载，但依而死，皆是重摄。

显略中，初文。「律不载」者，谓不尽也。

【疏】又欲遮恶比丘，避于佛制，如上网目所不摄者，欲加杀害。故又张网，总而收之，欲获罪人，实唯一目。故俗云「天网恢恢，疎而不漏」是也。

次科。「又张网」者，谓此一句，统收多相，犹如张网。后必有犯，止在一事，犹如得鱼，故云「一目」。下引俗证，出老子《道德经》。「恢」，大也。谓天道虽大，不容于恶，如网虽疎，不漏于物。

【疏】问：「如汝所释，浪作分疎，至如佛意，何必如此？」

答：「凡心度佛，诚非拟议。然佛立教，自有比量，如经比智，用拟上位。何以知然？如《律》文中，佛制比丘不得服用俗人外道衣服，遂即方便更作余相，佛即诃言：『汝等痴人！避我所制，更作余事。自今已后，一切俗人外道衣服竝不得著，著者如法治。』据此明证，岂非通约也？」

问中。欲引后量，假设来难。答中，初二句承意，「然」下，正答。西土论议，其量有三：一、现量(理义显然)；二、比量(举事相并，如今引例)；三、正教量(三藏明文)。《因明论》云：「藉众相而观于义，于所比义有正智生，故名『比量』。」言「比智」者，《成论》云：「知余残法，思量比知，名为『比智』。」又云：「未得真智，以相比智。」经论皆说，故通指「如经」。「何」下，引量，即《衣犍度》文。「一切」之意，正符前释。

【律】人命。

【疏】言「人命」者，谓杀境也。

【疏】所言「人」者，仁也；仁者，忍也。俗中《释名》，大有意致，亦可寻也。谓人立志，存育为先，故云人「仁」也。若但言「人」，而人有无命者，害非重罪，故又重列言其「人命」也。

第三句释人中。初训字。「俗」下，示所出。《释名》，即刘熙撰，彼云「仁，忍也，好生恶杀，善恶含忍也」。「谓」下，释义。天阳之气，资始万物，人有推爱及物，博施济众，合天之道，得人之正，故云「存育」等。「若」下，明「重言」之意。

【疏】所言「命」者，谓此身报，假之维持，终于一形，寿所因本，故谓命根，以命持识，令依住故。如《杂心》中：「命根体者，非色非心。」良由众生往业所克，期在此形，连持不绝。故今死者，气虽断绝，随有暖处，识在其中，即识住处，为命根摄。

释命中，初科为三。初释名。寿无别体，即命短长，以为人寿，故云「因本」。能持于识，为寿之本，故得名「根」。「如」下，示体。以无形段，复与识异，故二「非」摄。「良」下，显相，先叙业感，「故」下，正示命相。由煖、识、息三种相依，故有煖处，息识未舍，生分未绝，即为命矣。

【疏】然今杀者，命根非色，何由可杀？识本无形，杀亦不得。故随相说，断其依处，命根不续，识无所依，故云「杀」也。

次科。云「依处」者，即色生也。

【疏】《律经》约相，但言识者？以命根相，不可见闻，依圣言说，信而为有。若论识者，愚智齐知，但杀前生，无识能学，即为死人也。麤相易晓，持犯不难，随机之义，复现兹矣。

三中。初牒问。「《律经》」，即《律戒本》，如注所引。「以」下，释通。初明不约命根。「若」下，次明但言二识。「麤相」等者，正出《戒经》之意。去难取要，令物易解，故云「随机」。

【注】从初识至后识而断其命。

【疏】言「初识」者，谓初托阴，止是凝滑不净，故《经》中说为「迦罗之时」也。如《五分》云：「入胎四十九日，名日『似人』；过是以往，乃名是『人』。」即《五王经》云：「受胎一七日，如薄酪；二七日，如稠酪；三七日，如凝苏；四七日，如肉团；五七日，五胞成就；六七日已后，六情开张。」

初识中。「经」即《涅槃》，彼云「肉身处胎，歌罗逻时」，亦云「迦罗」，此云「薄酪」，《智论》云「受胎七日，赤、白精和合时也」。次引「《五分》」，「似」、「是」两分。续引「《五王》」，释上似相。「五胞」，头及手足也。不云「七七」者，即同上引，名「似人」故。

【疏】言「后识」者，即最终时，在后一念为后也。

后识中。云「一念」者，即前所谓「有煖处」也。

【疏】所以言此二识者，亦为遮恶比丘念也：「若杀人者，可得重罪，如胎分中迦罗逻者，即既非人，故不名犯。」所以张网，通收初后。若有胎人，识所依止，随有损害，无非极刑。即如《五分》，若人、似人，意亦可见。《四分》下文堕胎等相。

出所以中，先征，次释。初略示。前用此义，释余方便，故云「亦」也。「若」下，委释。初叙彼避制，「所」下，结显教意。《五分》两相皆重，正为通收，故云「可见」。「《四分》下文」，即《调部》云：「妇人他边得身，语大德言：『与我药堕之。』比丘即呪药与，令其胎堕。佛言：『波罗夷。』」及按腹堕胎亦夷，故云「等」也。

【律】持刀与人，叹举死，快劝死：「咄，男子！用此恶活为？宁死不生！」作如是心思惟，种种方便，叹誉死，快劝死。

【疏】言「持刀」下，此教杀相，就分为二：初、「持刀」者，教杀；「叹誉死」者，口业也。

第四句，初科。但分身口。《戒本》难晓，略为释之。文叙「杀相」，先持刀与，次乃口劝。「咄」下，出其劝词。欲警令悟，故先「咄」之。「恶活」者，或现不净，或能造恶也。「作如是」者，指上叹相也。「种种方便」者，总收余叹也。

【疏】问：「身口杀相，《律》文非一，以何义故，独举口叹以入《戒本》？」

答：「据论《戒本》，不劳繁文，但云『杀人得重』，自应通摄。然毗尼者，以因缘求。此杀戒缘，由相叹故，即以此缘，入于《戒本》。前后诸戒，繁相并同。」

问中。蹑前十九杀相，以征文局，故云「非一」。答中，初正通来难，「前」下，决通余戒。

【律】是比丘波罗夷。

【疏】「是比丘」下，收入罪摈。

五六中。「罪摈」二字，别配二句。

【注】若作如上杀人方便，不死，偷兰。若杀非人，若畜生有智、解于人语，若能变形，方便杀者，并偷兰；不死者，突吉罗。畜生不能变形，若杀，波逸提。实人，人想，波罗夷；非人想、疑，偷兰。四众犯相如上。不犯者：掷刀杖、瓦石，误著而死；若营事作房，误堕木石而死；若扶将病人，入房往反，一切无害心而死者是。

【疏】就注解中，初、当趣明轻相；二、「非人」下，分异趣相。

释注，分文中。准前，亦应细分。初，犯、不犯为二。犯中又二，比丘余众。比丘中复二，犯相及境想。前又约趣，如《疏》分之。凡至辨相，例须科约，「婬」中委示，余使自求。但举一隅，三隅须反。

【疏】就畜分二。智变有胜，加害犯偷兰者，以相同人，心非重者何能害也？如世鹦鹉、鸜鹆，人有教其语者，杀未犯兰。此但为人所教，未教本非其智，故非重也。又如狐狸、虎、豹诸兽，《旌异》、《志怪》诸传记中，变为人相，往往非一。《律》中举龙为首，不言余者，若知而害，义依法科，不知而害，亦从律结。竝如上解，具缘所列。

释畜中。初句分经，智愚两判。「智」下，别释「智变」。分四。初明犯意，「如」下，简滥，「又」下，示相。《旌异记》、《志怪录》，并俗中纪述怪事之书。《律》中以龙多能变化，故偏举之，虽略余者，义可类同。「若」下，断犯，还约知论。「依法科」者，即结兰罪。「不知从律」，如常犯提。下文指略，即前义中三趣门已说，故云「如上」。又「阙缘」后，指非、畜缘同，罪轻重别，故云「具缘列」也。

【疏】就不犯中，文相极显。所以不犯者，如文云「一切无害」也。

释不犯文，略示大意。就注分二：初、「掷物营事」，并是误触，然此误者，由于他事，全无害心，不同前明错误之误，学者知之；二、「扶往返」，即是无心。

【律】不共住。

【律】四、大妄语戒。

【疏】第四，大妄语戒。

【疏】次明口业所犯法行。

大妄语戒，初标简中。前三身业，身为业本，并列于前。口业依身，故次于后。两业既异，故先点之。

【疏】古来翻经，约业显相，多云「身口」。今时正译，审定名体，不滥境心。故以声所从者，并为语业。故经云「正语」是也。所以然者？人之面门名之为「口」，口是顽色，但知吐纳，至于所损，约从身摄。论妄语四，出虽在口，必以声相用分业道。然其声发岂止于口，七处无壅，方成语言。余且略之。

翻名中。初示古翻。汉、魏、秦、晋已来，所译皆尔。「今」下，次明唐翻，故云「今时」。文有二段。初显今两得。「语」即业体，则名体相符；「语」对耳根，故境心不滥。下引经证。古明三业，并标为「口」，及列八正，乃云「正语」，故还引八正，证今得实。「所」下，次叙古两失。先明口所属，「论」下，正陈失相。语既从声，为耳所得，口属身色，自为眼见，则心境滥矣。又依声发语，遂成业行，口是顽色，本非善恶，则名体乖矣。「然」下，潜通外难。恐谓声出于口，从具彰名，义有何失，而见指斥。故此防之，明非通摄。「七处」者，《智论》云：「如人欲语，口中风入至脐，触脐响出，响出之时，触七处退，是名『语言』。偈云：『风名忧陀那，触脐而上去，是风七处触，项及龂齿肩，舌咽及以胸，是中语言生。』」于此应辨语业体相。音曲名句，依止于声，即声为体。方彰古译，名义全乖。此不委明，故云「且略」。

【疏】所以语业具列有四，妄语居首者？由过数起，顺本惑业。无始无明，无非诳妄，非有谓有，诸例非一。今既出家，宜须体妄，澄汱成净，反本即真。如何不思，重增欺负，深可责也！故在重初，自余骂赞，轻故后列。

前后中。初征起，「由」下，释通，分二。初叙妄重。虗妄成「惑」，依惑起「业」，转更不实，故此妄语，与二相顺。「无明」即惑，「诳妄」即业。「非有」等者，示妄语相。如后列相，所称多种，故云「非一」。「今」下，彰过，上明所应作不作。「汱」名作「汰」，音太，淘洗也。「如」下，明不应作而作。「故」下，结合。初句明妄重，下显余轻。「重」谓四夷之末，「初」即四业之首。或可「重」是大妄，「初」即小妄，由上文中大小通叙故也。「赞」，即两舌。绮语不相离，故不别指。

【疏】然斯妄相，人多弊之；吐言一返，追不可得。故以义张，识其非相，四门敝之：一、能妄在凡非圣意；二、明凡妄语五种别；三、立妄为言两分相；四、本诳令知不待信。

妄相，标中。「一反」，谓忽相违也。「追不得」者，言其疾也，即《论语》云「驷不及舌」。列示四门：初、简圣凡，二、简轻重，三、简虗实，四、简知信。

【疏】初门中，明能妄人在凡不在圣者。

【疏】由彼圣人，有二种实语：一者身证；二者想心。

【疏】言「身证」者，修道德满，证真斯极，除断虗伪，妄则斯尽。出观陈说，言必称实，义无欺负，起诳妄过。此身证也。

初门，身证实中。初叙身证。「修」等四句，即是四谛。「出观」下，明实语。据是心证，然兹圣道，非身不克，心道幽隐，从相显彰。即「律序」云「余身证者」，经律皆言「最后身得」是也。

问：「『出观陈说』，即实得道，将无犯邪？」

答：「戒制未具，不遮同意。」

【疏】然彼圣人，定前方便，理观事察，自然闻彼异域奇相。及出观后，如心陈告，我入空慧定中见也。余人不解，便生疑怪，何有空慧得见奇相？此则目连虗称上法。如《僧祗》、《律本》，皆有是事。佛言：「实尔。定不清净，是前方便，谓言定体。」如斯事相，想心实语。

想心实中。且据《四分．调部》「目连入四空定」，以明其相。分文为四。初示想心。将欲入定，摄心正想，忽见异事，而非正定，故云「方便」。「理观」即空慧，「事察」即方便。「及」下，次引目连自述。《律》云：「目连告诸比丘：『我入空慧定，闻伊罗婆尼象，入难陀池水声。』」(《律》文广列多种，须者寻之。)「余」下，三、引比丘疑怪。既见是相，则非空慧。《僧祇》同此，故下指之，《十诵》亦然。「佛」下，四、引佛决疑(识慧处，无所有慧处，非非想慧处，亦如是)。下二句，结示。

问：「如见而说，何但想实？」

答：「定前方便，彼谓定体，则同妄语。但由不识，作正定想，故无犯耳。」

【疏】问：「若如上引二种实者，举彼大圣，亦有二不？」

答：「如来照境斯尽，但唯身证实语。所以然者。声闻了境有碍，二者劣用不同，入则彻于视听，出则如凡闻见，有此义故，便有想心实语。佛则不尔，反前可知。故《净名》云：『常在三昧，悉见佛国。』又《无量义经》云『永断梦妄思想念』，故无想心实语。」

问中。由前二语，但约小圣，欲明极圣与彼异故。答中。初标异。智度大海，唯佛穷底，证理斯极，如理而说，故无异想。「所以」下，征释。初叙小圣有想。言「有碍」者，即下「出同凡」故。言「劣用」者，即下「入」、「出」不等故。由证偏空，智非圆极，但除麤惑，犹有事迷故也。「佛」下，次明如来无想。言「反前」者，照境无碍，出入同等。下文引证。初证同等。彼经，诸梵志问云「世孰有天眼？」，维摩答言「佛世尊常在三昧，禅志不亏，悉见诸佛国，不自称说」等。「又」下，证无碍。良以想心所起，由不了境，佛既通达无碍，岂有想乎？文引诸菩萨赞佛偈，具云：「大哉大悟大圣主(此句总赞三身，已下别赞三身)，无垢无染无所著(法身)，天人象马调御师，道风德香熏一切(应身)。智恬情怕虑凝静，意灭识亡心亦寂，永断梦妄思想念，无复诸大阴界入(报身。妄无实故，喻之如『梦』，『思想』即『念』)。」

【疏】由彼下凡，无彼圣人二种实语，发言欺诳，令他虗解，故成妄过。

在凡中，正明，可解。

【疏】问：「凡夫身心，亦有事中身证实语，如向人说身证苦乐。不妨迷忘违境而说。想心实语，《律》不结犯。与彼圣人想实何异？」

答：「虽有非犯，然非理解缘念之想。由未断本伪妄之心，后时违心，背想而说，还成妄语。有斯别故，不同圣也。」

问中。先叙身证。简圣理解，故云「事中」。「不」下，正难想心。上标身证，理事自分，至论迷想，圣凡同事，既容通滥，义必须分。「《律》不结」者，大妄则开上慢，小妄唯结违想。答中。初示异。圣智达理，知心虗妄，而起缘念，故名「理解之想」；凡情计实，故不同之。「由」下，推异所以。良由下凡本妄未除，虽复开迷，后容违想。不同上圣结惑已亡，虽或想乖，必无虗妄故也。

【疏】次明凡夫妄语，随缘无量，以罪定名，不出五位，谓波罗夷、僧残、偷兰、波逸提、突吉罗也。

次明五别。

【疏】就此五位，约分为二。

【疏】夷、兰二妄同出世法，成诳重者。良以下凡于出世法，未实交证，假偷在己，惑诳于人，用谋名利，损重过深，故得极重。即以斯语，用诳非人，损过稍轻，故结兰罪。阶降乃殊，同非凡法。

前二中。初标示。「良」下，释成。初叙诳人，「即」下，次诳非人。此二语同境别，故分轻重。「交」，犹会也。「稍」，少也。「阶」下，总结。

【疏】余三妄语，同以世法，用诳于人，罪便异者。良以瞋谤，凡情易起，实无三根，横搆虗状。以余重罪，诳僧见犯，欲令治摈，永处众外。情状尤重，故得僧残。又以二篇所犯之罪，诳僧闻见，谤相既轻，故得提罪。戏笑不实，乖越威仪，情过为微，故得吉罗。三阶乃立，无服世法。

余三中。初总示，「良」下，释成。初明大谤，「又」下，次释小谤。不约小妄为提者，自可知故。下明戏妄。此三语异境同，以明差别。「三」下，结示。「服」字误，合作「非」。

【疏】上以义约，大分凡圣，今用教征，便有涂辙。自有说凡而得重，自有说圣而得轻。

次引教征，生起中。「便」合作「更」。「途辙」，谓多别相也。「自有」等者，后引诸相，并约此二，随文分之。

【疏】何者？如《十诵》云：「我于那含果未得，或言失者，偷兰。若言有者，重。」

初文。「《十诵》」，彼因波离问佛大妄重轻，乃至下文并佛所答。「那含未得」者，彼具列四果，今文略之。已下并约人问答，以显言相，而多以「乃至」略其问辞。言「偷兰」者，此谓说圣得轻也。

【疏】或言「我今日不入世定」，前人言「昨日云何」，答言「亦尔不入」，兰。皆谓言近圣相，故结兰也。

次文。色、无色定，名为「世定」。「不入」犯者，以言「今不入」，则显余时入故，文引犯轻。彼又云「若说禅法，得夷」，此即说凡得重。

【疏】或云「我是学」，前人问「云何名学」，便言「我是多闻利根、禅诵慧解」者，犯偷兰；若言「无漏学人」者，重。

三中，轻重可解。

【疏】或言「我是无学」，乃至答言「懈怠不学」。说圣无学者，重。

四中，「懈怠」者，彼亦结兰，言相滥故。

【疏】若言「我无所有，我无不活畏，及大众畏」，乃至答言「我无衣钵，名无所有」者，兰；言「无贪痴，断五畏」者，重。

五中。「无所有」者，滥空理故。「无不活」等者，滥圣德故。圣人无五种畏：文举初后；第二，恶名畏；三、死畏(上即畏不存活，此谓畏其死至)；四、恶趣畏。「答无衣钵」，亦由言滥，故结兰罪。答「无贪」等，即僭圣德，故结重也。

【疏】或言「我是尽结使人，我今是佛」。乃至答言「过去无故，所以结尽；觉一切不善法，名为佛」者，兰。言「断结使，说名佛」者，重。

六中。初标泛说。「乃」下，显妄相。初明犯轻。言「过去」者，从本已来，无诸结故。「觉不善」者，佛名觉者，心能觉了，即是佛故。「言」下，结重，可解。

【疏】《伽》云：「『我是佛』者，『我是天人师』者，并偷兰。以人不信故。若云『我于四沙门果退』者，夷，所言有涉也。」

《伽论》。称佛二号，「人不信」者，以无滥故。此即决上犯重之文。下称「四果退」亦重者，既言「我退」，则显己得故也。

【疏】《多论》：「若言不净观等，乃是凡法，亦得重罪。」

《多论》。「不净」者，五停之一。《论》云：「是甘露初门，一切圣人，由之入道故。」

【疏】《十诵》云：「若人作书，自云『初果』，以书示人，『书云得果，我实非得』，犯兰。」

《十诵》。意托书诳，以避口犯。

【疏】《僧祇》云：「若言『某处皆非凡夫』者，越毗尼。『我亦在中』者，兰，以非定指故。若言『我亦得此法』者，犯重。」

《僧祇》中三：初得越者，泛指他故；次犯兰者，沾己分故；三、「犯重」者，由的指也。

【疏】三、明圣法起妄，必以心境俱差；凡法明妄，但以心虗，不问境之虗实者。

两分相中，总标分二。即前五种，论犯两别。

【疏】凡论妄语，四句分之：初、心境俱虗；二、心境俱实；三、心虗境实；四、境虗心实。即以分之。初句犯夷。第二犯堕。第三境实，不名为犯，以心虗故。今解不尔。如后小妄，违想而说，即犯堕也。第四句者，增上慢也。由心实故，开前大妄；由境虗故，开后得道。

圣法中。前列四句，「即」下，举事配释。初句，正犯此戒。第二「堕」者，即实得道，向未具说。第三，上引他解，下示今解，即准「小妄」为例。言「境实」者，若实证圣，岂有心虗？然有下凡，得不净观，或感天供，想心谓非，违心而说，可例小妄，而结重夷。据此论犯，不必俱虗。第四，如文自显。「开后得道」，谓不犯提也。

【疏】后以世法诳者。以境虽是事，通于内外，加谤得残。自三根为内，他三根为外。亦可意有见想为内，见闻觉知为外。皆非圣法，不据前境，但使心虗，皆成妄语。故文云：「彼人不清净，不见彼犯，虽复著实，不那心虗，结残可知。」

凡法中。初通标，「以」下，别释，有二。前示二谤。言「境是事」者，对前圣法，境通理故。据论境事，止合局外，然今谤妄，「境通内外」。「自三根」者，亲见、闻、疑也。「他三根」者，从他传也，如后二谤注文所列。「亦可」等者，上解唯局二谤，此义兼通谤、妄。言「见想」者，谓内心虗起，非实见闻也。「见闻等为外」者，根尘触对也。「皆」下，总示成犯。前虽实犯，净想而谤，亦犯僧残。又如实见，作不见想，向人云「见」，亦成提罪。「故」下，引证可解。「那」字去呼。

【疏】四、明妄语，本欲诳人生信。今结正时，但言了结，不待信者。

第四标中。余戒结正，多取迷心，妄戒独异，故须辨示。

【疏】如昔人解「知麤信细」，云云何极。

斥古中。《义钞》引古云：「知麤信细，止得从知后生信，不得从信后生知，故不待信。」更有难问，今并不引，故斥「云云」。

【疏】今言造业，各有所由。口造语业，言了前知，坏境既备，何得待信。以领达言竟，欺负即了，信疑两缘，坏后方起。语造身业，言了未坏，故未结重。余如竖义。

立今中。即首师解。初、通标，「口」下，正释。前明正造，又二。初明成犯分齐，「以」下，释其所以。上二句，释上「坏备」。下二句，释「不待信」。次明互造。「语造身」者，如教杀、叹杀，深河诳浅之类。又身造语业，事容混滥，疑轻信重，文中不出，故指如前，即「三业门」也。

【疏】就解戒本，亦有四意。

【疏】所以约制者。然则无漏圣道，非凡所证，由未得故，冐假虗谈，自言己证。惑乱群心，欺负于世，希招名利，曀法罔时。过中之甚，故须极制。

牒释，制意中。叙过有四：初至「已证」，明窃法过；「惑」下，即诳人过；「希」下，邪求过；「曀」下，灭法过。「冐」，覆也，覆其所无，妄云已有。「曀」即昏暗。「罔」谓诬罔。「过」下，总结。

问：「四戒叙意，各自云重，毕究初篇，何戒最重？」

答：「四戒皆重，何有优降？但各专一义，互望为劣。如淫障道之极，余三则轻。盗则违恼，杀损道器，妄取罔时。准上相比，义亦可解。」

【疏】二、释戒名者。体乖实录，名之为「妄」；过重欺深，名之为「大」；成业在口，名之为「语」；「戒」是能治之行，故曰「大妄语戒」。

释名中，初科，贴释戒本。

【疏】如昔解云：「言非称实，名之为妄。妄说圣德，事超凡境，故云『过人法』。言『过』有二：过凡至圣，过欲至色。以此二法，同诳于人。故曰『妄说过人法戒』。」

引古中。彼立戒名，云「妄说过人法戒」，故作此释。二义释过：上即据位，如说初、二果等；下乃约界，如说四禅、四空等。

【疏】问：「何以但言『过人法』，不云『过天』者？」

答：「如《多论》解，佛在人中结戒，故人中有木叉。多修善法，入道胜天。但云胜人，已过天故。又胜人以罪重，天故无所论。」

问答中，《多论》三义释之。初约制戒释。「多」下，次约人胜释。诸天著乐，多不修善，劣于人故，但言「过人」。「又」下，三、约比况释。谓过人已重，何况过天？理必可知，故云「无所论」也。

【疏】三、释成犯缘，具九：一、前境是人；二、作人想；三、诳境是虗；四、知已境虗；五、诳他心；六、说过人法；七、自言已证；八、言章明了；九、前人知解。

具缘中。初、后是境，二、五并心，余皆妄法。

【疏】四、解阙缘。

【疏】若阙初缘，小漫三句，正克四句，异境来替，相同前戒。

阙第二缘。漫心想转有三，克心转想有四，加王人想故。漫心辨疑有六，克心辨疑有十。双阙二缘有四十。作句并如上可解也。

阙第三缘「境虗」。今谓实者，全无罪。容犯提吉，如后得道戒。

阙第四缘「知己虗」。即增慢者，无罪。

阙第五缘「有诳心」。今不作究竟意，戏故吉罗。

阙第六缘「说过人法」。今说人法。如《多论》云：「自言持戒清净，婬欲不起。不诵四含、毗尼，不坐禅，非练若，而言我诵我是。竝偷兰。」

阙第七缘「自言已证」。今不言自证。或有功德，叹三宝故。或得吉罗，我师是故。或得偷兰，虗说他得，以谋名利，邪命活故。

阙第八缘。言不辨了，轻偷兰。

阙第九缘。前人不闻或不丁，但偷兰耳。

阙缘中。初缘，不明大漫。若对杌木，合有三句：即杌作人想，杌作非人想，杌作畜想。

二中有三。前明转想。「漫心三」句，即约小漫：一、人作非人想，二、作畜生想，三、作杌木想。「克心四」句，加张作王想。次明疑心。「漫心有六」者，亦约小漫。直疑有三：一非人疑，二畜生疑，三杌木疑。互疑亦三：一为非为畜，二为非为杌，三为畜为杌。「克心十句」，及下「双阙」，并同前戒。

阙第三中，实得道戒，向未具说提，戏笑说吉。

阙六中，「说人法」者，据是小妄，但虗称功行，即大妄阙缘，故结兰罪。

第七中。初示阙义。「或」下，明阙相。「叹三宝」者，即说僧宝，通圣贤故。称「师吉」者，但虗称美，不为利故，必谋名利，同下犯兰。

【注】佛在毗舍离。时世谷贵，乞食难得，婆求河边有安居者，便共称叹得上人法，信心居士减分施之。后往佛所，因问诃责，而制此戒。

【疏】就戒缘中。初明「谷贵」，遂行邪命者。《论语》云：「君子固穷□，小人穷斯滥矣。」斯言有由，以俗诫道，钝士所怀也。

戒缘中。引「《论语》」者，事相类故。彼因孔子在陈绝粮，子路问云：「君子亦有穷乎？」《疏》引彼答言。君子处于困穷，确然守志而不变，故云「固」也；小人当困，则无所不为，故云「滥」也。「斯」下，示引用之意。

【律】若比丘，实无所知。

【疏】戒本七句。初、出能犯戒者；二、「实无知」者，是妄语境也；三、「自称我得」下，正是犯过戒本也；四、「彼于异时」下，制疑网也；五、「除增上慢」，开心实也。下二可知，如上说也。

戒本，标列中。第四文明两种自言，恐疑自首不结正犯，故科云「制疑网」也。

【疏】第一如上。

【疏】言「实无所知」，于圣无漏，由来无得，可是虗耶？故曰也。

【注】谓实无知见法。

【疏】注解「实无知见」者，如《僧祇》云：「于四真谛名『知』，诸通名『见』。此二于身，空无知见，故曰也。」此是妄称之境也。

次句，释注。引《僧祇》者，彼有四句：一、知而非见(言我知苦、集、灭、道)，二、见而非知(言我得天眼、天耳、他心、神足、宿命、漏尽)，三、亦见亦知(知四谛、见六通)，四、非见非知。今引第四，故云「此二」等。「此」下，点示。即上「空无知见」，是为「妄境」。

【律】自称言「我得上人法」。

【疏】三、「自称我得上人法」者，是总举也；「我已入圣」者，别示相也。

【疏】就前总举言「人法」者，谓成人之缘，无越阴、界，故曰「法」也。所言「上」者，谓无漏信戒，凡法之表，故曰「上」也。

第三，总举，文中。「成人缘」者，以「阴、界、入」，各有别相，和合名人。今就别中，取能成边，得名为「法」。

【注】自称说有信、戒、施、闻、智慧、辩才过人。人法者，人阴、人界、人入也。上人法者，诸法能出要成就也。

【疏】就注解中。言「自称说有信」者，释上行妄语者言也。「信」，谓理解不坏之信；「戒」，谓八正、定道之戒；「施」，谓亡我之施；「闻」，谓道分无漏闻慧；「智慧」，谓思修坏正之「智」；「辩才」，谓四无碍辩，非凡所得也。此之六相，唯圣所感，在凡人上，故曰「上人法」故。

注中，初科。前总示注意。「信」下，别释言相。初明「信」者，准《业疏》云：「信有二种：一、事信，此有退失；二、理信，谓内凡分见真理，善根坚固，不可倾动，故云『不坏』。」释「戒」云「八正」者，初果已去，得无漏智，故彰「正」名，亦名「圣道」。初三「戒」摄：一、正语(除四邪命，住正语中)，二、正业(除身一切邪业，住清净正身业中)，三、正命(除五种邪命，住清净正命)。「定道」者，若得色无色定，及初果已上，得无漏道时，身口任运，离诸业非，与定、道同时，故二并名「共」，亦名为「俱」。文云「八正」即八中前三，「定道」即指二共，并圣戒耳。释「施」云「亡我」者，能施、所施，及中间物，三皆不可得，则心不望福求报，名不住相施。释「闻」及「智」，乃约「闻思修」三慧，配之可见。「怀」即思修，「正」即圣道。释「辩才」云「四辩」者，一义，二法，三辞，四乐说。四皆通达，俱名「无碍」。「此」下，探取下注，合释上《经》。

【疏】「人法」者，下列「阴界入」也。古翻经者，谓「积聚」是「阴」义。捡诸字书，无此训故。今世所翻，改「阴」为「蕴」，不可怪也。如古改「阴」为「众」，可以通之。

释人法，定名中。初牒示，「古」下，引释。古云「积聚」者，语出《杂心》。「字书无训」，点其非也。「今」下，即唐翻。「如」下，谓秦、晋所翻，多云「五众」。「蕴」、「众」二名，并符「聚」义。故《俱舍》云：「诸有为法和聚故是蕴义。」

【疏】如《论》中说，阴、界一也。论本成人，但色心耳。众生迷执，多不解悟，故随病设药治之，不须诤也。秪恐诵药，而迷愈疾，非圣意也。

次科，总标中。「如论」，即《成实》。「阴、界一」者，体不异也，义必兼「入」，文中语略。「论本」下，示同相。「众生」下，明别相。若准《杂心》，凡有三义：一、约欲(乐广说界，中者说入，乐略说阴)，二、约迷(如下引者是)，三、约根(上根说阴，中则说入，下则说界)。虽开多别，名别体同，则无所诤。「秖恐」下，以世学者，多诵少行，说食数宝，终成无益，故此责之。

【疏】故彼文云「迷于心者为说阴」。色相为一，分心为四。令知识、想、受三，犹未成业；若至行心，三毒三善随发成业，则不可治。故当「常尔一心，念除诸盖」，斯成药也。对病之时，并亡去矣。病成方忆，难可言也。

释阴中三。初明立法；「令」下，次显分心开迷之意；「故」下，三、劝对治。既识四心，知行成业，乃达生因，即穷苦本。体三毒源，息有漏业，缚著可解，出离有期矣。「常一心」者，即教药也。「诸盖」，即机病也。一、欲盖(贪也)，二、恚盖(瞋也)，三、睡眠，四、掉悔，五、疑(此三痴也)，由此五种，能覆真性，故通名「盖」。「对病」、「竝亡」者，药病俱除也。若存于药，还成其病，如船渡岸，似指标月，喻可晓也。「病成」「难言」，伤纵怠也。任毒不治，起行成业，后觉叵追，悠悠不觉，生死长矣。

【疏】迷于色者为说入。六尘五根俱是色。意根不分，非迷也。

次释入中。六根、六尘相入，名「十二入」，故亦名为「处」。然「色」名通，莫辨体相，故离根尘，以开迷者。

【疏】通迷色心，为说界分。色为十一分，心为七分。至于药治，可例上也。

后释界者。就上意根，更开六识，为十八界。「界」是别义，体相各异故，亦是因义，相假成用故。然法尘二界，兼通色心，故使经论开合不定：或摄在心，则色十心八；或分为二，则十色七心，各兼少分。今收于「色」，故云「十一」。「至于」下，示上入界通须劝治。良由根、境和合起用，造诸妄业，遂受轮转。今既了达，随境制根。然此诸根，心为其主，亦当「常尔一心」等。界中加「识」，对治亦尔，故云「例上」也。

【疏】此之人法，通凡及圣，观察识妄，斯唯圣证。谓我能观，此凡想倒，不可信也。

总结中。初明同异。「谓」下，破妄情。

【疏】就解「上人法」中，戒慧非一名「诸」，体唯缺有名「出」；离此法外，非余法能名「要」；顺法治惑，故曰「成就」也。

释上人中。云「非一」者，指前六种。「缺有」者，「缺」，犹破也。下以「治惑」释「成就」者，圣果所克，由惑断故。

【律】「我已入圣智胜法。」

【疏】二、别解中，「我已入圣智胜法」。谓得生空之智，故言「圣智」。会正名圣，由观无我，感于圣故。又法空解，达阴知无，故曰「胜法」。

次别解者，谓释上所称之相。初总牒，「谓」下，别解。上约人空解「圣智」，「又」下，次约法空释「胜法」。

【注】自言：有念在身，若正忆念，若坚持戒，若有欲，若不放逸，若精进，若得定，若正受，若有道，若有修，若有慧，若有见，若有得，若有果。

【疏】就注解中，此「胜法」之相耳。

【疏】有人依解，广竖义章，动经他日，意所异也。举宗以明，持犯为正，自余随律之经，略知名相而已。诸经论师，自分宗体，彼尚不解律刑，此岂横知他学？纵有前闻，亦不得述，费时损日，徒张无益。自宗犹困于未闻，况余经论，何由道尽？可谓不识分量也。须臾死去，莫浪多事。故今但释其名也。

释注，斥世中。初四句牒非显异。「他日」，即多日也。「意异」者，疏主自谓也。「举」下，明其异相。初指宗斥滥，「纵」下，遮其旧习。「费」下，彰过，「自」下，结责。未晓己宗，强知他学，劣识而欲博通，蠡杯而酌大海，故云「不识分」也。「须」下，诫劝。「故」下，标今。

【疏】言「有念在身」者，即身念处也。故《律》云「有念能令人出离，狎习亲附」，乃至「无复艰难，而得自在」也。

言「正忆念」者，谓受、心、法也。

言「坚持戒」者，八正道中，语、业、命也。

言「有欲」者，四如意足也。

言「不放逸」者，五根、力也。

言「精进」者，四正勤也。

若「得定」者，谓三空，即空、无相、无作也。

若「正受」者，四种：一、想正受，初禅觉观俱也；二、无想正受，二禅无觉观也；三、随法正受，三禅乐由随也；四、心想正受，四禅有无想，外人计为灭心，为除此计，故言「心想」也。

言「有道」者，《律》释十一支道，广如《舍利弗毗昙》所说。

「若修」、「若慧」、「若见」，即道分三慧也。

克证在己为「得」，遂因为「果」，酬因为「报」。无漏是「果」，而非「报」摄。

略释中。初言「身念」(即观身不净也)。下引《律》释。初句标观功用。系念修学，故云「狎习」。「乃至」者，彼续云「修习增广，如调伏乘，守护观察，善得平等，已得决定」，方接下文。远离诸有，故「无艰难」。断贪绝缚，故「得自在」。「受心法」者(即观受是苦，观心无常，观法无我，并上即四念处)。「八正」(正语、正业、正命，此三属戒；正念、正定、正方便，此三属定；正思惟、正见，此二属慧。今取前三，即圣戒也)。「四如意足」(一、欲如意足，二、精进如意足，三、心如意足，四、思惟如意足，亦名四神足)。「五根、力」(一、信根，二、精进根，三、念根，四、定根，五、慧根；五力体同，但根取能生，力从功用)。「四正勤」(一、未生恶令不生，二、已生恶令速灭，三、未生善令生起，四、已生善令增长)。「三空」(即三解脱门。「无作」，亦名「无愿」)。「四正受」即四禅天定：初禅具五支(一、觉，二、观，三、喜，四、乐，五、一心。《成论》云：散心数起名「觉」，散心小微名「观」。今举前二。《涅槃》云：内有觉观，外有火灾)；二禅具四支(除觉、观二支，加一内净也。《大经》云：内有欢喜，外有水灾)；三禅五支(一、舍，二、念，三、慧，四、乐，五、一心；《大经》云：内有喘息，外有风灾)；四禅四支(一、不苦不乐，二、舍，三、念，四、一心。此有九天，第四名「无想」，外道所居。《涅槃》云：四禅无过，诸灾不及，谓无三灾，由内无患故)。「十一支道」者(「支」即分义，从一至十一，总摄诸法，皆能趣道。《律》但有总名，故指论释。彼「十一支」文甚广，今略引名数，须者寻之)：一支道(身念处)，二支道(定、慧)，三支道(有觉观定、无觉观定、三空定)，四支道(四念处、四正勤、四如意)，五支道(五根、五力)，六支道(六念，谓念佛、法等)，七支道(七觉支)，八支道(八正道)，九支道(九次第定)，十支道(十一切八)，十一支道(十一解脱入，准法界次第，名十一智)。「三慧」(《律》自委释)。「修」(戒、定、慧、解脱、解脱知见)，「慧」(法智、比智等、他心智)，「见」(见四谛得天眼等。此三并圣所证，故云「道分」)。

【律】「我知是，我见是。」

【疏】文言「我知是」者，释上「境虗」，知谛不妄也。「我见是」者，亦同也。

释我知中。前引《僧祇》，「知」对「四谛」，故云「知谛」。「见亦同」者，应云「见通不妄」。

【注】若言「天龙鬼神来供养我，若得不净观、四禅、四空定」等。

【疏】注中云「天龙来供」，《戒本》不引。今所有文，引受戒时，举重示相，义不乖也。

释注中，初科。「《戒本》不引」者，指《律》广解也。「今」下，指所出。即受法说相中，彼皆判重，犯相是齐，故云「不乖」。

【疏】问：「天龙来供，凡尚感发，有何罪故，乃入圣中？」

答：「相与圣通，故齐一重。又过常人之所有故。」

问中。由事非局圣，疑其同重故。答中两意：上约滥圣释，下约过凡释。

【疏】下列不净观、四禅、四空，例是凡法，有诳俱重者。《多论》答云：「是甘露初门，一切圣人由之而入，故言过人法也。」

次禅观中。初牒问，以疑凡法而得重故。下引《论》答，以决所疑。「甘露」者，味中最胜，以喻出世无漏圣道。入道之始，必由五停，「不净」居首，故云「初门」。

问：「前明『有念在身』即是观身不净，『四种正受』亦即四禅，今注复列何为？」

答：「由此禅观，凡圣通修，前约圣道，此据凡论。纵不称圣，但云得此，亦在重例。是以《疏》中判为『凡法』，意可见也。」

【律】彼于异时，若问若不问，欲自清净故，作是说「我实不知不见，言知言见」。

【疏】文云「彼于异时」下明犯过者，以后悔前相也。

【疏】问：「妄语之相，戒有五位。大妄大谤，《戒本》所列，自言引虗。小妄小谤，《戒本》不出者？」

第四句，明自言中。问意谓谤妄不殊，理当俱列，而出没不等，必有深意。

【疏】如昔解云：「上二罪重，有坏众义，须僧治罚，故安自言。余过是轻，故不安著也。」

初解中。言「坏众」者，以犯二篇坌污清众，必加治摈，须取自言。余但坏行，不必加治，故不须著。

【疏】「若尔须治，初二篇罪俱是坏众，余何不著？」

答：「义应如问。但为相隐难知，非其自言，无由可识，故结集家取意集之。重著轻略，大覆小覆，大妄小妄，大谤小谤，例如此也。」

次难中。意云，二篇并是坏众，何独三戒列之？答中。初正答来问。言「相隐」者，三皆语业，语无形迹，不同余戒麤相彰显故。「重」下，潜通来难。以「小妄」等亦是相隐，何不著耶？故此通云：轻者略耳。「大覆」，即尼八重之一，《戒本》亦列自言。僧戒虽无，意彰《律本》重者皆著，故随引之。

【疏】又人解云：「自言有二：若问自言，通一切戒；不问自言，如《戒本》列。初篇有者，以缘有，故列之；后篇无者，以缘无，故不出。如梦漏失，当时有故，即除。婬亦应开，当时无故，不列在《律》，下文开之。如是准知。上已解竟，可细寻取，岂非缘也？」

次解中分四。初示二种通塞。「问自言」者，如诸戒缘，如来并先审实，后方制戒，故云「通一切」也。「初」下，立义。「如梦」下，举例。「下文开」者，即《律．调部》，比丘睡中，为女就婬，佛判不犯是也。「如是」下，结指。「上已解」者，即杀戒云「毗尼以因缘求」，乃至云「前后诸戒，繁相并同」等。

【疏】问：「若如此者，文列若问自言，列来何为？」

解云：「类通诸戒，俱不须列。为除疑故，相与列之。若不彰者，见有不问自言，谓不须问自言也，故相对出。余戒无不问自言故，问自言无对故不出。」大有理也。

难中。意谓不问自言，可从缘说，问自言者，既通一切，何须列之？释中。初正答三戒须列之意，「余」下，点示诸戒不列所以。「大有理」者，疏家结叹。

【疏】「彼于异时」者，犯罪发露前后经夏，故言「异时」。

牒解中，初文。即婆裘河边诸比丘，夏初妄语，安居竟往佛所，方乃自陈，故云「经夏」。

【疏】「若问不问」者。当时如来以世疑，问「汝有实不」。惧犯过故，遂自陈首「我行妄圣」，即不问自言也。

次科。初句总牒。「当」下，别释。初叙问。诸比丘至佛所，自述称圣，遂招利养，佛问如《疏》。知而故问，示同常人，故同「世疑」。「惧」下，次释不问。

【疏】「欲自清净，故作是说」者，见世行恶，诣官首露，便原六罪。佛法不尔，业结在前，吐言招恶，成因已竟，苦果难除。

三中。世礼约刑，佛法论业，不可类同。「原」，谓取其本情而赦罪也。

【注】意欲以后悔前，用实转虗。由口造业，言了结重。

【疏】注中解，取意可通也。

点注中。以前后注文，并引《律》解，此取相传，故特点示。

【律】除增上慢。

【疏】「除增上慢」者，无漏正道，出过相有，名为「增上」。然于增上之法，未得谓得，名之为「慢」。

第五句，正释中。初释「增上」，即目圣道。「然」下，释「慢」，谓不进求。

【疏】《十诵》云：「久在山林，不覩妙色，暂伏烦恼，自谓永无，故生慢告。后近城傍，见色起染，知己是凡，更加精进，果成罗汉。佛言：『犯吉障道。』」

缘中。「妙」即好也。境虗心实，但乖言议，故得吉罪。

「既已证圣，那言『障道』？」

「此据罪体能障为言。圣人但不结业，非无违制，义须悔除。如摈阿难，结集之时，受责悔过之例。若据本律，则不结罪。」

【注】比丘慢心，自谓得道，后勤精进，证增上果，生疑，白佛，便言：「增上慢人为不犯。」

【疏】注中文相可解。云「生疑」者，解言：「准境虗边，应犯正罪。然我心迷，无有情过，故于持犯，不能自决。佛判『非犯』，止为心迷。」

注中。初句总指，「云」下，别释。初叙疑情，即于心境疑犯非犯。下二句明佛断。

【律】是比丘波罗夷。

【疏】「是比丘」下，引人入法也。

第六文中。「引人」即比丘，「入法」即罪名。

【注】若作是虗，而向人说，前人知者，波罗夷；不知者，偷兰。若遣手印，若遣使，若书，若作知相，若知者，其犯亦尔。若于不能变形畜生向说，得突吉罗。下四众如前说。不犯者，增上慢人，若业报得，若不言「我得」，或戏笑说、疾说、屏说，欲说此、错说彼是也。

【疏】初、自作轻重中。若「遣书印」者，西域人指并贯环印，见相知心，义应假语。

注文。科约同前，但无境想句。明犯中，初科。虽示印相，亦有语助，故云「假语」。

【疏】言「作相」者，现身口威仪，令异凡度也。

次科。「作相」，即身造口业。注中，作下有「知」字，谓现相示有所知也。

【疏】于不变畜向说何益者。以出家人言行相守，何得自轻，妄称不实也？

三中。云「不变」者，以对能变得兰故。初难结犯，畜既无知，何意须诳？「以」下，叙其犯意。

【疏】就「不犯」中，「若业报得」者，今有见鬼彻听，非是修得，恐同圣故。如世俗通，呪通、术通、幻通、药通、报通。如鸟飞空，报通也。人虽不得，亦不怪彼。

不犯中，初科。通力有二：圣人修得，则具六通；凡夫报得，但无漏尽。初正示。「恐同圣」者，显注简也，恐世有者疑谓犯重，故须出之。「如」下，引类。文列五种：上四，灵妙莫测；下一，去来无碍。故并名「通」。「如」下，别示报通，出不犯意。人见飞鸟，既不惊怪，则知报得，不足动人。

【疏】「戏笑」已下，以轻遮重，非谓全持。如上制戒，明违顺也。

次科。由制犯吉，故云「以轻遮重」。「如上」，即初戒教所诠中，彼云「顺不犯法成，违圣制意」是也(虽合开文，然非佛意)。

【律】不共住。

【律】诸大德！我已说四波罗夷法。若比丘犯一一波罗夷法，不得与诸比丘共住如前，后亦如是。是比丘得波罗夷，不应共住。

今问诸大德：是中清净不？(三说。)

【律】诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。

【疏】上明四相，释标章门，众已委知，又除疑执，故又结也。

【疏】就结章门，又分为三。初、有一句，告众情也。「若比丘犯」下，除疑执也。「今问诸大德」下，欲说后篇，又静众也。

【疏】就初又二。「诸大德」者，举人叹德，动神府也。「已说四波罗夷法」者，正结章门也。

「标」、「释」、「结」中，罪四不别，共为一章，文分为三也。

结章，告情中。初正释。「神府」，即是心识也。「标」下，通示总别开合之意。

【疏】次除疑中分二。

【疏】初云「若比丘犯一一法，乃至不得共住如前」者，释同住疑也。时人疑意，但言「犯者不共住」，不知何等不共住。故今解云：「未犯已前，以人净故，得于二种法中同住。今既一犯，不得如昔同法共住，故言『不得共住如前』也。」

次科，今解中，初文又二。初标示；「时」下，叙疑；「故今」下，正释。「二种法」者：一、说戒，二、羯磨。

【疏】二、「后亦如是」者，释重疑也。时人意谓：初犯斩首，有戒可破，后虽犯过，谓非有罪。故今释言「后犯亦尔」。不预前共住之例，故曰「不应共住」也。

次疑中。初标示；「时」下，出疑意；「故」下，释通。「不预前」者，谓未犯时。

【疏】有人言：「白衣沙弥，不足僧数，一犯已后，如前无异，故言『不得共住如前』。疑无重犯，故云『后亦如是』。」

他解中。大同上解，唯「如前」义别。谓犯重非数，与本未具无异，故云「如前」。

【疏】问：「此律重犯，随作不轻，何故《僧祇》『学悔人犯，止但吉罗，亦应驱出』者？」

答：「义同文异也。《律》中犯重，有行悔者，犹在僧中，说戒、自恣异于沙弥，故同夷罪。如打犯重，还结波逸提。《僧祇》轻者，就不足为言。故《十诵》云：『与学悔沙弥尼安居中犯僧残，听比丘受日与摩那埵。若学悔沙弥，行婬、盗、杀、妄，还得波罗夷。』」

问异部中。《四分》、《僧祇》，重不重别，计非相比。欲显二宗之意，故此问之。答中。初句通示。学悔预众，而不足数，彼此皆尔，故曰「义同」。重犯结罪，夷吉重轻，故云「文异」。「律」下，别释。初明本部重结，别下众故，引例可知。次释《僧祇》犯轻，简堪足故。下引《十诵》示之。先明「不重」唯约初篇，僧残已下，例有重犯。「若」下，次显初篇亦有重义。谓同名之罪有重犯，如前婬后杀等；同种之罪不重犯，如前盗后复盗等。

【疏】问：「初篇、二篇，同坏众一，假僧治罸。何故初篇著『后亦如是』，二篇则无，意有何义？」

答：「初篇断头之罪，疑谓一犯后不重科，须安『后亦』。残是有余，无疑不著。」

次问中。欲显重犯之疑，唯局初篇，故约二篇相比为问。答中，可解。

【疏】「若尔，初既重犯，不应断头。既喻断头，亦无重犯？」

答：「断头据果为譬，重犯据戒犹存。」

难中。「重犯」、「断头」，二义相夺，不可齐立，故引为难。答中，以各从一义，故不相妨。

四分律含注戒本疏行宗记二下之一

四分律含注戒本疏行宗记二下之二

【疏】就解《戒本》广宗八篇，次解第二。

【疏】义门分别，有八种意：

初明业不自成，必由惑发，虽众多，不出三毒，故以篇戒，配毒成相；

发虽在惑，畅必在具，所以第二，配属身口；

两业乃现，作必有由，故次第三，明自他义；

上显成业，由境而兴，故次第四，遮性相摄；

然初制意，为存道本，故次第五，配篇种类；

名相乃异，须定行基，故次第六，持犯方轨；

凡所禁制，约报彰持，故次第七，僧尼同异；

上虽张相，未辨小学，故最末论，沙弥任运。

释僧残篇，初总列。八段束之为四：初即是惑，二、三约业，四、五、六据教，七、八就人。从「二」已下，一一皆有结前生起。「遮、性」二位，或约情非情，或就事轻重，并从境分，故云「由境」也。八篇戒相，遮性统收，故云「相摄」也。「为存道本」者，下篇诸戒，为防四重，四重即是入道之基故。「持犯」总收四行，四行统一切行，故指持犯以为「行基」。

【疏】初明第一，配三毒者。

【疏】就此十三：初有七戒，因虽三毒，成必贪心；次二谤戒，因亦三毒，成在瞋嫉；二破两戒，亦因三事，痴慢心成；后有二戒，因瞋痴起，成亦同之。

配毒中。「因」即始起，「成」谓究竟，始终二心，同异不等，故须两列。然起不可定，今但取成。「初七贪成」者，漏失等五从内色起，二房由外事生。「二谤瞋嫉成」者，如《律》缘起，瞋恨沓婆，嫉他好请，嫉对违境，亦属瞋中。「二破痴慢」者，「痴」谓立邪破正，「慢」则称佛自尊，慢摄于痴。「后二瞋痴起成同」者，「瞋」谓遭摈被谏，「痴」谓谤僧抵拒。

【疏】若当讲解，须叙戒缘，用显三毒，成业相貌。

次广叙中。因佛制婬戒，迦留陀夷欲盛，次第起前四戒。迦罗旧知媒法，遂结第五。佛听造房，比丘广乞，因制六、七。故总归贪。余略如上，至后注中，更自委释。

【疏】故《僧祇》云：「有戒从贪欲生，如弄身、婬触、染语、媒嫁也；有罪从瞋恚生，如无根谤、毁呰、驱出、打搏等；有罪从愚痴生，如边、邪等见；有罪非三毒生，如无学犯。」

引证中。《僧祇》通明诸罪，非止一篇。僧残篇中，止有七戒，「染语」即兼二麤，「邪见」即二破。「如无学犯」者，误心遮也。

【疏】第二，明身口相者。

【疏】漏失、摩触，唯身心犯。二房据本，由身成犯，亦有教人口业犯义。自余九戒，口业成犯，亦有身业助成之义。如后四谏，纵设不言，随满便结，何待口也？意通前业，不可别配。

三业中，初配。漏、触但是身业，而云「心」者，以通从别，相带而言。次二房，「亦有口业犯」者，如下「教遣」是也。后「九」下，明互造。且举谏戒不必假言，而二麤、媒嫁、二谤，如后《戒本》，并通作相故。「意」下，若单意业，未必有身口，若身口业，其必兼意业，故云「通前」也。

【疏】故《僧祇》云：「有罪非身口，从心生。即应问言：『何心取物、杀人、触女、断草、掘地？』是名取心不取事也。有罪取事不取心者，不应问他：『汝以何心婬、饮酒、与未受人宿过限？』随有犯者，当如法治。」

引证中。除后三戒罪从境制(《四分》破僧从境，同宿约心)，自余一切皆从心制，故知无心不犯，可证上文「意通」之义。

【疏】第三，教遣不同相者。

【疏】二麤、二房四戒，自作成重，故不须说。教人作者，于身无润，不同犯轻。

教遣中。通示四戒者，一往麤分，如下细简。

【疏】若二麤，能所互有染，随染而结重。

别释中，二麤。能所互染者重，不染者兰。《义钞》云：「能所互有染心，能所互轻重；能所俱有染心，能所同犯。」明有教人成重之义。

【疏】若论媒相，不问利非利，俱同犯残。

媒嫁中，初科。古约「得利」，今取染分，故云「不问」等。

【疏】昔人解云「自重教轻」者，便引《律》云「若我语僧，恩不在我」，故知有利方结残者。不如此也，斯引缘耳。必结成业，教他同犯。如「白二遣人媒，合众同犯」者，以染爱分故。

古解中。「引《律》」者，即《调部》文。彼因檀越凭求他女为妇，僧为白二差使往问。许已，作使比丘念言：「我今若还白僧，恩不在我。」即自往彼，语居士已，生疑，白佛。佛言：「众僧偷兰，使比丘僧残。」古谓僧犯偷兰，则是能教不得利耳。「不如此」者，斥其错解，以佛判僧兰，乃是方便，非约不得利也。「斯引缘」者，指彼误引。以彼使言「恩不在我」，乃叙本缘，非正判犯故。「必」下，示正判也。以僧犯兰，由不至果，若同往报，合众皆残，故云「必结」等也。「如」下，引证，亦出《调部》，缘起同前，但作使比丘问已，还伽蓝中白僧，僧即告彼居士令知，佛言「一切僧残」。「爱染分」者，「分」字去呼，谓皆沾染分故。

【疏】若如二房，亦有共作义，亦同犯也。

二房中。「共作同犯」者，虽是教他，由有己分，即如《善见》段段计人，过量亦犯。

【疏】二谤为言，教人起谤，损境畅思，不问为己不为己，皆同犯也。

二谤中，初文。诬污清人，损境情重，故不独为己。

【疏】有人云：「不同犯。所以然者？若教他言：『持我三根，往谤彼人。』僧若捡校，不问所教，故知是轻。故《善见》云：『慈地得残，能教人也；尼得吉罗，所教人也。』」

次科。初标所立。「所」下，释成。「故」下，引证。以慈地比丘教妹尼，对众僧前谤沓婆故。

【疏】任情所存。然作业是重，未可同于外部。

三中。初句纵古，「然」下，夺归今判。古据《善见》，乃执异部耳。

【疏】次有六戒，教人但轻，漏失、摩触及四谏戒。若僧未设谏，教者但吉；若僧设谏，教「莫舍」者兰，以有僧命众法可违故。漏、触教人，成者，犯兰，义不待言。

释后六戒，正示中。初总示。「若」下，别释，先释四谏。「漏」下，次释漏触。「不待言」者，以易知故。

【疏】问：「如漏、触，教若未成，但犯吉罗。如何四谏作未成犯，已结兰者？」

答：「不同也。彼但自坏损他，又无僧命可违，故待事成方兰。此谏教人，自他俱损，复有违于众法，反前故重。」

初问，以漏、触、四谏，教人未成，结犯轻、重，故问释之。答中，初句略示。「彼」下，正释。初明漏、触，反下二义。文多「自坏」二字，《义钞》云「彼教人者，但是损他」，可验传误。「此」下，次明四谏。相比可知。

【疏】问：「所谏之人违白未竟，但结吉罗。何以能教犯重，所教轻者？」

解云：「所谏结罪，因果分齐。违白若竟，其果是兰。故白未竟，其因但吉。又有僧残重果可趣。能教之人无果可趣，随语违命，故但偷兰。」

次问。所教拒众，应合犯重。能教语助，理合过轻。事乖常理，故须问释。解中。初明所谏犯轻，二义通之。初对前轻过释。此就一白，自分因果，果既是兰，因不当重。「又」下，望后重果释。由后有重，故结前轻。「能」下，次释能教重义。言「无果」者，无上二果，当体即果故。

【疏】次明遣人。谓九戒遣人为己作者，同于自犯，如漏、触于己身之类也。四谏无有教人为己违谏，故所不论。

遣人中。「教」谓令彼自为，「遣」即使他就己，如漏、触等，举事可为。众法行谏，必对犯人，止容自拒，故无「遣」义。

【疏】第四，明于遮性之义。

【疏】媒嫁、二房是恶，名「遮」。自余十戒，体是不善，名「性恶」也。以媒、房等自损妨道，等同残业者，如《母论》云「结戒法异，轻制重名」，欲令行者稀而不为，令进道也。

遮性中。初总分诸戒。「以」下，别释媒、房。初约事轻，征其所以。「如」下，引《论》释通。初正释，彼分四位：犯重报轻(如《疏》所引)，犯轻报重(如杀畜等)，犯报俱重(四夷等是)，犯报俱轻(误心吉等，广如《事钞．持犯篇》明)。「欲」下，显意。

【疏】第五，明戒皆初篇种者。

【疏】如《多论》云：「如初四戒，各有种类。」

种类中。《多论》云：「二百五十戒，以类而言有四种类，以罪而言有五差别。」即「四戒」为「种」，下篇为「类」。

【疏】何以知然？如十三中，初有五戒；三十中，尼衣、使浣、染毛三戒；九十中，与女人说法、同宿、安坐、强坐、露坐，教尼已下有十戒；悔过法中第四戒；于众学中，高眄视等，属婬种类。

初淫中。「十三有五」(漏、触、麤、叹、媒)。「三十有三」(如《疏》)。「九十」有十五戒。上列五戒，「露坐」即在「教尼下十」中，则有十四。准《论》后列「与女议共道行」，乃成十五，文中阙之。上四可知(同宿通道俗，余三对俗女)。「教尼下十」(一、辄教，二、日没，讥三教，四、同道，五、同船，六、与衣，七、作衣，八、屏坐，九、与女露坐，十、尼赞食。第九对俗女，余并对尼)。「悔过第四」，即兰若受女人食。「众学高眄视」，彼因佛入舍卫，人民于屋楼阁看佛及僧，六群仰视男女好丑，因制不得「眄视入白衣舍及坐」二戒，即《四分》「左右顾视」。（(已上二十六戒。)

【疏】二房，畜宝、贸宝、贩卖、乞缕、夺衣、回僧，藏衣、用净、贼期，四悔学家，覆食、污草水等，为盗种类。

盗中。十三有二(「二房」)。「畜」下，即三十，准《论》有七，文阙「劝织」。「藏」下，即九十，有三(「用净」，即真实净辄著戒)。「四悔」中「学家」盗摄者，以僧法制断，往受同盗故。「覆」下，众学中三(「覆食」，即以饭覆羮。「草水」，即生草、净水二戒。《十诵》，因六群从守园人索菜、令浣衣，彼不与菜及不浣衣，乃于菜、净水中大小便。由坏他物，故落盗中)。(已上十六戒。)

【疏】污家，憍奢，用虫、饮虫、杀畜、打、搏，尼食，大抟、便于草水，并杀种类。

杀中。「污家」，即十三中一，若取摈谤，合在妄中，今取污家，令他不得供给，故在杀中。(或取恶行种华溉灌，于义似疎。)「憍奢」，三十中一，即《四分》「蚕绵卧具」也。「用」下，九十中五。「尼食」，即四悔中初戒，因取尼食，令彼饥困故。「大抟」下，众学中三。「大抟」在杀者，或能令他不得食故。(或云容有食噎致死者，非。)「草水」，即上盗中二戒，望损物命，又在杀中，义通两用，故列前后。(已上十二戒。)

【疏】二谤、两破、戾语，一二居士、王臣，妄语次十，指授食，说法戒等，并妄种类。

妄中。初十三中五，「戾语」，即恶性不受语也。「一」下，三十中三。「妄」下，九十中十(一、妄语，二、毁呰，三、两舌，四、僧断事发起，五、为女说法，六、以偈句教未具，七、未具前说过人法，八、说麤罪，九、与欲后悔，十、毁毗尼)。「指授」，即四悔中第二，佛令呵止，不呵而食而食，故在妄摄。「说法等」者，即众学诸戒，《十诵》二十一条(一、骑乘，二、在前，三、在道，四、在座，五、人坐，六、人卧，七、覆头，八、褁头，九、叉腰，十、现胸，十一、现脇，十二、抄衣，十三、左右反抄，十四、放衣挑，十五、著屐，十六、著革屣，十七、捉杖，十八、捉盖，十九、捉五尺刀，二十、捉小刀，二十一、捉弓箭。《四分》但有二十)。(已上总四十戒。)

【疏】讲者不可单历，欲令他解，次第张相，结过属著，岂不然乎？疏者加之甚易，恐繁故也。

结示中。初令广示。「疏」下，次显文略。《疏》中，准《论》总配九十三戒，余虽不出，大略可知。但不显摄属之意，故令讲者临文提示。然今记中，随有隐者已略明之。余如图相，一一列示。

【疏】第六，明持犯方轨。唯有二房，具两持犯。余名止持，造则作犯。

持犯中。标判者，前约心用、教行，以明双持，今就《戒本》，须从后义。

【疏】若为明者。

【疏】如昔解云：「止不作房名『止持』，从僧乞法名『作持』。言『二犯』者，止不乞法名『止犯』；作房成者名『作犯』。据犯，名体是一；据持，名体各异。」

释中，初科，引古又二。初列示四行。彼约守戒无污为止持，故云「止不造房」也。造房乞法，方有作持两犯。「据」下，次总判名体。「据犯名体一」者，文误，准《义钞》，合云「名异体一」。言「名异」者，止、作别故，言「体一」者，同造作故。「据持名体异」者，「名异」同上，言「体异」者，止持守戒不为，作持造房乞法。

今详古解，略指三失：

彼以「止不作房」而为止持，则全不晓「持」义。前约四心，分为二别：行前三心，体无污染，义名「止持」；行心思虑，业相显彰，方得名「持」。岂有不为而名持耶？又止持、作犯，须约一事相翻以明。若谓不作名止持，作成名作犯，则事非一体，义非相翻。

又若不作即名止持，则应不问量之如非，但使作房，即成作犯。又复依量而造，为属何持？若属止持，理应不可；若属作持，且非乞法。是则二持俱无所属。

又双持双犯，亦据一事而分止作。今既二持名体各别，则非双持之义，不可立矣。

略言三过，余如正解。

【疏】今解持犯之生，皆从法起，违顺教相，故有犯持。据房为言，事、法分二，各具二持，名体须显。安有端坐不修为持？如杀盗等，随境制御，识达业相，方成前行，号曰「止持」。岂可卧地「我不杀生」，便于生境能发随戒？戒随三善，缘境而生。前立义中，约行明持，无问止作，前之三心，不名持犯。云何此中，「我不造房」，名为止持？义不可也。

今破中。初通示持犯之本。「法」即是教，未立教法，无持犯故。「据」下，别示房戒。初立正义，反古三失。「事」、「法」各具「止」、「作」，「名体」如下所显。「安」下，次斥古非。初举重戒例破。「御」谓正念离非，即能治之行。「识达」谓明辨行相，即解教之智。必须此二，方得成持，自余悠悠，但名泛善，学者临文，细意详究。「戒随」下，次约随戒飜破。指「前立义」者，即「持犯成就」中。今师必据造房以明，与古全异，故此斥之。

【疏】故前义立，后以事法明持犯相，如此可识。

次科，生起中。上句结前，余文生后。「事理」合作「事法」，写误。

【疏】就房事明持犯者，依教不越名「止持」，验教知量名「作持」，出于教量名「作犯」，不顺教故名「止犯」。此则约其度量，显其违顺，止作持犯，名体各别。

次分事法中，初科。四行举要为言：止取离过，望不犯罪，则名「止持」，反成「作犯」；作取修善，望依制法，名曰「作持」，反则「止犯」。方显四行，名体不滥。「验」，合作捡。「度量」，即长广制法。

【疏】次就法论，恐犯教制，如法无违名「止持」，从僧乞法名「作持」，故违不乞名「作犯」，即此违教名「止犯」。此亦名体各别。「止」据无违，「作」据顺教，极分明也。若有昧者，翻犯可知。

后法中，先列四行。「止据」下，重示二持。令「翻犯」者，古谓乞法，但有作持及以两犯。既存两犯，必具二持，以翻「作犯」即「止持」故。

【疏】问：「准此持犯，与前既乖。约事明作，身营可悉，故犯僧残。约法明作，其相如何？」

答：「此之过量及以不乞，缘虽两望，果由房结。对相思事，随有四违，才一举手，营搆土木，即有偷、吉四罪随生。安有过量，偏属作犯？若如此问，后戒无过，无作犯矣。准此成例，身业是过，约缘分罪，随多少也。」

问中意者，以不乞法，但是不为，何有作犯？故蹑前事，相比征之。答中。初正答。「两望」，即过重、处分，此谓不乞，还望造房，得有作义。「对」下，次斥偏局，又二。初约多罪难。「对相」即房境。「思事」即行心筹度。事、法，各有止、作两犯，故云「四违」。「偷、吉」，此约方便，二作犯两兰，二止犯两吉。(或将妨难二处为二吉者，妨难之罪，但是离过，单持所摄，非此所明。)「若」下，次引后戒例难。此二重难，虽释前问，乃是对破古师耳。「准」下，结显。后戒无过，而有作犯，可例此戒，具二作犯。既有二作，则兼两止，并望身业造作过量，具兼四犯。又复乞、过有无不定，故云「约缘」等也。

【疏】今以句法，用收教相，意同持犯方轨中说。九人造房，中有迷悟。一人识达法犯无疑，故不结其不学无知；余之八人，随相多少。

历句中，初科为二。初指前文，「九人」下，示立句。

【疏】初但一句，识法识犯。「法」谓白二，「犯」谓僧残。既随僧乞，名曰「作持」。于僧残罪，欲犯不得，名曰「止持」。如此约句，何有不解？

上品中。初标句。「法谓」下，释相。「既」下，判行。复示双持，于义益显，仍斥偏执。

【疏】中有四句：一、识法疑犯；二、识法不识犯；三、疑法识犯；四、不识法识犯。并乞造房，同号「作持」，由于法犯迷而不学，各有罪故。

中品，列句结行，在文易解。

【疏】问：「罪是止犯，作持何用？」

答：「就事作故，无犯名持，何妨于法无学故结。」

问答者，以持中说犯，理不当故。

【疏】下品四句：一、疑法疑犯；二、疑法不识犯；三、不识法疑犯；四、不识法不识犯。

【疏】所言「疑」者，疑法白二、白四，或用单白、直和，或须、不须，故曰「疑」也。言「不识」者，谓直单白，不须白二；或须白二，不识通塞，亦是「不识」。对法既尔，约犯僧残，迷、疑同此。

下品，释迷疑中。「迷」即不识。言「约犯」同者，「疑」谓为残、为兰、为无罪等，「迷」谓直犯兰、吉等。

【疏】既无识兼，不及中故，名为「下品」。若论法犯俱有迷者，最是下下之人。而名「持」者，由于僧残有乞无犯。

示品位中。初三句正示。「无识兼」者，异前中品半识相兼故。「若」下，别简末句。「而」下，结行。

【疏】问：「等同不学，疑、迷二相，结罪不同者？」

答：「『疑』两缘生，故是解律分有智性，故结吉罗。『不识』不尔，痴故昏迷同于黑业，故结提也。如上广之。」

门中，但问无知两结之意。答中。初明疑相。由半涉是非，故云「两缘生」也。(解「律」字，有改为「津」，非。)「不」下，释迷相。「黑业」，经论明白黑二业，即善恶也。此虽非恶，由痴暗心，纵毒成业，故云「同」也。

【疏】第七，僧尼不同门者，轻重分戒，有六不同。

僧尼中，尼十七戒，今约僧中十三，对明同异。

【疏】言漏失者，僧重尼轻。如《多论》解：「女人烦恼染重，难拘难制，若制与重罪，恼众生故也。」又云：「女作在屏，苦乃盈流，故轻。男子不尔，随事能出，故重。」

明异中，初科。言「尼轻」者，但犯提故。《多论》二义，初约染心，男轻女重，教必随教。「又」下，次约难易，则男易女难，教则缓急。

【疏】摩触一戒，尼重僧轻。所以然者？尼则烦惑情重，既受摩捉必为陵逼，成大过故，方便之内，制与重名。丈夫摩捉必无陵坏，不假深防，但就限分，故制轻也。又女人贪触情重，《律》有背夫从触之相，如彼《贤愚》，试蛇以㲲，女住男去，情有著故。

摩触中。初正示。「尼重」，即八夷之一。「所」下，显意，两义明之。初约陵坏有无。「又」下，次约触情轻重。「律」下，引证。《律》明女人有十种恶业，第六谓体背夫主，若见端正男，无羞追逐，下至从彼受于触乐。《贤愚》云：「时特叉尸梨、舍卫二国不和。特叉王欲试舍卫有圣智否，遣使送二蛇，麤细长短相似。能别雌雄，斯为大善。波斯匿王及诸群臣，无能识者。时梨耆弥归问儿妇，妇言：『以一端细㲲，敷置于地，取此二蛇著上。雌者静然，雄则搔扰。何以知之？女之为性，爱著细滑，得软生染，不欲动摇；男子性刚，转侧不安，故可别也。』」疏云「女住男去」，即雌者静然、雄者搔扰也。

【疏】言二麤语，僧重尼轻。男则刚犷无羞，为之事数，故重；女则輭弱多耻，为之义稀。又趣重果方便，纵造但结兰罪。

二麤，「尼轻」，但犯兰故。亦约二义释之，初约稀数，「又」下，次就趣果。

问：「比丘为婬故语，为得何罪？」

答：「亦方便兰。」

「若尔，与尼不异，何以尼众一向结兰？」

答：「女既耻为，自非交染，必无泛语。」

「若尔，必非期婬，为语何罪？」

答：「如文亦兰，但非因罪耳。」

【疏】二房亦尔。所以不同，僧是多利孤游，造房事数故重，尼则反前故轻。又如《多论》：「二人共造，不独宿故，人无房量。纵有过者，轻而不重。」

二房中。尼兰同上，故云「亦尔」。「所」下，征示。初约稀数释。「尼反前」者，化缘微寡，则非「多利」，出处须伴，则非「孤游」。「又」下，次约共不共释。「人无房量」者，由是共造，各不满量也。

【疏】媒谤已下，同犯可知。

显同中。媒嫁、二谤、四谏，共七戒，二众不异。

【疏】第八，明方便任运义者。如沙弥时，遣人为己麤语、叹身、媒嫁、二房，及以二谤。进受戒已，前所遣人七事成就，三性之中任运成残。余无遣人同犯义，故不说任运。

任运中。但使有遣人义，即有任运。初明有中，文列七戒。「余」下，二、明无。谓漏、触乐在他，四谏须身现。

【律】诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月说，《戒经》中来。

【疏】次消文中，标、释、结，并同须引。

牒释中，先示三章，八篇皆尔。

【疏】就释相中。

【律】初、故出不净戒。

【疏】第一，漏失戒。

【疏】此戒人多喜犯者，良由放逸心性，不思死至故也。若依《涅槃》「常思观察，我此生死，未有边际」，世之事者，无由造矣。《多论》云：「佛所以不听者，为令正法久住故，又止诽谤故，又欲生天龙善神信敬心故。又婬欲恶法，正是生死之源，障道根本，理宜制断，令梵行清净故。」

释初戒，制意中。初叙过本，引《涅槃》以证。次明制意，引《多论》委示，文列四义：初住持，二四灭恶，三是生善。《钞》云：「四律并言：『云何以不净手受人信施！』」

【疏】次释戒名者，方便动转，标心究竟，名之为「故」，体分盈流，故曰也。

释名中，「体分」，即不净。

【疏】言具缘者，但唯三缘：一、标心出不净意；二、方便动转；三、出便犯。

具缘有三，随境成犯，故不列境。

【注】佛游舍卫城。迦留陀夷欲意炽盛，身色瘦悴，独处一房，好床蓐被，地施敷具，饭食丰足，随念弄失，诸根悦豫，颜色光泽。诸比丘举过白佛，佛无数诃责已，而制此戒。

【疏】就戒缘中，明独处安敷，故起逸过，岂非不思世间不可乐想？故致斯过也。

戒缘，同上制意。「不可乐想」者，谓观世间无常不净，生厌离故。

【律】若比丘，故弄阴失精。

【疏】就《戒本》中四句。

【疏】初能犯人。

【疏】二、「故弄」下，明其过业。男阴女阳之相，无暇述之。生沈终浮，死则伏仰异也。

次句，释文中。男体是阳而用属阴，女体是阴其用属阳。凡人溺水，生则沉下死则浮上，男伏女仰，可验阴阳。今戒制僧，故目其根以为「阴」耳。

【疏】「精」者，持身之宝也，必徧身分中，如《善见》所释。《律》中分色轻重，乃至二果色如浆者，欲心薄也。

释精中。指《善见》者，彼云「举体有精，除发、爪及燥皮无」也。「律」下，彼云精有七种：一、青者，转轮圣王；二、黄者，轮王太子；三、赤者，犯女色多；四、白者，负重人；五、黑者，轮王第一大臣；六、酪色者，须陀洹；七、如疏引。

【注】实心故作出不净意。前境有六，若于内色、外色、内外色，若水，若风，若空，随作方便，若出，即犯。

【疏】注解云「实心故作」者，谓非心所行，不名犯也，解上「故」字也。

释注，初科。「非心不犯」者，反释实心故作成犯。

【疏】言「境有六」者，据戒无境也。何以知然？若空动身，亦名犯也。若不出境通收内外，恐漏罪网，故便列之。

境中，初。云「无境」者，以随缘可出非局一境，故引「空动」，证无可知。「若」下，次明律中列境之意。「内外」，如下所列。

【疏】言「内色」者，《律》中「受色」，谓心领纳名之为受，与受相应色名为「受色」，即是人身有识持者。二、「外色」者，谓非情色也。三、「内外色」者，两色中间也。《五分》云：「内色，己身；外色，他身也。」

四者，「水」中，逆顺而出也。五者，「风」中，相同于水，乃至口吹者。六者，动身也，文相可解。

别相中。初释三色。「内」即有情，通于自他(如自手，或他身分是)；「外」即非情(床、褥、壁、穴等处)；「两色中间」，即兼二色(如以手持物，他身衣障等)。前释「受色」，「受」即四阴之一，心依色阴和合成身，故云「相应色」也。「即人身」下，直指其相。「人身」即色，「识持」即心。(人多错解，故委示之。)次引《五分》示不同相，本宗自他并是内色。「四水」、「五风」，并谓「逆顺」，触根皆可出故。第六，即「空」为境。

【律】除梦中。

【疏】三、「除梦中」者，开缘也。

【注】佛言：「乱意睡眠有五过失：一者，恶梦；二者，诸天不护；三者，心不入法；四者，不思惟明相；五者，于梦中失精。」善意睡眠有五功德，即反上句也。

【疏】注解善恶两梦，其相可知。

【疏】《善见论》，梦有四种：「一、四大不和故梦，如见山崩地动，飞腾虗空，虎狼贼逐等。二、先见故梦，如昼见青黄男女，夜则梦见。三、天人与梦，或有善恶天子，为现善恶两梦。四、想心故梦，此人前身为福，则有善梦，诵经礼佛等；若为恶者，则见杀盗等。」前二不实，经云「如梦幻」等是也。后二为实，经云「但取梦相」，如《方等》、《佛名》所说。

第三句，释注，引教中，初科。前列四种，后总判虗实。「如梦」等者，经中多取喻，法不实故。「如《方等》」者，悔法有三：一、无生，二、作法，三、取相。彼明取相，故令求梦以表罪灭。此皆圣人所示，如上第三是也。

【疏】如《善见》云：「梦通三性。若见礼诵，是善性。乃至见青黄赤白，为无记也。」

次科，引示中。「乃至」者，文略「梦杀生、偷盗、姧婬，是不善性」。

【疏】「若尔，三性岂非罪耶？」

「如《成实》，梦中成业如蛐蚁等。是以《律》中五种过失，岂非罪也？如《五分》中『不摄而眠，五吉罗也』。此云『不犯』，开于残耳。」

征释中。蹑上恶性，以难今开。「如」下，释通。初引《成论》，明结业。「如蛐蚁」者，示感报也。次引二律，明违制。「《律》中」者，如注所引。「过失」即罪，但无罪目，故引《五分》决之。《义钞》明梦业不感总报，不无别报。

【疏】如《僧祇》中云：「梦者，虗妄不实。若有实者，于我法中修梵行者无有解脱。以不实故，得尽苦际。」

三中。引《祇律》者，以修行者尚有梦中造罪，由无实故不能障道。

【律】僧伽婆尸沙。

【疏】「僧伽婆尸沙」下，结罪名。

【注】若方便弄不失，偷兰。比丘自相教，若失，犯偷兰；不失，突吉罗。尼，波逸提。下三众，吉罗。不犯者，一切不作出精意。

【疏】下注解辨相可知。

第四句，点注中。亦应科分犯与不犯。犯中分三。初明方便，次辨相教，后对余众。

【律】二、触女人戒。

【疏】第二，触女戒。

【疏】佛所以制者。《多论》云：「有六义：一者，出家之人，飘然无所依止，今制此戒，与之作伴，有所依怙故；二者，息诤根本故；三、为息疑嫌心，不但为捉而已，言即作大恶故；四、为断大恶之源，禁微防著故；五、为护正念，若捉女人，失正念故；六、比丘出家，理应迹绝尘染，标心累外，为世轨则，若捉女人，则丧世人崇敬心故。」

二、摩触戒，制意中。一、五、六生善意，二、三、四灭恶意。「息诤」者，人多妬色故。「息疑心」者，疑谓作婬，故云「大恶」。「失正念」者，以著欲乐，不能摄故。

【疏】次辨释名者，轻重离合三意。

【疏】言释名者，身相摩对，名之为「触」，故曰也。

释名，可知。

【疏】言轻重者。

【疏】问：「僧尼俱触，而罪有轻重，二人俱宿，而罪无阶降者？」

答：「触对为言，陵不陵别，故夷、残。宿中悬对，讥义是同，故俱提也。」

轻重中。问意，以二众触、宿结犯不等故。答中，上明触别，下示宿同。未即有讥，先防而制，故云「悬对」。

【疏】「若尔，如尼受染心衣食、共男入室，讥义不殊，何为阶降？」答：「染心衣食，深防重罪，故重。共入暗室，当相讥疑，故轻。故非决也。」

转难中。「受染心衣食」犯残，「共男入暗室」结提。此引尼戒，难前同宿，讥同罪等。答中，初明染心，不就讥论，故异。次明入室从讥，故同。异上「悬对」，故云「当相」。制缘既异，不可相决，故云「非」也。或可「决」合作「例」。

【疏】言离合者，有人问曰：「九十制坐，则尼女分戒，十三明触，则道俗同罪者何？」

离合中，问意，可解。

【疏】昔齐大德隐律师曰：「结罪便故，所以合之。若对比丘，二女俱残，若对于尼，二男俱重，故不分戒。九十须离者，僧对二女俱提，理应须合，但结尼罪则道俗轻重不同，故使离之。」

释中，初科。初总示，即高齐昙隐，依光师学律，撰《钞》四卷，今用彼文。「若」下，别释。初明触合，僧尼二触，并合制故。「九」下，次明坐离，尼对比丘屏坐吉，俗男则提，此谓因尼犯不同，致僧戒两立。

【疏】「若尔者，尼离五衣俱提，如僧对二女坐提；僧则三重二轻，相同尼对二男坐也。此亦轻重不同，何为得合？」

答：「若就二、三结罪不同，实亦应离。俱对受法以明离，故合也。然前屏露，直是事中之讥，随义故别。不同衣有圣法，对法以明同离，故不分之。」

次难中。初引僧尼离衣相并。前既尼犯两别，僧坐因离，此亦僧制重轻，尼衣何合？答中，初纵夺释通，「然」下，事法对简。「事中讥」者，与尼坐戒，《律》因迦留陀夷与偷兰难陀尼共坐，居士讥嫌；与女露坐，亦因迦留与优婆私坐，乞食比丘嫌故白佛等。「随义别」者，即上对尼轻重之义。「不同衣」者，五衣加受，离失不异故。

【疏】又难：「若使结罪便故戒不分者，如下行戒，僧则二女俱提，尼则二男俱吉，此亦是便，何故分耶？」

答：「结便应合。开缘有异，故离。如尼女同行，尼则开僧将援，俗女则无。又尼行必假多伴，为除讥丑，俗女但有第三，便无滥过，所以分也。」

后难中。以同行戒彼此犯同，亦应须合。答中，初句纵，次句夺。「如」下，引缘以释。初约将护有无释。「又」下，次约伴行多少释。下云：「行途逈远，招讥过大。纵多比丘，一尼亦犯，要得多尼为伴方开。」

【疏】三、具缘成犯，有五：一、人女；二、人女想；三、有染心；四、二俱无衣；五、著便犯。

【疏】阙缘中，境心二阙，略同前篇，罪轻为别。

阙缘中，初二。指前非、畜等替，心定境差名「阙境」。前境不改，非畜疑想，则是「阙心」。历句辨犯，轻重有无，同故不出。

【疏】阙第三缘。无染心者无罪，或结非威仪。《十》云：「若女为水所没，开令接出。虽婬心起，但捉一处莫放。至岸更捉，僧残。」《僧祇》中：「若他女人没水，作地想者持出。不尔者，与竹木绳索等。」

阙第三中。初正明。「或结非威仪」者，《钞》引《僧祇》：「若共女人捉物呪愿，捉器行食等，皆非威仪，有欲心者吉。」、「十」下，引示。《十诵》「婬心」，由是开缘，故无所犯。「捉一处」者，开中制也。「至岸」无开，乘前欲心，再捉成重。《僧祇》「地想」，治胜故开；治力未充则不开捉，故云「不尔」等。《钞》云「《十诵》、《四分》开处犹多，《僧祇》水溺难缘，至死不开」是也。

【疏】阙第四缘。二俱有衣吉罗，互有衣偷兰。

阙第四中。通上「具缘」，二俱无衣，共为四句，结犯阶降。

【疏】阙第五缘。随有远近方便，二偷兰故。

阙五中。「远」合作「次」。远方便吉，具兰，并归第三缘明之。

【疏】不同昔人「受乐便犯」，但先有染，来触于女，著便是犯，何得论乐？故《十诵》云：「比丘触女，不问乐不乐皆残。若女来触比丘，要须动身受乐结残。」余广如《钞》。

斥古中。初斥非，「故」下，引证。往来两分，据断有准。下指《钞》者，彼分三别：一、比丘往触，不问乐不乐；二、女触比丘，动身受乐，残(亦准《十诵》)；三、不动受乐，《律》但结吉。《钞》约先有染心，不动犯兰，动亦得残。

【疏】问：「婬触近重境，犯残非方便；盗四亦近重，而成方便者？」

问中，以隣重既同，而因果制别，故以为问。

【疏】答：「盗五必假四，故四而非重；大婬不假触，故触非方便。故《多论》云：『犯婬不假他，如己二处也。』」

初释，引《论》自婬以证。

【疏】又云：「盗有续成重，故作方便名，再触非大婬，如何结究竟？如《律》云：『再盗不满五，佛言相续夷。』」

次释，引《律》。此据初盗期心未遂，必作断心，多反亦兰。

【疏】「又内外起心异，故分因果别。」

后释中。婬为内触，心期婬事，触则因兰。摩是外触，即成残果，故云「因果别」。盗唯外起，无别因果。

【注】佛在舍卫国。迦留比丘，以佛前制，便在内外伺诸妇女，将至房中，手捉扪摸，乐者便笑；有不乐，瞋恚骂辱。诸比丘举过白佛，便集僧制戒。

【疏】就戒缘中，俗女讥笑有二相者，如《萨婆多》云：「诸女何以来者？一、以世俗怱务，出家住静安乐故；二、善友知识闻法故；三、僧房严饰可观故。何故入房者？谓出家人断欲清净，信无疑故。何为笑、骂者？一、有欲心多少故；二、为知识非知识故；三、乐覆乐露故；四、有亲有难，无者无故。」如是应知。

戒缘引《论》，次列三意。初女来意，复有三别。次入房意。言「无疑」者，信彼出家必无欲故。后笑骂意中，四句双列，分配笑、骂：上二可知；三中，乐覆则笑，乐露则骂；四中，有亲则畏难故骂，无亲则无畏难故笑。

【律】若比丘，婬欲意。

【疏】戒本五句：初犯人；二、染心；三、「女人」者，触境；四、「身相触」下，明过业；五、「若触」下，结罪。

【疏】就解文相。言「欲意」者，明本缘也。凡有触女，不必皆残，故出其心，用成业本。

戒本，第二句中。初释欲意。言「本缘」者，以爱染心是触之本。「凡」下，显示《戒本》须出之意。

【注】爱染污心。

【疏】注云「爱染心」者，心本性净，由爱染之，故曰也。然爱有二相：如子之爱二亲，如父之爱一子，斯则念之重也；今言爱者，谓婬欲染污之爱也，非净心故。

释注中。但云「爱染」，则知欲意非为期婬。「然」下，简辨爱心，明非通滥。

【律】与女人。

【疏】言「与女人」，明其触境。「女」名乃通，「人」趣别也。如下轻重，对趣分心。

第三中。「如轻重」者，指注辨相。若准下文，但明畜吉。《钞》引《僧祇》「非人女亦吉」，释云：「谓无婬心。意显有婬心，理应结兰罪。」

【注】谓境有四：觉、睡、新死及少分坏。

【疏】就境有四：「觉」、「睡」，生分；「新」、「少」，死分也。

释注中，总约生、死，用收四女。

【律】身。

【注】从发至足。

【疏】言「身相触」，约其业相也。「从发至足」者，括结两头，纲网徧也。

第四句，释身中。初点文。「从」下，释注。身相多别，触皆成犯，「发」、「足」二字，统摄一身，无不尽故。「纲网徧」者，教制无遗故。

【律】相触。

【注】若捉摩、重摩，或牵或推，逆摩、顺摩，或举或下，或捉或捺，若余触方便。

【律】若捉手，若发。

【疏】言「相触」者，《律》明触相，乃有十种，易解。「若捉手、发」者，「手」谓犯起先由，「发」谓释除疑结也。时有疑云：「捉手身肉，则有适乐细滑。发是身分，何业之有，而结罪耶？」故今以「发」入于《戒本》，但著则犯，由染污心。

触相中，初科。前指《律》中十种者，如注所列。今引《律》释之：一、「捉摩」者，摩身前后；二、「重摩」(《律》文不释，相亦同上，但重为别)；三、「牵」者，牵前；四、「推」者，推后；五、「逆摩」者，从下至上；六、「顺摩」者，从上至下；七、「举」者，捉举上；八、「下」者，若立捉令坐；九、「捉」者，捉前捉后，捉乳捉䏶；十、「捺」者，以手按也(四处同上捉中)。「若」下，次点戒文二相。「时」下，别释除疑，初叙疑情。「故」下，示出意。

【疏】今《四分》中不分其相。应以四句，明其轻重，觉不觉境，如是分之。故《善见》云：「发发相著，爪爪相触，悉得偷兰，俱无觉故。」若互触者，理结僧残，同《戒本》也。

历句中。初指句。一、觉触不觉(手捉发爪)，二、不觉触觉(爪触女身)，三、觉触觉，(上三并残)四、不觉触不觉(偷兰，如下引)。「故」下，次引《善见》，别证第四句。「若互」下，后约义意，决前二互。《钞》引《十诵》，互触并兰；今据《戒本》，捉发成重，故云「理结僧残」等(旧云，此决初句，次句亦兰；然今文中但云互触，须通两句)。

【律】若触一一身分，僧伽婆尸沙。

【疏】「若触一一」下，引业成过也。

第五，文中。二句蹑前「触相」，结成罪名，故云「引业成过」。

【注】若触四女，著便僧残。女触比丘，动身同犯；若不动身，但犯吉罗；先有染心，偷兰。互触有依，偷兰；俱有衣者，吉罗。若与二形相触，偷兰。若以欲心触男子身，或衣、坐具，乃至自触及以畜生，一切突吉罗。尼，波罗夷。下三众，吉罗。不犯者，有所取与、戏笑相触是也。

【疏】就注解，人女中三位。初二俱无衣，分二。初明比丘触四女相，后明女来触比丘相。犯有轻重，可解耳。二、明互触有衣相。计应约身动不动、约心乐不乐分轻重，以偷兰含，故文中不分也。对后俱衣，例同下断。

释注，犯中，初科三位，初。对文可见。次互有衣中。言「计应」者，亦须同上，分二：比丘触女，并兰；女触比丘，动身受乐亦兰，不动但吉，先染亦兰。「偷兰含」者，由互触中多结偷兰，罪相通含，故不别举也。「对」下，即第三俱衣，亦应分二。往触来触，动及不动，无非吉罗，故云「例同下断」也。

【疏】「触衣钵」等，亦结罪者，并是禁约之极。心为罪本，故随境制，不令妄起故也。

次科。「触衣钵」者，即深防制，故云「禁约极」也。

【疏】「尼结夷」者，大分为言，约境有深浅义，非即重也。

三中。「境深浅」者，即分重轻。腋已下，膝已上，腕已后，名重境，余名轻境。重轻二境，互触皆夷，俱重可知，俱轻得兰，故云「非即重」也。

【疏】言「戏非犯」者，不以婬心，则余戏耳。为开残故，非不损威仪。

不犯中。虽内心无染，而外相乖仪，理须结吉，故云「非不」等。

【律】三、与人女麤语戒。

【疏】第三，共麤语戒。

【疏】下及「叹身」，制意同「触」。莫非欲染缠心，随境而避佛制，如缘可寻。

三、麤语戒，指制意中。探引后戒，双指同前。「莫非」下，略示大意。四戒并因迦留陀夷避制相由而结，如注委引。

【疏】释戒名者，婬欲鄙恶，极是不善，故名为「麤」。今说其状，表彰于口，故曰「语」也。

【疏】犯缘有七：一、女人；二、作人女想；三、有染心；四、麤恶语；五、麤语想；六、言章了；七、前人知解。

【注】佛在舍卫国。迦留陀夷闻佛已制前二戒故，便于女前，欲心向彼说麤语。比丘举过，佛因制戒。

【疏】就缘中，列「前二制」者，释成后犯缘也，如上解之。

释戒缘中。言「如上」者，即指制意避制之文。

【律】若比丘，婬欲意，与女人。

【疏】就《戒本》中，有五：初出犯人；二、明内染；三、出犯境；四、陈过相；五、「随说」下，结罪也。

【注】女人有智，命根不断。

【疏】三、出语境中。注解「人女有智，命根不断」者，异于「触」境。彼境通于死活，此则唯是其生，故云「命根不断」也。彼则通于昏睡、孩童，此则唯论有智，时可知言染净、迷悟，罪分轻重。故此戒「女」，异于前也。

戒本，第三中。初总示。以摩触境通，麤语境局，故对前「触」以显别相。「彼」下，别简。初简死坏，「彼则」下，次简昏小。「知言染净」，即辨麤非麤。「迷悟」，即知误非误。「罪轻重」者，《律》云：「情相领，结残。解语不解义，偷兰。」、「故」下，结显。

【律】麤恶婬欲语。

【疏】「麤恶婬欲」者，正是《戒本》所防业也。

【注】麤恶者，非梵行也。婬欲语者，称二道好恶也。若求，若教他求，若问，若答，若解，若说，若教，若骂。所言「求」者，「与我二道作如是事」，若复作余语，如是解者是也。

【疏】注解中。「非梵行」者，释「麤恶」相也。说「二道好恶」，明其欲相。文须识者，恐未明了，妄为次死之罪，下有八相，律文具解。既离非相，故广列之。

第四，释注中。初分语相。「文」下，显示注中的指之意。下点「八相」，竝谓对女说上麤语，差别之事，且出八种，临事何穷？注中次列，但释第一，余七略之。今为具引，《律》云「若教求者，若复作余语教他求二道也；若问者，即问言『汝二道何似』；若答者，即云『汝二道如是』，若解若说亦如是；若教者，言『我教汝如是治二道，可令敬爱』；若骂者，即言『汝二道破坏腐烂』」等。「既」下，示注引意。

【疏】此律约缘，明比丘向女人说也。就后解中「若问若答」，明知女说，染心相领，亦同犯也。故《五分》中「彼此互说，皆犯残罪」，下戒亦同。

通互中。初示本律前后二文。「约缘」者，据本迦留，则无「互」义。「后解」，即八相中，既容问对，显通彼此，互说皆成。「故」下，次引他文为证。「下戒同」者，即指「叹身」互说同犯。

【疏】「若复作余语」者，言极非染，表事是秽故也。广如《钞》中。

释余语中。「言非染」者，《律》因消苏(女名)著赤衣，时女形露，便言「消苏好否」，若女情相领，僧残。指广如《钞》，故不尽录。

【律】随说麤恶婬欲语者，僧伽婆尸沙。

【疏】「随说」已下，引过结罪。

【注】若一反麤语，僧残。随语多少，说而了了者，一一僧残；不了了，偷兰。若与书、印，遣使，作相，令彼女知，僧残；不知，偷兰。除大小道，说余处，偷兰。与非女人、黄门、二形麤语，知者，偷兰。畜生不能变形，若向男子麤语，一切吉罗。尼偷兰，下三众吉罗，乃至下戒亦尔。不犯者，为说不净观，若说毗尼、受经、问答，无欲意故。

【疏】注解，辨相中。「不知偷兰」者，以解语不解义，故结方便。余可解。

五中，释注颇略，随与点之。

注云「除二道，说余处，兰」，问：「女人婬通三道，此戒但云说二道者？」

答：「口虽通婬，本非婬处，故说非重。」

「非女」、「黄」、「形」，非全女相，适情义少，罪亦阶降。「畜」取不变，能变应兰。「不犯」中，并约说法教授，因而言及，故非犯科。

【律】四、叹人向人女索欲供养戒。

【疏】第四，叹人索供戒。

【疏】言多巧伪，美己之善。意专在欲，言现清净，荡逸其情，妄谓欢适，故言「叹身索供戒」也。

四、叹身戒，释名中。上二句叙叹身意，下四句明索供。

【疏】犯缘有七，准上可知。

【注】佛在舍卫国。因迦留陀夷闻佛已制前三戒故，伺诸妇女，将入房中，自赞叹身：「汝可持欲以供养我。」诸女诃恠，比丘举过，佛因制戒。

【疏】戒缘明起过者，释重犯相。更避造罪者，计义同犯，无非爱欲。托境少异，故分四相。欲约后犯，除疑妨故。

戒缘中。初通示。「更」下，委释。初示义同，谓同麁语。「托」下，明相异。前唯鄙语，此乃善言，故云「少异」。「欲」下，显重意，谓若不别立，恐疑无过故。

【律】若比丘婬欲意，于女人前。

【疏】就犯戒中，六句：一、是犯人；二、是欲意；三、过境；四、「自叹」下，正明犯法；五、「大妹」下，是其所称；六、「可持」下，结罪属彼。

【注】女人如上。

【疏】就注解，「人女」，言「如上」者，即麁语中女，不同触身也。

戒本，第三句。注释「如上」者，以上二戒女境不同，故须定指，不容相滥。

【律】自叹身。

【注】叹身「端正好颜色，我是刹帝利、长者居士、婆罗门大姓种」。

【疏】就叹身，注中。初「好颜色」者，叹其丰美，以调前女也。二、「我是刹帝利」下，明种族高贵。女人性弱，贪附此二者多，故以动之，令其心醉也。

第四句，前释色、族，「女」下，显意。「醉」谓迷著。

【律】言「大妹！我修梵行」。

【疏】「我修梵行」下，举善法以动也。

【疏】问：「既修梵行，义无行非，何用索欲供者？」

答：「必实行欲，索者偷兰，大婬方便也。今本不行，口言其相，妄开婬门，拟通适故耳。」

第五，梵行中。问答甚要，能破二疑：一、自称梵行，不当索欲；二、索欲婬因，理应兰罪。一披后答，顿释深疑。虽不期婬，发言求索，故云「婬门」。「通」即是畅，「适」即训悦。

【注】勤修离秽浊也。

【疏】注言「勤修离浊」者，「浊」谓欲染。所以污染离，由勤修也。释上「梵」字，当唐言「净行」也。

释注。「欲染」即五欲。「所以污染离」(句绝)。

【律】「持戒精进。」

【疏】言「持戒精进」者，明止作两持，无有缺也。

【注】不缺，不穿漏，无染污。

【疏】注解「不缺」，不犯第二篇；「不穿」，不犯三、四聚；「无染污」者，谓余篇聚皆明净也。又解：「初持方便，言『不缺』也；中持正本，言『不穿』也；后奉持戒，随助之心，故云『无染污』也。」或以戒、见、威仪具持故，以三配之，可解。

持戒中，释注三义。初约篇聚释。文收下聚，不配初篇，是行本故。持则坚完，犯则丧失，故不论「穿」、「缺」也。「余篇聚」者，谓下篇恶作、恶说。「又」下，次约三时释。初中后心，配「缺」、「穿」、「污」。「或」下，三、对四事释。「不缺」即「戒」，「不穿」是「见」，「无污」对「威仪」，「正命」即摄「戒」中。

【律】「修善法。」

【疏】「修善法」者，谓头陀等相，并生善道之法也。

【注】乐闲静处，时到乞食，著粪扫衣，作余食法不食，一坐食，一揣食，冢间坐，树下坐，常坐，随坐，持三衣，呗匿，多闻，能说法，持毗尼，坐禅是也。

【疏】注解中，分六位：初举头陀，明节俭法；二举「呗匿」，明称赞法；三举「多闻」，明广见法；四举「说法」，明开智法；五举「持律」，明奉行法；六举「坐禅」，明克道法。

修善，注中，初科。「六位」，统收善法。束六为二，不出解、行，或复为三，即是三学。

【疏】就前头陀，约相十二，以事束之，止唯四位，谓衣、食、处、仪也。于衣知足立二，谓「粪扫衣、一衣」也。于食知足立四，谓「乞食、不余、一坐、一抟」也。于处知足立五，谓「静处、冢间、树下、露地、随坐」也。四仪唯一，即是「当坐」，系念现前，发智观察也。余如《钞》中。

次科。「四位」总收，可解。「食」中，「不余食」者，但能节后。「一坐食」者，前后俱节。「一抟食」者，不复受益。「处」中五种，注中缺「露坐」，后世写脱，《律本》具之。《事钞．头陀篇》中，一一具出制意、名体、行相、功益，此不繁引，故略指之。

【律】「可持是婬欲法供养我。如是供养第一最」，僧伽婆尸沙。

【疏】文中「可持是」下，引罪成也。

【注】若作如上誉已，「供养我来」，不说「婬欲」者，偷兰。余境杂犯，如前戒说。不犯者：若比丘语女人言「此处妙尊最上，此比丘精进持戒、修善法，汝等应以身、口、意业等供养于彼」，若女意谓「为我叹身」；若说毗尼，言次及此，彼谓叹身；若错说者——并不犯。

【疏】就辨相中，若但说欲，如前戒；若但叹身，结偷兰；叹身索欲，方犯此戒罪。余相状可解。

第六中，释注辨相。云「余可解」者，注指「前戒」，谓遣、书、现相报□、别趣异等，并同故也。就不犯中，初如实叹他及说法等，彼谓「叹身」，非我心故。

【律】五、媒人戒。

【疏】第五，媒嫁戒。

【疏】制戒意者，然此婚娶礼法，乃是生死之结，障道之源，出家离著，弥须远彼。乃复往返言议，乖越威容，深是鄙耻，理须遮制。然复事务猥滥，妨修道业。迹涉讥丑，不免世诃。具斯诸过，故所以制。

五、媒嫁戒，制意中。叙过有四：初明障于圣道；「乃」下，二、明乖于僧仪；「然」下，三、废于进业，「猥」，鄙也；「迹」下，四、招于世谤。「具」下，总结。

【疏】释名者，为彼男女往返相谋，以成嫁娶，故曰「媒」也。「媒」者，谋也。计度二姓，用为好合。

释名中。初示名义。「计」下，显事相。「计度」，谓量其可否。「好」字，去呼。

【疏】论犯八缘：一、人男女；二、想实；三、为媒事；四、知是媒；五、言了；六、受语；七、往说；八、还报，犯。

【疏】阙缘可解。

【注】佛在罗阅祇。迦罗比丘，本是大臣，善知俗法，城中嫁娶尽往[言*恣]问。时婚娶者，逢对好、恶，便愿迦罗受于苦、乐。居士讥诃，比丘举过，佛因制戒。

【疏】就戒缘中，迦罗本知姻媾、相禄、休咎，故虽出家，还寻本业，斯积习生常，不言有过。如今屠贩之士，迷利故所以行，可不然哉？故《律》中「先客书者，不得畜笔；先客缝者，不得畜针；先客木者，不得畜斤斧」等，并制恶习也。又言「婚对好恶，愿受苦乐」者，俗人无识，不谓往缘，既得违顺，便言「媒人与我苦乐」。斯为过兆，故制在兹。由诸比丘与迦罗类，故彼言有涉也。

戒缘中。初明迦罗本缘。「姻、媾」，皆婚娶之名。「相禄」谓命分。「休咎」即吉凶。「如」下，举事为况。「故」下，引教以证，令知出家，必除俗习。「又」下，次释毁赞，《律》云「彼婚娶得适意者，便欢喜供养赞叹，言『令迦罗常得欢乐，及余比丘亦得供养』。若彼不得适意者，便言『当令迦罗常受苦恼，及余比丘亦受苦恼，不得供养』」等。然彼毁赞言及余人，须出其致，故云「由诸比丘」等。由是同类，例遭讥毁。据此，《戒本》注中「愿迦罗」下，合有「及余比丘」一句，恐是写脱。

【律】若比丘，往来彼此媒嫁。

【注】使所应可和合者是也。

【疏】戒本四句，第一可知。「往来媒」者，正是业本。「持男意」下，释前成相。「为成妇」下，是其罪也。

戒本分句，可解。

【疏】解媒业中，言「往来彼此」者，举其事相，显其媒也。注云「所应可和合」者，谓良贱贫富，于事所异，由开解故成也。

释次句中，「由开解」者，谓假媒者辩说成故。

【律】持男意语女，持女意语男。

【疏】三、「持男意」下，反释第二往来之相。男女两意，并据可娉之家：或鳏夫寡妇，则自言仇好；或童男处女，则伉俪在亲。故《律》通言「莫非男女」也。

第三，释文中。初点示。「男」下，牒释。「娉」即是娶，彼此意愿，故云「可娉」。无妻曰「鳏」，无夫曰「寡」，此等多无长上，故但「自言」。「仇」，对也；「好」，合也。「伉俪」谓敌偶，童男室女，必由二亲。「故」下，指成文通收前二。

【注】女人有二十种，母护、父护、父母护，兄护、姉护、兄姉护、自护、法护、姓护、宗亲护、自乐为婢、与衣婢、与财婢、同业婢、水所漂婢、不输税婢、放去婢、客作婢、他护婢、边方得婢是也。男子亦有二十种，并同上列。

【疏】注解中，女男两相，各二十种。先明女者，以好合之来，男多求女，故随求处，所以先明。

释注，初科。据能求，则男合在先，故约所求以通律意。

【疏】就女相中，良贱等论者，亦遣疑网也。但令婚娶，不简良贱，竝犯残也。

次总分，正明中。初示文意。「但」下，释疑相。恐谓「贱」者不成媒故，或疑「良贱」互不成故。

【疏】有人言：「母护男取母护女，故可和合。若母护男乃至取边方婢，无此理也，故文云『所应和』者。」今解如上。现见世间婚娶，何由可对？乃至有婢为赵夫人，渔师欲于王女，天人交会，可不然乎？

斥古中。先出彼见，古谓男女二十相对可媒耳，仍执上文以为证据。所云「应可和」者，但是二家好合，岂简良贱类殊？故知不尔。「今」下，斤非。略举三事，质其妄执。《汉书》云：「孝成帝赵皇后，本长安宫人(谓省中侍使官婢名『宫人』，非天子掖庭中者)，善能歌舞，号曰『飞燕』。成帝见而悦之，召入宫中，大幸之。」《智论》中，国王有女，名拘牟头。捕鱼师因见染著，不能饮食，以情告母。母送肥鱼遗王女，不取价。王女怪问，母以情告。王女许之，令月十五日，住某天祠像后。至时而往，王女到庙独入，而天神即厌此人令睡。女即脱璎珞，遗之而去。女去方觉，婬火自烧而死。《律》中：「比丘与天女行婬，犯重。」用此多缘，证知不简。

【疏】言「母护」者，父崩母养，恐有颠危，常自监守，故言「护」也。如世孟轲，母为三徙，故道成儒宗也。言「父护」者，其相如前，如世曾参，为子不娶故也。二亲俱在，其护自明，乃至「兄」、「姉」，例同上也。

初母护中。初释「护」义，「如」下，引示。言「父崩」者，天子曰「崩」，古语通用，故得称之。「孟轲」者，《史记》云：「字子舆，邹人也。轲少，与母偏孤居近墓，轲乃常戏为墓，母曰：『此非所居。』去居市傍，轲复戏为商贾，母又曰：『不可居。』又居学馆之傍，乃为揖让，进退有礼，母曰：『此真可以居。』轲遂为大儒。」《孟子．序》云「幻被慈母三迁之教」是也。「父护」中，「如前」，即反上文，母丧父养等。「曾参」者，孔子弟子。参为后母故，妻以蒸梨不熟因出，终身不娶。其子元请焉，告其子曰：「高宗以后妻而杀孝已，尹吉甫以后妻放伯奇。吾上不及高宗，中不比吉甫，庸知其得免于非乎？」文出《家语》，此明「父护子」也。

【疏】言「自护」者，本无师友，性与天成，虽遇尘染，涅而不缁也。如大迦叶、柳惠之伦也。

自护中。「天成」者，谓天然自立。《论语》云：「不曰坚乎，磨而不磷(磷，薄)；不曰白乎，涅而不缁。」(喻君子在浊而不染，同尘而内正。)《付法藏传》明，大迦叶年十五，父母欲与娉妻，闻之愁恼，白父母言：「我志清净，不须妻也。」后父母为娉得一金色女，乃至共要云：「我若眠息，汝当经行。汝睡，我行。」如是清净，不喜尘染。后白父母，求出家等。《孟子》云：「柳下惠(姓展名禽，『柳下惠』是号)，不羞污君，不辞小官。进不隐贤，必以其道。遗佚而不怨，阨穷而不悯。与卿人处，由由然不忍去。『尔为尔，我为我。虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉！』」(悯，懑也。裼、裎，皆衣。浼，污也。)

【疏】言「法护」者，或世法自防，不许荒逸。故俗云「三十之男，二十之女，待礼而行，过此已往，相奔不禁」之类。又如世律，非媒娉合，罪在徒刑，恐违此法故。

法护者，《律》云「修梵行」也。今约世法以释，故云「或」也。初明守礼，「世法」谓王教。「俗云」者，出《礼记．内则篇》，男取阳数，女取阴数，减则不得，过则许之，故云「不禁」。「相奔」，谓住为夫妇也。「又」下，次约惧刑，不敢非滥。

【疏】言「姓护」者，族望所重，海内称之，若滥染污，事则不可，要须媒媾，非此不得也。

姓护者，恐辱贵族，不敢为非故。「海内」，即指天下，在四海之中故。

【疏】言「宗亲护」者，姓虽高贵，至亲物故，若妄造非，宗亲所护，故曰也。

宗亲护中。「至亲」即父母。「物故」，谓死，如物柯故。

【疏】上十是良，其相自显。下明十婢，《律》有正消，文相可解，故不出也。

次明贱中。疏文示略，今引《律》释。云「自乐婢」者，乐为他作婢；二、「与衣」者，与衣为价；三、「与财」者，乃至与一钱为价；四、「同业」者，同共作业，若未成夫妇；五、「水所漂」者，水中救得；六、「不输税」者，若不取输；七、「放去」者，若买得，若家生；八、「客作」者，雇钱使作，如家使人；九、「他护」者，受他花鬘为要；十、「边方得」者，抄劫得也。

【疏】「男子二十种」，相同于女，改名便得，不复烦文，故《律》略示也。

男中。「二十」，良贱半分，良者云「男」，贱者名「奴」。别相同上。

【疏】就男女交络，互为句数，其相烦多。且如母护男取母护女，乃至下婢，一男娶二十女，二十男则四百句。如是指印、书、使、现相等，例之无量。

历句数中。初示互句之多。「且」下，略举直句。言「四百」者，且约语媒。「如是」下，例通余四。五种总二千句，用此参互，则不可数，故云「无量」。但识下文受、说、报三，明犯分齐，无不通矣。

【律】若为成妇事，若为私通，乃至须臾顷，僧伽婆尸沙。

【疏】四、言「若为成妇事」下，除疑网也。世云「媒」者，为尽生也。「妇」是伏事之言，箕箒终于命报，可有重残；私通暂时，未必有犯。为除此妄，故结终始。从「妇」至于「须臾」，无非欲事，故并犯重，收纲摄网也。

释第四句，初文。前总示文意。「世」下，出疑情。「箕箒」者，即扫洒之具，明伏事之礼。俗书并谓扫洒是妇人之职。「为」下，明断疑。「始」谓妇事，「终」即须臾，「私通」居次，故云「至于」等。

【疏】言「须臾」者，时之异名也。《僧祇》云：「二十念为瞬，二十瞬为弹指，二十弹指为罗预，二十罗预为一须臾。日极长时，昼则十八须臾，夜则十二须臾。」若夜长日短，反上可知。此则西梵约日夜为度数法也。此方《漏刻经》中，不问冬夏两至，例分百刻，约箭在水，用刻分时。未遑广述，所谓「时节学」也。

次科，为三。初标示。由是时之别相，故云「异名」。「僧祇」下，次引释。「瞬」，谓目一开合也。「罗预」，亦是西梵时名，未详所释。(《俱舍》名「腊缚」，而云「三十腊缚为一须臾」，与是全别，不可和会。)「日极长」者，且举夏至。「夜长日短」，即谓冬至，昼则十二，夜则十八，故云「反上」。春秋二分，则昼夜半分焉。「此」下，三、明二土不同。《漏刻经》，梁朝出之，明置漏刻之法。「不问」下，冬至日四十刻夜六十刻，夏至反之，春秋二分亦各等半。「箭在水」者，刻漏制云：「箭长四尺五寸，分四面，每面三时二十五刻，四面共成百刻。其箭在水壶中，壶上安木莲华。作木人，高七寸，跪坐花心，两手捧盘。壶中浮箭，自盘心涌出，以验时刻之数。水漏下一刻，箭上涌一刻。每箭上壶二十五刻，一度放水，故四度而成昼夜。」、「未」下，显略。「遑」，及也。「时节学」者，谓知时刻，别是一家之学，非可于此具论。

【注】若初受语，吉罗。往说不报，偷兰。若还报者，僧残。若遣使，若书、指印、现相，随媒多少，说而了了，随其往反，一一僧残；若不了者，偷兰。除二道，说余身支节而媒嫁者，偷兰。若媒非人、黄门、二根者，偷兰。若媒畜生及人男者，吉罗。若持他书往而不看，若为白衣作余使者，吉罗。比丘尼同犯。不犯者：若男女先通，后离，还合；若为父母疾患、系闭，看书持往；信心精进俗人亦尔；若为佛、法、比丘使，亦同。

【疏】就注辨相，初自作轻重中，媒缘有五，先举语媒，后四例结。

【疏】就语媒中有三。

【疏】「受语吉罗」者，计应是兰，僧残方便而吉者，意不往说，对往轻也。

释注，受语中。「对往轻」者，谓受而不往，故结轻吉。

【疏】二、「往就说而不返报」，若报成重，故但偷兰。

往即犯兰，是残方便。

【疏】「若尔，初罪是兰而言吉者，则残罪方便唯是一兰？」

答：「所言吉者，望为作使，非是威仪，故犯一吉；又传情欲，更犯一吉。止为息心，故不行往。所以方便，罪同偷兰，如上『方便义』中，二篇则两兰也。」

问意，蹑上二罪，可解。答中。初释不往犯轻。文明二吉，由此篇犯相，故心双结：一者应忏，二则非仪。今「传情欲」，即是应忏也。「所以」下，次明往即结重。指「如上」者，谓作意欲往即吉，受语即下品兰，还报未及又中品兰，同上次第三方便矣。文中承前一吉，故云「两兰」。

【疏】三、就「还报」，故残何疑。

【疏】语既三时重轻，下四例此可悉。若「使」及「书」，言中自了，「指印、现相」，必假言通。故《僧祇》云：「作相者，当知『见我著垢衣、持空钵、坐卑床、说贱语』者，不得也。反上吉相。得与不得，还报者残。」

余四中。初指例。四相虽殊，三时无异，故云「可悉」。「若」下，别简。以遣使遣书，有字语传情，故云「自了」。「指印、现相」，但是示信立约，相中不显，故云「必假言通」。「故」下，引示。语令覩相，证须言通。「反上吉相」者，应云：「见我著净衣，钵持好食，坐高床，说法语，即得相也。」

【疏】注中「随媒多少，随信往反，一一残」者。

【疏】有人解云：「上媒境既多，故通其相。若据结罪，如媒男女，一家好合以来，但一残耳。」

释多少中。他解「媒境」者，即上男女各二十及五相等。彼谓「一一」之言属上多境，非是一家容有多犯，又复结犯须据和合。

【疏】今言不尔。一家婚媾，何由即合？情虽相会，而事相须重。或经年纪，信使重沓，然后方许者，自有一发言情，宛同符契者。今判约罪，止可同律，附其三返即结僧残，不待二家和不和也。故《僧祇》中同此结也。

正义中。初约久近不定以斥。十二年曰「一纪」。「契」，合也。「今」下，准律判犯。反古二义，对上可知。下指《僧祇》，即上引云「得与不得，还报者残」，斯为明证。

【疏】就不犯中，「男女先通」者，非初情会，欲非我也。故《十诵》：「遣妇作书，虽未唱令，和者犯兰。出门者，重。」然其相状，意在本通。故《五分》中，「为男倩女、为女倩男长使者，兰」，明后有会故也。

不犯中，初科。前释开意。「故」下，引文以决。本律文漫，故取外部，示其分齐，据轻重两结。则知本律不犯，义同「未唱」，望非僧残，故在闻耳。「然」下，释犯意。以知彼先通，遂为和合，欲使复通，故云「意在」等。《十诵》就此而入犯科。「故」下，转证。本非媒事，恐后有通，亦制与罪。证上和合，知后必通，犯无疑矣。

【疏】「父母疾闭看书往」者，以媒为俗使故。开为父母，生身重故。又开「俗人」者，未受归戒，无法相收，故文约截「信心精进」也。良由内外两众，同法同俦，虽形参道俗，而法情无二，故开。余文可解。

持书中。初释开亲。初明因制之意。以持书通使，未必为媒，因媒而制，故列开中。「开为」下，正示开缘。文中，但释开亲。「疾、闭」两难，易知不点。「又」下，次释信士，上明简信。「良」下，叙开意。「同法」者，五、八体通故。「同俦」者，皆禀正化故。「虽形参」者，遮疑妨，恐见形异而谓法别故。「余」下，指略，即点注中「佛法僧」等。

【律】六、无主不处分过量房戒。

【疏】第六，无主不处分过量房戒。

【疏】就制意中。

【疏】初明开诸比丘自造房者。然上士之报，气刚方盛，堪忍寒暑，情非以恼，随受捿泊，即是修行长道之缘。是以如来听在冢间、树下、露地，静缘资业，无畜房宇。中下报类，形必萎顇，制同上士冢间修道，力分不堪，或随退没，则非随机达化之用。是以如来任其分量，但能弘道，则开资给。或小房石室，两房一户，起不碍头，坐趣容膝，足堪进业，意在于斯。

六、无主房戒，制意中，初科。文叙三根，以彰随缘用教须否。初明上行头陀不须之意。「泊」，止也。次明中下报劣，必须开立。「萎顇」，谓薄弱也。文明开意，皆云为道。若但养身，恣情取适，则非教意。「小房等」者，且依律受法，趣列其相。下约「起坐」，示低窄之极。末世奢纵，反竞豪雄。不论道业空虗，但务堂舍高广。乞法制量，举世无闻，树下塜间，斯踪久绝，仰追圣世，良用慨然！

【疏】何故不听过量不处分者？然则出家之士，理非滞著，随事将拟，即堪修道。若有信施，量时而受，纵有经营，容身使罢。今乃广作，烦劳不少：一、须人结搆，妨废正行；二、如《多》云「长己贪结，坏少欲知足」故；三、处处乞觅，恼乱二趣，不生信敬，坏灭正法，令不久住故；四、专任自由，不乞处分，容有障碍僧事，多恼乱故；五、或容自损，或违慈道，坏梵行故。以斯诸过，故制罪也。

次意中三。初双征事法。「然」下，二、正明制意。初叙少欲顺教。「今」下，明违法多过。上二句，总标，「一」下，别列。五中，前三过量过，后二不乞过。前中，初过，多事长业，则反正行。第二，多贪增惑，则反少欲。第三，多乞恼他，则反自灭法。「二趣」者，如戒缘中人、非人也。四中，不乞处分，众法不行，故碍僧事。第五，若在难处，则有命、梵二难。「自损」即命难，「违慈」即梵难。「以」下，通结。

【疏】问：「四依须行，不行不制，四开有违，制轻重者？」

答：「四在少欲，依成上品，若使不行，便当中下。是故依而不行，圣不结犯。四开非胜，称缘而设，而于自分不行，故有轻重别制。但为房是疎缘，义不交急，营搆过多，具前五种，是故制残。余三依开，资身正要，事不获已，必须服用，约情叙过，微故制堕。」

问中，含二意：一问违依无过，违开有罪；二问违开制罪，房重余轻。答中，先答初意，前明违依。但由机劣，力所不堪，而非故违，故无所犯。下明违开，食依房药，四依之后，随列开法，故云「四开」。言「非胜」者，开对下机，教则缓故。「自分不行」，谓不守开中制法故。「但」下，次答后意。初明房重。「交」，犹至也，《义钞》作「要急」，或恐传误。下明余轻，「三依开」者，粪衣中开畜长、取衣等，乞食中开受请，即有别众、展转、足食等，腐乐中开长药、请药等，并见堕中。

【疏】次释名辨离合。

【疏】初中。专任在己，故称「自为」。身独运造，故云「无主」。大非法限，故曰「过量」。余同上也。

释名中。言「自为」者，《戒本》标名，则无此语，比下「有主」，亦云「为己」。况疏文牒释，犯缘明列，理必有之，但恐写脱耳。指「同上」者，亦应分对所防、能治，诸戒皆尔。

【疏】言离合者。

【疏】问：「初后皆房，何故分者？」

答：「同少异多，故不可合。何者？有主无主异，有量无量异，羯磨法中相翻是异。有三别故，所以分之。」

离合中，初问。答中，三异。上二易知。「羯磨相翻」者，前戒则牒「自乞无主」，后戒乃云「有主为己」。

【疏】「若尔，前房亦有不乞、过量，何为复合？」

答：「欲明房虽一口，罪则四含，过滥是多，惧非辄造故也。又显过量不过量，俱有不乞罪；处分不处分，俱有过量罪。」

转难中。由前二罪，合为一制，故举为难。答中。初多罪答。「四含」者，加妨、难二吉。「惧非」者，「非」，犹不也。「又」下，次约互显答。

【疏】问：「此罪混合，何以开于最初？」

答：「前初是『过量』，后初是『不处分』也。」

最初，问中。一戒两犯，何者初开？《律》无指的，故云「混合」。答文，易解。

【疏】「若尔，前已有不乞，则是后第二，何故前列？」

答：「结集者意，次文不同。何以知然？若同一戒，文义不同。约异戒相形，则不能比类。如前大杀，已结小杀，明知此列结集境通，非谓小提，迦留前制。若前已结，后犯非礼，不应诃言『最初犯戒』。以此挍量，同别类矣。」

再难中。既云「不乞」，是后戒最初，则前戒不乞反是第二。答中。初二句略示。「何」下，委释。前明二戒不可合制。「文义不同」者，如上三异故。「约」下，引类。「异戒不类」者，谓余戒列相并无此例，虽例同杀戒，亦是广解，非关《戒本》，故知唯独此戒，次列不同耳。「如」下，正引。「同别类」者，「同」谓大杀合结，「别」谓小杀后制，义同二房，故云「类」也。

【疏】犯缘有六：一、无主；二、自为；三、专乞求；四、过量、不乞；五、具二想；六、房成犯。

列缘中，五、「具二想」，即过量、不乞。

【疏】阙缘相状大同。犯多悔少，故不广也。

阙缘。「大同」者，同上具缘，翻具成阙耳。「犯」下，示略意。

【疏】就阙第六缘，房未成。《多论》云：「末后二团泥，未竟已还，轻兰；余一团泥在，重兰。」如《善见》云：「末后团泥在，留待当成兰；决心且罢，即残。」又如《僧祇》「最后不定，或瓦、木、版、石、灰、泥、草等，随作房法」也。

第六中。初引二论，并以「团泥」以分因果，拥住因兰，则名「阙」矣。次引《僧祇》，通指诸物，但取「末后」，不独团泥。

【疏】此非法房，自他两用，一入一吉。房主若死、休道及施僧者，乃可通用。据此悔残，理亦开受。

受用中。初明犯相。「房」下，次明通用。文列三缘。开「施僧」者，若据贩卖食，施僧不得受，或房用是疎，或用非入己，食则反此，故不同也。「据」下，疏家义断。亦不同食，纵忏不听。

问：「悔已开受，为自为他？」

答：「既无本过，义通自他。」

问：「为须除量外否？」

答：「文虽不显，义不须除。以房物重大，造立已定，不同衣量，容可截续。」

【注】佛在罗阅祇，听诸比丘作私房室。旷野比丘便作大房，乞求烦多，恼乱居士。乞既难得遂斫神树。神及比丘以事白佛。因往旷野诃责、引喻，便制此戒。

【疏】就犯缘中，初明随开造房，便乐大作，恼乱居士，遂斫神树，即是二趣俱恼之缘也。《多》、《见》二论云：「树神儿子，游戏上下，遂斫儿臂。神大瞋怒，将欲加害。夜往佛所，闻偈得初果。」言佛「诃责引喻」者，喻有二：初举龙、鸟，以下况上也；后举赖咤比丘，不往亲乞，以亲况疎也。讲时依《律》叙之，亦有助光行迹矣！

戒缘中。初释恼乱发起之由。「多」下，引论别证。非人「闻偈」者，佛言：「若人起瞋心，譬如车奔逸。车去虽能制，不足以为难，人能制瞋心，是乃说为难。」、「言佛」下，次释呵责。「龙」、「鸟」二缘，如前篇引。「赖咤比丘」者，《律》云「佛告诸比丘，昔有族姓子，名赖咤婆罗，出家为道，至父母家，终不乞求。时父语言：『汝是我子，何不从我乞耶？』赖咤说偈曰：『多求以不爱，不得怀怨恨，是故我不乞，恐生增减故。』当知赖咤于父尚不从乞，况汝等乃在诸居士家，多所求索，令彼不喜」等。文中两点喻意，然非假设，并是往昔实事。但彼引缘，欲彰人意不喜乞求，比类呵责，故云「况」也。下令详引，诫勗后进，必有高节，则美行外彰，故云「亦有」等。

【律】若比丘，自求。

【注】彼处处乞索也。

【疏】戒本分二，各有十句。

【疏】初立法中，明造房之缘务也。

【疏】初明「比丘」，谓造房者，非犯士也。

【疏】二、明乞求者，以有自物则无过量，非法乞求恼施之甚，故犯过量也。注云「处处乞」者，成前恼多相也。

立法十句中，第二。释注「成前」者，即指戒缘。

【律】作屋。

【注】屋者，房也。

【疏】三、「作屋」，显所为也。除作余事，不须乞处分故。注以「房」解，用别开总也。《尔雅》释「室」，与「宫」不别。据俗《释名》，更有品类，如今宫、第、宅、宇异等，故无暇广也。

第三。释注云「别开总」者，「屋」是总名，「房」为别相故。下引俗书，释其名义。初《尔雅》者，示名通也，彼云「宫谓之室，室谓之宫」。次「据俗」下，彰名局也。言「释名」者，此即通指字书，非一文也。刘熙《释名》云：「宫，穹也，屋见于垣，上穹崇然，谓王者所居也。」、「第」者，《汉书》注云：「有甲乙次第故，谓公候之舍也。」、「宅」，《释名》云：「择也，令择吉处而营之。」、「宇」，《说文》云：「屋四边也。」此二贵人之居。通则无非屋舍之名，别则须分尊卑之异。今但识其通名，别相广亦非要，故云「无暇」。

【律】无主。

【注】彼无有主，若一，若二，若众多也。

【疏】四、「无主」者，对后「有主」，故无过量罪也。注中，似有主，「一」、「多」，及通「无主」义。故《僧祇》云「彼有男女，在家出家」，皆得为主，无如此主，故言「无主」。

四中，初云「对后」者，使结罪无滥故。注中，列主「一」、「二」「众多」，反明「无主」，故云「乃通」等。「及」字，传误。然本律中不明道俗，故引《僧祇》，显通七众。

【律】自为己。

【注】不为他作。

【疏】五、「自为己」者，除为他作，既不润己，则无犯故。

自为中。「为他无犯」者，据本罪为言。

【律】当应量作。是中量者，长十二佛磔手，内广七磔手。

【疏】六、「当应量」下，明分齐也。

【疏】所以用佛为量，不即身为量者，身不可约以小大故，佛则限其一化也。

第六，磔量中，初科。人身不定，佛则定故。然佛示身亦有大小，且取王宫丈六以为准约，故云「一化」。

【疏】「佛磔手」者，「磔」谓张磔，可从「石」也。今有从「手」从「足」，俗字耳。

次科，「张磔」者，谓以大母指与中指张开，相去之间。「今」下，点非，以《律本》中多从「手」作。

【疏】本律无文可依。《五分》，二尺为定。《僧祇》二尺四寸者，此律翻在宋朝，元魏所用一尺当于宋家一尺二，闻传佛教从北自南，则为魏尺当于佛磔。所以《五分》磔长二尺者，此律翻时，道生、智严等竝是名士，既明历纬，又善方志，所以通于东西，定于尺秤，诚有由矣。

三中，初科。上句明《律》缺。「五分」下，示所取。「僧」下，显不同所以。初明《僧祇》。宋受东晋禅，都建康为南朝，元魏都长安为朝。魏北用增尺，宋用周尺，译者不详，即用魏家二尺，于宋则多四寸。彼律是佛陀䟦陀罗译，中天竺僧，故不体此方时事，如以「果汁」为「木兰」之类。「闻」下，出译者之意。彼以教法既从北来，宜准于魏。「自」，犹至也。(若准初卷，《僧祇》乃在东晋义熙十四年译，今言在宋，必涉两朝，详之。)「所」下，次出《五分》。「历纬」，即阴阳书，明星辰缠度，则分寸可知。「方志」，即地里书，明南北时政，则是非可辨。「东西」，即南北二朝，或可花梵两土。

【疏】南尺本是姬周所用，从秦汉魏，并无改张，晋氏南迁，斯法永定。元魏拨乱，文籍焚除，无可依准，故随世立，用古尺一，今魏一尺。则唐《杂令》，还述如此。隋炀《博物》，还依古行。习俗生常，故古非用，今还用魏，以通时俗。至于分度星次，律量衡平，药石分铢，祠祭升合，无非准古。所以《律本》「大钵三斗，小者斗半」，姚秦时政，用古未讹，故此翻文，颇得通允。

次科。初明宋尺可准。「汉魏」者，「魏」即曹魏。「晋南迁」者，中原既乱，中宗度江南，镇建业，立社稷于建康，为东晋焉。「元」下，明讹变之始。「则」下，叙唐朝承用。《杂令》者，魏征撰，彼云「以一尺二寸为尺」。「隋」下，明前代复古。「炀帝」，隋第二主，撰《博物志》，通明物理。「习」下，明后世不从。初明「用魏」，即前元魏。「至」下，次明用古，文明两用，显其无准。「星次」，谓众星周天而行，必约分数，以明行度。「律量」，谓俗律决犯，并准丈尺。「衡」，犹准也。上二辨尺。「药」下，明秤。二十四铢为两，合和两分，不可增减故。「祠」下，明升斗。已上四事，必须准定，故皆从古。「所」下，会同本律。

【疏】有人云：「何足如斯，但随国用。如今时节有四，尚不能回破为三。明知随国用尺，则比佛量自得。」斯非言也。若以随国即得，钵量三斗不胜。尺量诸说难一，何由定其持犯，未足开决深疑也。

斥妄中。先出彼见，引时例尺，西土三时，无秋分故。「斯」下，一句责非，「若」下，例难。「胜」，读为升，言「不胜」受唐三斗故。「尺」下，显滥。据文斥他，亦彰今意，委明尺量，使持犯揩定，令断割无滥。《事钞》所谓「古今诸师曾未沾述，故即补阙，反光九代」。故知决正尺斗，始出今宗。

【疏】今且准酌，意言为允，如有隐括，不畏纸贵也。所以如来常光一丈，常身丈六，《多论》以人长八尺也，即如文中二尺为卒。「率」，音「律」也。长二文四尺，广一丈四尺。既明「内广」，理除其外也。《僧祇》边壁丈二尺，若通其本，止一丈耳。

显今中。初明理当。教无明判，义例决通，故云「意言」。「如有」等者，示须广之意。晋左太冲作《三都赋》，豪贵传写，洛阳为之纸贵。「所」下，次引据。「常光」、「常身」，竝简现起则有不定。「一丈」，或云一寻。佛身倍半，则磔必倍尺，故云「即如」等。音「率」为「律」，有本细注，疑是后加。「率」，犹数也。「长」下，示量。上明纵广量，后引《僧祇》，出高下量。彼用魏朝一文，即是宋朝文二。今取姬周，应除二尺，故云「若通」等。

【律】当将诸比丘指授处所。

【疏】七、「当将比丘指授处所」下，文可解也。

【注】彼比丘看无难、无妨处己，到僧中，脱革屣，偏露右肩，礼上座足，右膝著地，合掌白言：「大德僧听！某甲比丘自乞作屋，无主，自为己。我今从众僧乞知无难处、无妨处。」如是再三也。

【疏】注中，广列作之方法。初「看无妨难」者，以羯磨所因，在于妨难，必有作法，得罪不成，故先定基址，后方从乞。六门分之：一、能处分人是非；二、僧私二地须处分不；三、有妨难作法成不；四、处分法，约作于人处；五、不处分，罪分有无；六、沙弥已乞，受竟须不。

指授，释注中，初科。前点注意。「六」下，列义章：初人；二、处；三、法；四、人法处三种合论；五、罪；六、下众。

【疏】初依律量观，信与不信，信即依作，不信往观。如《僧祇》中，「都无解羯磨者，一切往就作房处，一比丘唱云『僧为某比丘指授作房处』，三说亦得。若处远、隔水等缘，但差二三人亦得。」若越年、异界、作私房多、妨难处，皆不成也。

初中。前引本律量可。「如」下，次引《僧祇》往观。初明僧往，以无能秉，故开唱告。「若」下，次明别人往。「若越」下，显非。文列四种，竝约造房比丘为言。

【疏】二、僧私二地，须处分不者。皆须加法，以妨难是通。如《明了论》「树空、山岩、石阴等，得行住坐卧，如作房舍所摄」，若不尔者，自损恼他故也。

二中。初正示。「如」下，引证。以「树空」等，义非私处，同须乞法。难处「自损」，妨处「恼他」。

【疏】三、妨难若有，作法成不者。

【疏】昔解云成。

「若尔，何故《律》云『有妨难，不应与处分』？」

答：「乞处分者，制其专任之过，本不防于妨难。所防不同，故又得成。如《律》『有妨难处，不过，处分，但得二吉』，文诚验矣。」

三、昔解中。初句判定。「若」下，释难。前引《律》难，显是不成。答据所防，复有成义，故云「又」也。「如」下，引证。

【疏】今解不成。毗尼因缘，三求无过，则成持也。此戒缘者，正妨难也。《戒本》所列，还分妨难，及后广解，妨难愈彰。故《律》文中「互有不成」，何况俱者？必有作法，与法正违。眼看妨难，卓然而云「无有妨难」者，大可笑也。

今解中。初句义断。「毗」下，斥非。初约义斥。《戒本》广解，文现可知。若据戒缘，不明妨难，或指二戒斫伐神树，神欲加害，即为妨难。「故」下，次引文斥。《律》列四句：一、有妨有难，二、无难有妨，三、有难无妨，(三句皆不应与处分，)四、无难无妨(唯此句得成)。「必」下，三、约作法斥。

【疏】「若尔，前言二吉，此岂凡心？」

答：「此是处分先成，妨难后起。法成不坏，无残可结，妨生不合，强作故吉。此是缘外相违故生，不坏前法，如受戒后难生，不失前戒相似也。」

释古执中。初难，由前古师引此为据，故问通之。答中，初二句立理。「法」下，明开制。「此」下，释开成之意。羯磨后生，故云「缘外」，如乞法时本无妨难，得法已后恶兽始来等。下引「受戒难生」为例，具戒者，污尼、贼住，必无后生；二形、破内，永变非、畜，戒亦有失；边、黄、五逆，暂变二趣，则无有失。今云「不失」，盖据此耳。

【疏】「若尔，人病衣重，病差法在不？」

答：「不同也。以此要心有期，病差必违前法。如受戒后舍者，以遂要期便失。」

次难中。以羯磨离衣，病差法失，故引为并。意言，既许难生不坏，亦应病差法存。答中，初句直破前难，「以」下，释法失之义。「如」下，引例。「受戒后舍」，通指四舍。

【疏】「若尔，狂病既止，须解者何？」

答：「此由得法，本不由心，所以病差，法存须解。」

三中。颠狂羯磨，病差须解，例难自失。答中，文意易见。

【疏】故知有妨难，处分不成，同受重难，障戒不发。

次举例中，初例可解。

【疏】「若尔，百遮同难，应不成受？」

答：「房非道本，三义不成：一、妨难容可待无；二、可避余处；三、不可避者，容全不作。故有不成。受则不尔，一、青黄三角，不可待无；二、即身自有，不可待避；三、若以小遮不开大受，未成通化，永乖出期。由此道本，故不类也。」

次难中。《律》有一百五十余遮，今举大数，故云「百」耳。言「同难」者，谓同妨难。遮中，不称己名、不称师名、年岁不满，先三定不发戒，余通得不。带遮为受，僧但犯吉，不妨得戒。今难意云：遮同妨难，何以有成？答中，初明处分三义不成。「受」下，次明受戒三义相反。百遮中，颜色太青太黄，眼生三角，并是戒遮。今略举此三，以彰不改。然年岁、衣钵、称名、疥癞，亦可待无，文据一往为语。

【疏】四、明人处者。

四中。以凡作羯磨，必有所被。今此处分，人、处两兼，情、非情合，义须定指，故有此科。

【疏】问：「处分法者，为与人相应，与处相应耶？」

答：「此羯磨者，与处相应。何以知之？《论》云：『处分地得，余处不得也。』」

初问，可见。答，引《论》证，即《多论》也。

【疏】「若尔，与处相应者，余人就此上应得作不？」答：「不得也。」

次难，答文不委，意在后通。

【疏】「若尔，结界法亦与处相应，余人亦不得羯磨？」

答：「不同也。结界时无人别乞，复不制称人名，法无所局故得。此并反上不合。故《多论》云：『余人就此房上作重屋，但问房主，无不处分罪。』」

第三难，答中。初示不同，二义相反，故有通局。「不称名」者，谓羯磨不别牒也。「故」下，引证。一、须问房主，二、唯作重屋，验知自乞不通余人。

【疏】五、明不处分，罪有无者。

【疏】「若元不处分，此何所疑？今谓已得处分，依限而作过限，未知此过，得不处分罪不？」

五中，初问。若全不乞，定知有罪，故约已乞以为问端。

【疏】昔云：「此非全不处分，但得小罪，不犯残也。」

【疏】有人云：「虽本处分，处分不作，反出于外，理得残罪。故文云『僧不处分』，此言知何不该？」

【疏】有人言：「如昔是也。故《律》云『僧处分，过量，一残』，故无不处分罪别。」

三释中。后师引文，助成初义。既各有据，义难取舍。意以后师文义为允。

【疏】问：「处分羯磨，防妨难不？」答：「不防也。」

次科中，初问答，易解。

【疏】「若尔，说净法竟，应不防长？」

答：「本有妨难，则不听与处分，待无方得。说净不尔，悬防长故，有过不合。止由处分，不防妨难，处分竟便得生。说净正防长故，作法竟即无由起。」

次难中。立法是同，所防有异，故引征之。答中，初约防不防，以分两异。「止」下，次约生不生，转释不同。

【疏】六、明对沙弥者。若彼沙弥时乞处分，后受具戒竟方作房者，更不须乞，人法不异故也。

沙弥中，恐疑大小位别，欲明前法存亡故也。

【律】彼比丘当指示处所。

【疏】八、「彼比丘」下，正明与法相。

【注】尔时众僧观此比丘，若可信者，即听使作；若不可信者，众僧往看。若僧不去，应遣僧中可信者看。若有妨、难，不应处分；无者，应与。众中应差堪能作羯磨者：若上座，若次座，若诵律，若不诵律。应作白言：「大德僧听！某甲比丘自乞作屋，无主，自为己，今从僧乞处分无难、无妨处。若僧时到，僧忍听，当与某甲比丘处分无难、无妨处。白如是。大德僧听！某甲比丘自求作屋，无主，自为己，从僧乞处分无难、无妨处。僧今与某甲比丘处分无难、无妨处。谁谓长老忍『僧与某甲比丘处分无难、无妨处』者默然，谁不忍者说。僧已忍『与某甲比丘处分无难、无妨处』竟，僧忍默然故，是事如是持。」彼作房者，应知初安石及土堑、泥团，乃至最后泥治讫者是也。

【疏】就注解中，分三：从初至「无者应与」来，商度彼人堪可进不；二、「众中应差」下，至「如是持」来，明与白二之相也；三、「彼作房」下，明作成分齐也。相中可解。

第八，释注。云「相中可解」，即指三科文相。然第二与白二中，先列四位，简能秉人。上二约腊次，下二取智能。「不诵律」者，但解义故。以举法被事，必晓如非，律择堪能，不容妄作。

【律】无难处。

【注】有虎、狼、师子诸兽者，下至蚁子。若不为此诸虫兽所恼，应治平地。若有石、树、株杌、荆棘，使人掘出。若有坑、沟、渠、陂池，当使填满。若畏水淹渍，当豫设堤防。若地为人所认，当共断，当无使他有语。是谓难处也。

【疏】九、言「无难」者，注中所列，命、梵而已。如「虎狼」等为命，「蚁子」等为梵。「若有石树，乃至水渍」，无非在后为命留难也。「为人认」者，计是「妨」缘，今入难位者，恐后诤竞起，非净行也。

九中。初通示二难。「若」下，别点余相。诤竞相言，则违佛戒，故云「非净行」也。

【律】无妨处。

【注】谓通草车回转往来者。

【疏】十、「妨处」者，止存一缘，如诸部论中广引。必欲缔搆，理须精博，不尔陷非，良由不学故也。

十中。云「一缘」者，即如注引。「草车」，谓大车也。「如诸部」者，《十诵》「四周一寻，内有塔地、官地、居士、外道等地」，《善见》「是人田园、尸陀林、王志护」等，备如《钞》中。「必」下，恐专据本律，诫令通晓。

【律】若比丘有难处、妨处，自求作屋，无主，自为己，不将诸比丘指示处所，若过量作者，僧伽婆尸沙。

【疏】就后犯本，亦分十句。初犯人，二、难，三、妨。

「所以立法最末论，此中而先述者？」

答：「立法在后，行之次第，由僧处分，止为妨难也。此中论初作之次第，非所起也。」

余句易识，可解耳。

后犯本中，初科。前标三句。「所」下，次明妨难前后不同。「非所起」者，「非」即是过。「余」下，略指七句：四、自求，五、作屋，六、无主，七、自为，八、不乞处分，九、过量，十、结罪。

【注】若彼作房，于妨、难二处者，二突吉罗；不处分，过量，二僧残；互相有无者，随其所犯。若使他作，成犯亦尔。为他作，成者，二偷兰，二吉罗。若以绳絣地作，受教者过量作者，犯；残不还报，又不问彼，并犯吉罗。比丘尼偷兰。不犯者：如量作，减量作，僧处分，无难处，无妨处，如法絣作，若为僧，为佛图，讲堂，草庵，叶庵，小容身屋，若作多人住屋，如法者是。

【疏】就辨罪中，自他分别。

【疏】初自作中，二吉、二残，有无可解。

次科，自作中，初文。言「有无」者，注明具四，而互有不定，律约句数辨之。

初三罪四句。一、不处分过量无难有妨。二、不处分过量无难有妨。(此二句，二残一吉。)三、不处分不过量有难有妨。四、僧处分过量有难有妨。(此二句，并一残二吉。)

次明二罪，有六句。一、不处分不过量有难无妨。二、不处分不过量无难有妨。三、处分过量有难无妨。四、处分过量无难有妨。(此四句，并一残一吉。)五、处分不过量有难有妨(二吉)。(《律》止有五句，应加云)：）六、不处分过量无难无妨(二残)。(有妨难得乞法者，并约羯磨后生。)

三、一罪四句。一、处分不过量有难无妨。二、处分不过量无难有妨。(并一吉。)三、处分过量无难无妨。(《律》止三句，亦义加云：)四、不处分不过量无难无妨。(各得一残。)

【疏】问：「为互过结罪，俱过方结耶？」

答：「如《见论》云：『长中减一磔手，广中过一磔手，亦犯僧残。』然此『互过』是两口房，广长俱过是一口也。俱是一业，终是一残，可知。」

问俱互中。唯明过量一残。答中，先引论示犯。「然」下，对房显相。言「两口」者，一口则无广、长互义。「俱」下，明制业无差，恐谓俱互有重轻故。

【疏】二、教他作中，亦同犯罪。

教佗中，初文。「教」即是遣，故注云「使」耳。

【疏】为他造非法，故约缘分轻重也。

次科，轻重中。点注二兰二吉。

【疏】二、「以绳絣地」下，明房主、巧师过有无相。但云「受教者犯」，所以不定者？若作过者，房主则重，巧师则轻故也。又「不问彼」，或「不还报」，罪通自他也。

有无中。初示科意。「但」下，释不定罪名。注中多一「残」字，捡《律》亦无。只由注中通言「犯」故，乃有释文，若定犯残，此文何指？「若」下，释成，意谓罪该二人，重轻有别，故不可定。「又」下，释报问，对注不次。《律》制房主房成须问，不问吉罗。又制巧师作已还报，不报亦吉。故言「通自他」也。

【疏】上明身业，为他作非法中，但是劳务业，不问房主犯不犯，一向自得偷兰罪。不同口业教他作，前人残，教者兰；前无罪，教者吉。由无身造故。

次对简中。初明当戒教他犯相，受教营造，故是「身业」。「不」下，次明余戒，结犯有异。如教他弄、触等，并据前作不作，辨犯轻重。四重亦尔，下篇无兰，应同结吉。

【疏】就不犯中。「如量」、「减量」，开前过量。「处分」及「无妨」，比上开之。「如法絣作」，开上过分齐，俱有残，简吉等。「若为僧」下，开二残相。「草庵」已下，小故非犯。

不犯中，初科。「如量」至「絣作」等，此并依教明开。「为僧」者，此对为己明开。

【疏】「多人住」者，以拟多人住故，非谓多人共造也，如畜长例。

释多人中。「非谓共造」者，容同犯故。「如畜长」者，多人未分物，过日不犯，则同「拟多人」也。分属已定，共处亦犯，如「共造」也。

【疏】有人云：「此由造作过量犯，非谓如量贮畜罪。如《见》云：『若沙弥、大僧，多人共作，不犯。段段计分一口，过故亦犯。』」

他解中。意谓房、长不可例同，长则共畜有犯，房则共造无过。「如」下，引证无犯。必约段段计过，方有犯义。

【律】七、有主为己不处分造房戒。

【疏】第七，有主为己不处分房戒。

【疏】制意犯缘竝同上，但无制量为别。

七有主房。指「缘同」者，今须辨异：一、有主；二、为己；三、长佛六磔广四磔，须乞；四、不乞；五、不乞想；六、房成。对前同别，可知。

【疏】如《见》云：「长佛六磔手，广四磔手已上者，须处分。」

乞法量者，此通二戒，减此则不须乞。

【注】佛在拘睒弥国。时，忧填王为阐陀造屋。便斫路中神树。路人诃已，比丘举过。佛诃责已，「若斫神树，吉罗」，便制此戒。

【疏】就戒缘中。

问：「既有主为辨，何须斫树？」

答：「为取下地，拟施基故。多人受用，被诃非一。」

戒缘，答中。去树为基，明非取树。「施」字平呼。「多受用」者，《律》云「尼拘律树，多人往返，象马车乘，止息其下」等。

【律】若比丘，欲作大房。

【注】大房者，多用财物也。

【律】有主。

【注】反上「无主」是也。

【律】为己作，当将余比丘往指授处所。

【注】彼比丘如上知已，应至僧中，礼上座足等，从僧三乞，文同于上，以「有主」为异。

【律】彼比丘应指授处所。

【注】僧应观察，若有信者、有智慧，即信彼而与白二；若不信者，如上进止。

【律】无难处。

【注】谓师子、罢、熊等兽也。若不为彼而所娆者，应如上平治，乃至畏识认，应先断了。

【律】无妨处。

【注】中问容草车回转者。

【律】若比丘，有难处，有妨处，作大房，有主，为己作，不将余比丘往指授处所者，僧伽婆尸沙。

【注】辨相、开通，如前房戒，唯无「过量」为异也。

【疏】就《戒本》中，先明立法，有八句，除自求及量限。后戒本中，除自求及过量，文相可解。余如《钞》。

戒本中，立法、犯本，除句并同。下指《钞》者，彼云：「此房属于己，身若死，远去不还，随念分处。若与三宝、亲友、白衣，自卖取钱，随心自在。唯不得卖地，地是僧物，僧不许卖，房僧得罪。若房主不自处分者，属四方僧，次第住之。」