四分律含注戒本疏行宗记 · 四分律含注戒本疏行宗记三上之二

No. 714

四分律含注戒本疏行宗记三上之二

【律】十二、污家摈谤违谏戒。

【疏】第十二，污家摈谤违僧谏戒。

【疏】四意如前。

【疏】初明制意，有六：

【疏】初、听依聚者，有二种利：比丘出家，有待须立，若不供给，交阙正业，故听依聚乞食自资；二、令彼施主，僧田获益故。

二、不听污家行恶意。今依聚落，广兴过状，身口非仪，即名自损。四种污家，坏彼净信，则非利他。

三、解摈意。为过情深，内外俱损。若不治罸，永无改过入道之益。又增俗人以非为是。故须摈出，使是非两异。

四、解谤僧意。由僧治摈，迹涉爱憎，似有不平，致彼言谤。

五、解须谏意。由前摈时，六人同犯。二人逃走，身不现前，不得治摈，相似有怖；二人逆路，改过伏从，无罪可治，相似有爱；二人现在，非走非忏，僧作法摈，相似有恚。今反前意，非僧有怖、有爱、有恚。依法举治，何痴之有？若不谏喻，无由自晓，是故谏彼，表内无瑕。

六、结罪意。众僧慈悲，自理谏彼。是非既分，固执不舍，违法谏满，理与僧残。

十二，制意，有六。初中，「二利」，初即自利，二即利他。二中，翻上二利，即成两损。三中。初总示。「内外」，即道俗。「若」下，别释。初释损道，「又」下，次释损俗。四中，「迹涉爱憎」，缘见次意。五中。初叙摈谤。「二人逃走」，即三闻达及摩醯沙，走入王宫回避。「二人改过」，即迦留陀夷及阐陀。「逆」，迎也。「二人现在」，即阿湿卑与富那婆蹉。「今」下，正彰须谏。六中，「自理」者，明非憎爱。「谏彼」者，令止谤僧也。

【疏】第二，释名。坌污净士，名曰「污家」；过与理违，名为「恶行」；举过显众，名之为「摈」；无罪横加，名「谤」；以理喻彼，名「谏」。此是所防，「戒」是能治。如上可知。

释名中。「净士」，谓有信俗人。「无罪」，谓僧非爱恚。「污」、「恶」「谤」三属犯人，「摈谏」在僧。

【疏】第三，具缘有六：一、作污家恶行；二、心无改悔；三、作法治摈；四、非理谤僧；五、如法设谏；六、三法竟，罪至。

具缘中。「污家恶行」，乃是本缘。第四「谤僧」，正当所谏。「罪至」，谓刑及于身也。

【疏】阙缘，可知。

阙缘中。阙初缘，如以衣食与父母、病人，采华供三宝等，两不成故；阙第二，如逆路求悔，不须谏故；阙第三，举摈非法；阙第四，或不反谤；第五，谏不如法；六、中间舍悔，竝非正犯。

【注】佛在舍卫国。阿湿婆等，䩭连聚落行恶污家。比丘举过，令舍利弗等往彼摈举。当作法时，谤僧不受。以过白佛，诃谏制戒。

【疏】就戒缘中，分四：初明污家相；二、「比丘举过」下，明摈出相；三、「当作法时」下，明起谤缘，此正戒之过非也；四、「以过白佛」下，明制戒也。科约此四，入于戒本，须明识之。不尔，诵持一乱也。

戒缘中。初分节。「科」下，结告。令用此四，分节戒本，则持诵有序也。

【律】若比丘。

【疏】就戒本中，三对一只，不分自别。

【疏】初对谏所谏人，可解。

【律】依聚落(村有四种，如上)若城邑住(言属王也)，污他家。

【注】家者，有男有女。污家者，有四种。一，依家污家。一家得物，又与一家。所得物处闻之不喜，所与物处思当报恩，即作是言：「有与我者，我当报之；若不与我，我何故与？」二者，依利养污家。如法得利，及钵中余，或与一居士，得者生念：「当报其恩。若不与我，我何故与？」三者，依亲友污家。若比丘依王、大臣，或为一居士，或不为一居士。便生念言：「其为我者，我当供养；不为我者，我不供养。」四者，依僧伽蓝污家。若比丘取僧华果与一居士，不与一居士。彼有得者思「当供养；若不与者，我不供养」也。

【律】行恶行。

【注】彼比丘作如是等非法行也。自种华树，自溉灌，自摘华，自作华鬘，以线贯系，自持与人，若复教人作如上事。村有妇女，同床坐，同器饮食，言语戏笑。或自歌舞倡伎，或佗作，已唱和。或作俳说，或弹、鼓簧、吹贝、作众鸟鸣。或走，或扬跛行，或啸，或自作弄身，或受雇戏笑是也。

【律】污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。

【注】时有比丘，于彼止宿，著衣持钵，入村乞食，法服齐整，行步庠序，低目直前，不左右顾视，以次行乞。居士见已，自相谓言：「此是何人？低目而行，既不顾视，亦不言笑，不相周接、善言问讯。我等不应与其饮食。不如阿湿婆等，与人周接——及上所言——应与供养。」时彼乞食，困乃得之。往至佛所，问言：「住止乐不？僧和合不？不以饮食为苦耶？」彼具白佛。便遥诃责，令往设摈。

【疏】二、「依聚落」下，谏所谏事也，就中分三：初明依聚落造过；二、「诸比丘语言」下，至「不须住此」，正明牒过治摈；三、「是比丘」下至「不驱者」，明非理谤僧，此正所为事也。

【疏】前明污家，后明恶行。言「聚、城」者，所在污家之处也。「污佗家」下，正显过相。《多论》云：「若作恶业，破他信心，名为『污家』。作不清净，秽污垢浊，得恶果故，名『恶行』也。」《僧祇》云：「若依聚落，得四事利，或免诸难，皆名『依』义。作非梵行、饮酒、非时食，不名『污家』。若先有信心，供养众僧，造立寺舍，令彼退减，是名『污家』。」当律相中，四污文显，广如《钞》说。

第一双，所谏事，牒释中，初科。初二句分示。「言」下，别释。初释聚城。「污」下，次释二事。《多论》、《僧祇》，并以坏俗信名「污家」，破戒为「恶行」，即失自他两利。《僧祇》先明依聚，而以得利避难，显示依义。「当律四污」，广在《钞》文，显注略引。四中，初是俗所惠物，二即受供所获，三谓假他势力，四即盗用僧物。皆谓随情厚薄，令失信心故也。「恶行」注中。初总标。「自」下，列示，有三：初鄙贱行；「村有」下，二、染污行；「或自」下，轻逸行。「鼓簧」谓吹笙笛等。《经》中「亦见亦闻」，谓为过公显，道俗共知也。注引缘示：初明比丘入聚；「居士」下，明俗士见轻；「彼」下，明白佛设摈。

【律】诸比丘当语是比丘言：「大德污他家，行恶行；污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。大德！汝污他家，行恶行，今可远此聚落去，不须住此。」

【注】时舍利弗为诸居士说法，令得信乐。食讫集僧，为彼比丘作举，作忆念，便与罪，如上作羯磨已，驱出聚落。当作法时，便起谤言：「余同犯者不驱，而独驱我！」便作是言。

【疏】二、「诸比丘」下，过既彰显，愚俗昏心，致令贤善无由投造。故须摈出，白四作法。注中具解，不劳云云。

次科，经文。初牒过，「大德」下，加摈。《疏》中。初释牒过，意见上缘。「故」下，次释加摈。注中，先令俗士知非得信，次乃驱摈，因之起谤。

【律】是比丘语彼比丘，作如是语：「大德！诸比丘有爱，有恚，有怖，有痴；有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者。」

【注】时舍利弗还白世尊，具陈谤事。佛便遥诃，令作诃谏。

【疏】三、「是比丘」下，明此比丘不思己过，乃言事迹相似爱怖，非理谤僧。

三中，「相似爱怖」，义在制意。

【疏】三段虽别，是所为事。

【律】诸比丘谏言：「大德！莫作是语『有爱，有怖，有恚，有痴；有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者』。而诸比丘不爱，不恚，不怖，不痴。大德污他家，行恶行；污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。」是比丘如是谏时，坚持不舍，彼比丘应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者，善；不舍者，僧伽婆尸沙。

【注】若未白前言僧有爱、恚、怖、痴，若不看书持往，及为白衣信使，一切突吉罗。尼同僧犯。不犯者：初语时舍；非法诃谏；若得衣食，与父母，与病人，与小儿，与妊身人，与牢狱系人，与寺中客作者；若种华果、自取华乃至教人贯华，持供养佛、法、僧者——一切不犯。若人欲打，被贼、虎、狼恐怖难处，若担刺来，于中走避者，不犯。若渡河、沟、渠、坑，跳踯者，不犯。若同伴在后，还顾不见而啸唤者，不犯。若为父母若为病，人若系闭牢狱；若笃信优婆塞有病，若在狱，看书持往；若为塔、僧、病比丘事，持书往反——如是不犯。

【疏】就第二对中，初屏谏，分四：

「诸比丘谏言」下，至「有不驱者」来，一往牒其谤词也。

二、「而诸比丘」下，至「不痴」，正明自理喻彼。何者？佛法治人，为止憍逸，今既逆悔，义无妄治，是曰「不爱」。身不现前，作法不合，非怖不治。汝既退非逃避，进非逆悔，如法治摈，可是恚痴？此正谏词也。

三、「大德」下，重叙前过，见闻尤甚，义当从摈，如何反谤？

四、「是比丘」下，拒屏谏。

第二，对四段中。「逆悔」，即二人求忏者。「身不现前」，即二人逃避者。

【疏】余文句可知，辨相开通，文极委碎，细读分别之。

指略中。「余文句」即第三双并后一只。「辨相」，即注文。今略科分。初明犯。谏舍、不舍，同前不出，但明轻罪。文略污家恶行等相，直举最后「持书」而已。如下不犯所列一一事相，通结吉罗。二、「不犯」中三：初开残罪；「若得衣食」下，次开污家吉；「若种华果」下，后开恶行吉。

【律】十三、恶性拒僧违谏戒。

【疏】第十三，恶性拒僧违谏戒。

【疏】制意有三。

【疏】所以恶性反戾拒谏须制者。夫人性非生知，义无独善。要须善友互相匠导，方能离过修善，有出道之益。而今阐陀迷心造罪，不自见过。得他如法劝喻，理宜从顺。方复倚傍胜人，尊处其已，望人师敬，反欲匡众，非分自处，情过特深。圣制得罪，意在于此。

十三，制拒谏意中。初明须师友意。「生知」谓天生自然，不待学而后知。《论语》云：「生而知之者，上矣。」则知上智乃尔，非凡有之。至如孔子犹云：「我非生而知之者，好古，敏以求之者。」自余何足道哉！「匠」谓琢磨，「导」谓开诱。「而」下，正叙拒意。「倚傍胜人」者，即是如来，缘见次科。《律》云：「阐陀告诸比丘：『我圣主得正觉故(此谓倚傍胜人)。譬如大水初来(阐陀自喻，即尊己也)，漂诸草木积在一处(喻众僧也)。诸大德亦尔，种种性名出家，集在一处，不应谏我，我当教汝(即望人师敬等)。』」、「处」字上声。谓以尊自处，而实非尊，故曰「非分」。

【疏】第二，须谏意。谏人四种：一者，年耆宿德；二者，久居众首；三、薄学浅识，谓智能过人；四、共胜人参居，陵傲世表。今此谏者，正当此人。

然则法由人兴，人能通法。德人怀道，明达取舍，理宜凭仗，请决进不。所以圣教劝依三藏，开导愚迷，以成资训。然今阐陀内实无德，闻谏不受，反傍胜人，恃己陵物。便言：「佛是我家佛，因释种故。法是我家法，因佛说故。汝今依我释种佛法出家，我是佛法根本，正应教诸大德，何用大德教我？」言说相似，愚丛谓是。须谏开示，是非路分。有德相诲，为除迷结，是以须谏。

二中。初通叙谏人。谓此四种多不从谏：初即恃老，二即恃长，三恃少能，四恃他势。用此自检，孰可逃乎？似此等人，并须设谏。今此阐陀即同第四，故云「正当」也。

「然」下，正叙今意。初通明依师学法。「圣教」即律文，如《受戒》中选师须通达三藏、勤教授者，当须依之。「资训」，谓资禀教训。「然今」下，正示须谏所以。初叙谏缘后。「阐陀」即车匿，本王宫侍人，为佛控马逾城入山，最先亲侍，故常以此自负，故云「我家」也。「言说」下，正明立谏。「迷结」，即上「愚丛谓是」。

【疏】三、结罪意。僧既详心，设谏救摄。三藏明告，义非沈伏。迷理开悟，故违僧命，情过尤重，所以残收。

三中。初明能谏。上二句示能谏人如，下二句明所持教显。「详心」，非麤暴故。「救摄」，非瞋怒故。「三藏」者，《律》云「如法、如律、如佛所教谏」故。「沉伏」，即隐覆也。「迷」下，明所谏故违。「迷理」，谓彼所执非理也。「开悟」，谓自知非也。

【疏】释名，可解。

释名不解，见上「制意」。初意即「恶性」，次意即「拒僧」，后意即「违谏」。

【疏】五缘成犯：一、身自不能离恶；二、贤达以法劝喻；三、拒劝反陵于人；四、众僧以法晓诲；五、三谏不舍，残。

具缘。五种，还即戒名三意而已，对之可见。

【注】佛在拘睒弥国。尊者阐陀恶性拒谏，反言：「我应教诸大德，何以故？我圣主得正觉故。」比丘举过白佛。便诃责已，而制此戒。

【疏】就戒缘中：从初至「我圣主得正觉」来，过起所由；二、「比丘举过」，明诃制戒。初中所以云「我圣主」者，本是佛家使人也。故《见》云：「佛是我家佛，我将佛入山学道，不见诸长老一人侍佛者，乃至得转法轮故，法是我家法。」与僧竞故，不云僧也。《僧祇》云：「我常随佛，佛唯教我，我当受持。」如是陵慢。

释戒缘中。初科分。「初」下，牒释。《善见》三宝中，独「不云僧」者，由「与僧竞」，显非「我家」故。《僧祇》「我常随佛」，恃其最久也。

【律】若比丘，恶性不受人语(不忍受人教诲也)，于戒法中。

【注】以戒律如法教授者，有七犯聚：波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、吉罗、恶说。

【疏】就戒本中，亦三对一只。

【疏】「若比丘」，所谏人也。

【疏】「恶性不受」下，谏所为事，自分为六：初、明恶性；二、明彼犯；三、「诸比丘」下，如法谏喻；四、「自身不受」下，正是拒谏；五、「言诸」下，出拒劝之相；六、「大德且止」下，明不受道理。

【疏】初「恶性」者，出其顽戾之本，无始强我之缘也。「不受人语」下，释前恃己愚鲁，闻谏若怨。如注可分也。

戒本，第一双，所谏事中。初释恶性。「顽」谓顽愚，「戾」谓曲戾。「无始」者，言其习久也。「强我」者，言其猛盛。由此为缘，致今凶恶也。「闻谏如怨」，不喜善言也。

【律】诸比丘如法谏己(如法、如律、如佛所教)。

【疏】三、「诸比丘如法谏」者，如上七聚，将犯相中，诲令不犯也。

次科，「如上七聚」，即指次句注文。

【律】自身不受谏语，言：「诸大德！莫向我说若好若恶，我亦不向诸大德说若好若恶。」

【疏】「莫向我说若好恶」者，二种持戒，顺理益物，名之为「好」；二种犯戒，违理起非，名之为「恶」也。

三中，「二种持犯」，即止作四行也。

【律】「诸大德且止，莫数谏我。」(此正谏戒所为事也。下二谏中，条而诲喻。)

【疏】「大德且止」者，出其理也。由倚傍故：一、傍略教「但自观身行，不须见他过」，故言「且止」；二者，傍人，如上四种，故言「且止」也；三、种姓，谓同释种故。

四中。「傍略教」者，即拘留孙偈。「傍人四种」，如上耆年、众首等。「三傍种姓」，谓「我家佛」等，准知阐陀亦释族耳。

【律】彼比丘谏是比丘言：「大德！莫自身不受谏语。大德自身当受谏语。大德如法谏诸比丘，诸比丘亦当如法谏大德。」

【疏】就第二对，屏谏中。

【疏】「莫不受谏」者，牒前拒词；「当受谏」下，顺理重诲。

第二对，释中，初科。言「顺理」者，释「当」义也。《经》中「如法谏」下，前拒僧云「莫向我说，我亦不向汝说」。故此谏令彼此相劝，硺磨成益。

【律】「如是佛弟子众得增益，展转相谏，展转相教，展转忏悔。」是比丘如是谏时，坚持不舍，彼比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者，善；不舍者，僧伽婆尸沙。

【疏】云「如是佛弟子众得增益」者，道根日进也。

劝益中，初科。「道根」，即戒。

【疏】彼见我过，谏令不起。我见彼过，劝令不作。彼我迭为，故曰「展转相谏」也。此谓未起之非。

次文。「迭」，互也。「未起非」，对下已起令悔也。

【疏】我教彼修已、未之善，彼教我修曾、当两福。彼我互为，故曰「相教」也。

三中，「已未」、「曾当」，辞之互耳。

【疏】我教彼悔，彼教我忏，彼我迭为，故曰「展转忏悔」。对前为言，此除已起之恶也；对前修善，即是作持止行两善。所以成者，功由善友相导。故云「大德当谏比丘，比丘亦谏大德」也。

四中，初正明。「对」下，对简。初对相谏是未起，次对相教是福业。「所以」下，推所由。「故」下，引前通结。

【疏】余文相，如上可解。

三、指文中，第三双、后一只，皆易了故。

【注】若未白前，恶性不受人语，一切吉罗。尼同僧犯。不犯者：若初谏便舍；非法诃谏，非法、非律、非佛所说者。若为无知人诃谏时，应语彼言「汝和尚、阿阇梨所行亦尔。汝当更学问诵经」，若其事如是，若错说者，皆不犯。

【疏】就辨相中，开「不犯」云「若其事如是」者，谓同《戒本》。道德胜缘，非可妄谏。

释注中。「同戒本」者，谓无所犯。或有妄谏，拒之无过。

【律】诸大德！我已说十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯，四至三谏。若比丘犯一一法，知而覆藏，应强与波利婆沙。行波利婆沙竟，增上与六夜摩那埵。行摩那埵已，应与出罪。应二十僧中出是比丘罪。若少一人，不满二十众出，是比丘罪不得除，诸比丘亦可诃。此是时。

今问诸大德：是中清净不？(三说。)

诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。

【疏】就结十三章门中，分三：初「已说十三」者，结前也文；「九初犯」下，至「此是时」，除疑执也；「今问诸大德」下，将说下篇，前更简众也。

【疏】中明疑者，时人意谓前九屏犯，有覆须治；后四犯时，要由僧谏，过显在众，无覆不治。是故举云「九戒初犯，四至三谏」，随一一犯，皆须治覆。以覆罪者，过由心生，纵在僧露，后便私覆，还成藏罪，何得不治？

结章，释疑中，初科。初叙疑。「是」下，释疑。「以」下，申所以。治覆为除心垢，不问他知不知。

【疏】问：「尼戒初篇，亦是前七初犯，第八三谏，何为不问？」

答：「无悔永摈，无疑不须。」

次尼戒中，初问。以尼初篇第八随举，亦制三谏，后无结释，故问通之。答中，「无悔永摈」，不论覆藏，故「不须」也。

「若尔，尼开学悔，岂得『无悔』？」

答：「虽开悔夷，止免狱报，不复本净。不同下篇，故云『无』也。」

【疏】「若尔，第二篇中有其悔法，何为不问『九初犯，八三谏』邪？」

解云：「僧治覆故，有疑须问。尼不治覆，通与半月，何劳疑问？」

次难。谓尼残篇结文不问。然今尼戒同僧有之，未详何意？阙疑不释，以埃后贤。

【疏】问：「如《律》中不得强逼令悔，而此云『强』者？」

答：「此望别人治令行净，故须强与。彼不逼者，众法心净，即堪说戒。若就强问，有所废故。待说戒竟，依法治之。」

次释治罸，初问中。《律》因佛不说戒，目连牵犯者出，佛言「须彼自言」，因制自言毗尼。今云「强与」，则违彼文。答中。初释此文。「彼」下，次通彼意。言「心净」者，开迷想故。若准《钞》中，二篇邻重，理宜早救，故须强与，不容缓也。

【疏】问：「初、二篇下安治罸法，下三不安，其义何邪？」

答：「上篇须者，一则坏众，二则悔必待众，故须安之。下三阙此，故不安也。如《律》偈『余者不须救』，明非僧务也。」

次问，以八篇戒本，唯初、二两篇后结治故。答中。犯夷永不足，犯残少分不足，不成僧务，故云「坏众」。「悔必待众」，别人不成故。然重兰、舍堕亦制僧悔，但正出罪，皆别法故。「如」下，引证。即「律序」偈，彼云「四事不可治，可救有十三，余者不须救」。此谓下三从别人悔，不假僧法，故下释云「明非僧务」也。

【疏】问：「初篇下云『后亦如是』，第二篇后，何故无邪？」

答：「如解同上。彼有不足疑，有断头疑。此非极罪，理有重犯，无疑可释。」

三问，答中。彼有二疑，此无疑故。「不足疑」，谓不足数。

【疏】文中「应与波利婆沙」者，西梵天音。东华人言，名为「覆藏」，或云「别住」。《母论》云：「何名别住？别在一房，不得与僧同处，虽入僧中，不得谈论，亦不得答，故曰也。」

若欲作法，随其覆日，从僧三乞，白四加法，夺行夺能，合三十五事，八缘失宿。行法满已，方名此法治覆情过。

二、犯覆藏罪。谓吉罗也。次对治忏。有人立在前忏，以后证前，不应尔也。

三、治僧残情过，须「与六夜摩那埵」法。此亦西语，《论》云「意喜」。前虽自意欢喜，亦生惭愧；又使众僧欢喜，与少日故。作此法者，前须三乞，白四与法。夺行、失宿，大同于前。六夜之中，界中有僧，不同覆藏，一人行法。

四、治僧残罪者，即如戒本「与出罪」是也。如《律本》名「阿浮诃那」，此名「唤入众」，或名「拔除罪根」也。若欲行悔，广如《钞》中。

次通释中，初文，三段。初翻名释义。「覆藏」是约过。「别住」即从治。

「若」下，次明作法。「随覆日」者，审其久近，与别住也。文中有四：初、乞忏，二、正加，三、夺行，四、失宿。

「夺行」，如不得授人大戒、作依止等。「夺能」，如不得说戒、羯磨等。「三十五事」，在《事钞．僧网》中。「八缘」见《忏篇》，须者寻之。「行法」下，结示。

二中，初示罪相。「次」下，定次第。初句立定当在次忏。「有」下，斥非。古谓先忏后治。「以后证前」，谓比下僧残先治后忏故。

三中，初翻名释义。「论」即《母论》。「前」字即指犯者。「少日」即六夜。「作此」下，明作法。四种亦如上分。「六夜」下，简别。制在僧中，与前为异。

四中，初标示。「如」下，引《律》翻名。「若」下，指作法。亦须三乞白四出之。

【疏】文中具列三相，不出悔覆。由是别人所除，非僧行故。

点阙中。如上所列，合具四法。文无第二，故须点之。

【疏】所以列「二十僧中出罪」者，以二篇次死，业障深重，故须多人强境，方发犯者胜心，息断相续故。云「若少一人」已下，减众轻法也。

次科，释众满中。初征问。「以」下，答释。倍受加十，四位僧中用极位也。

【疏】闻制多人，谓言：「四僧秉法，无法不行，如何此悔独二十众？纵少一人，亦应得出。」为除此执，故举减诃。

次科。初出疑情。「为」下，示文意。令僧「呵」者，彰法不成，罪不出故。

【疏】今言「少」者，非僧数少，应作法者，不堪用故。如羯磨中，随秉一法，即以五十余事简之。简不可得，方听秉法。故言「少」也。

三中，谓此中明「少」，非止约数，为简应法耳。「如羯磨」者，即《钞》所引《瞻波》、「舍戒」等文。「五十余法」，并见《足数篇》。「简不可得」，谓解行两备，无可简故。

【疏】所以言「可诃」者，深可诃责。前悔大重，经搆极难。覆罪残情，并已陈露。唯一本残，须为拔出，方名「上起」，得预僧俦。轻罔教旨，亏倾僧法，致罪不出，自陷陷他。令彼负罪终身谓净故也。

释「可诃」中。初标示。「前」下，正明。初明犯者事重。「大重」即残。「经搆难」者，即见下句。「覆罪」谓行覆忏罪，「残情」即六夜。「上起」即忏悔异名。「轻」下，明能秉非法。「自陷陷他」，违制、业道，二俱有之。

【律】诸大德！是二不定法，半月半月说，《戒经》中来。屏处不定戒。

【疏】次明第三不定相者。

【疏】五门分之：一、来意所由；二、释名出体；三、最初同异；四、通塞诸相；五、僧尼有异。

【疏】初、不定来意。圣禁从缘，曲寻万绪。因人兴犯，制状尘沙。必欲随境，摄修难备。若不迭相鉴察，容无自励之心。故用屏露随信举发，以存相利之道也。

第三，二不定篇，来意中，初科。初至「尘沙」，明制教繁广。上二句，标示。「绪」，谓端绪。下二句，释广所以。配上二句，义自可见。「必」下，示机难摄修，上通叙机教。「若」下，别叙此篇。乃是托缘兴制，令道俗相检耳。「随信举发」，即优婆夷也。

【疏】所以置二篇下、三篇上者。若就通论，五篇治行有防非义，悉名为「戒」；各有法式，故名「威仪」。若就别判，如上分之。

次科，示戒仪中。有通别者，通则名义不局，别乃体相重轻。今就别论，故指「如上」，即前标分「上下」，令以戒、仪别配也。

【疏】今以犯相难知，生人疑似。若犯初篇，理宜永弃；二篇次死，须用僧治；若坏威仪，坌僧是滥。故须检问清净行业，因答差互，事须治罚。若置在初，戒法未显，依何等法以辨疑似？若举后说，殊乘势分。

次安立中，初文，又二。初叙戒本生疑所由。「答差互」者，谓比丘自言也，下云「交互明罪，有无不定」是也。「若置」下，正明前后安著非便。

【疏】就坏僧论，亦通篇聚。今约过重污染者，就此明之。上收婬触语叹，义势是便，下摄屏露同坐，文复相顺。词义合故，于中列之。

次科。初二句示犯本通，谓生疑坌僧，则通五篇，义应齐列。「今」下，显今文局，即彰安置在中所以。「过重」即上三篇，「污染」谓淫种类。

【疏】二、释名出体。

【疏】初名者。昔云屏、露两殊，名之为「二」。四法无准，故曰「不定」，谓犯、举、言、治各非定故。

释名中，昔解。「四法」，《义钞》引云：「一、犯不定，以夷、残、提，或单或竝，犯不定故。二、举不定，俗女举罪，不识罪名，称非法事，一二三举，如犯不定故。三、自言不定，举罪既多，自言何一？四、治不定，随犯三罪，三法治故。」

【疏】今言「不定」者，本无三四之名，浪立治举。但于二中，未定实犯。《律》云：「是中无定法，故云『不定』。」故《十诵》云：「于三篇中，趣说一事。可信女人不知犯，不知起，不知名字，但云『我见女人来去坐立。比丘亦尔，不见作婬相』等。不决定故，名『不定』也。」

今解中。初斥非。言「本无」者，非典据也。言「浪立」者，任胸臆也。此但略斥，余如《义钞》。「但」下，显正。「二」字同前，故但释「不定」。谓俗女心疑，故云「若波罗夷」等。犯未定实，故云「不定」。次引《律》证。「无定法」，即目犯也。次《十诵》中，彼云「不知犯」(未定实也)，「不知何处起」(谓起因也)，「不知犯名字」(昧篇聚也)，余同所引。

「若尔，与古『犯不定』何别？」

答：「彼谓二三、单并不定，此乃事未审实不定，所以异也。」

【疏】言出体者，亦有多师。

【疏】有人言：「如法自言能治行，非法自言所防罪。」

次出体中，古解。彼谓《戒本》中比丘言「我犯是罪」，二三不定，即「非法自言」，此即戒家「所防过」。制令「如法自言」，即「能治行」。

【疏】有人云：「屏录三罪，露收两罪，此即是罪为不定体。」

次师中。准《义钞》，先难初师云：「若尔，我亦七聚罪，皆有非法自言，何独此三，余四不彰？又复尼亦有非法自言，何无不定？」次师乃以《戒》文所疑之罪即「不定体」。《义钞》甚广，且直示耳。

【疏】今解不然。二三罪体，名种各别，如何束之以为一戒？今云房室私礼，俗所常行。而比丘无侣，独一女人同处麤语，于三罪中令他疑怪，犯相难分，故言「不定」。

今解，初科，又二。初斥非。初师已如次师所破，今略不引，但斥次师耳。「今云」下，立义。准《义钞》，即首解也。

【疏】何须禁者？出家游栖，或入聚落，因事交涉，污辱彼此。所损非轻，故宜须制。

次科，「入聚交涉」者，则知此篇犯在俗舍，如戒缘说。

【疏】所以须取三罪疑事者，此之疑心，由来未制，故得从疑，以为戒本。若取三罪，诸篇已结，何假此中方言「最初」？

三中。「三罪」是所疑事，俗女即能疑人，由于屏露生彼疑心，故结为戒。「若下」，重点古非。

【疏】故《毗䟦律》云：「『如何此戒作不定说？』答云：『此未来中事，容有无实犯故。』」《四分》云：「坐既非处，生不信心。」故知疑定也。

四中。初引《毗䟦律》。「未来中事」，恐犯预制故。「容无实犯」，显示不定故。次《四分》中。「坐非处」者，谓屏、露也。「不信心」即是疑也。所疑虽不定，而生疑是定，即是戒家所防体也。

【疏】问：「既无实犯，何须制者？」

答：「三戒染分，外涉必多。故制生疑，即是违戒。令诸不犯，用清道俗。」

五中，初问。蹑前所引，以求制意。答中。初二句叙制缘。「故」下，次明正制。「令」下，显制意。

【疏】问：「不定不犯，文何说治？」

答：「文言『治』者，自依篇聚。此戒罪体，但取生疑。」

次难，以戒本云「我犯是罪，于三法中应一一治」，则知有犯。答中，「自依篇聚」者，《义钞》云「若实犯夷，自言犯者，落在前戒中治」是也。

【疏】问：「既生疑心，犯何篇摄？」

答：「犯吉罗也。」

三问。答中，定出罪名，即知不定，约所疑事，故列在前。若取所犯，即归下聚。

【疏】问：「七聚无不定名，如何犯吉？」

答：「七聚虽无，然『不应尔』、『如法治』，并吉罗摄故。」

四问。答中，《律》中凡言「不应尔」、「如法治」，虽非聚名，皆目吉罪。以戒本云「如优婆夷所说，应如法治」故也。

【疏】三、明最初同异者。

【疏】昔云「二不定」第二犯，以《戒本》列治故。虽列「最初」，此犯广初，以总制广，补别广故。

三、明最初，昔解中。初立义。「以」下，释所以，文既「列治」，非无犯故。「虽」下，遮难。以《律本》中二戒并列「最初不犯」，故曲释之。彼谓前制五篇为「别广」，此二不定名「总广」，以《戒本》中总诸戒故。初制五篇，即制广补略，故最初不犯。今制不定，乃「制总广」以「补别广」。望犯别广，故《律》列「最初」；然非不犯，故判为「第二」。准《义钞》，「总制」字写倒，回转读之。

【疏】今解有初。五犯初者，对犯得名。此犯昔来未制举疑致有罪相，故开不犯。《律》制举罪法有十利故。《见论》下文，具有初开。上言列治，如舍堕也。

今解中。初句立定。「五」下，申所以。初引五篇为比。由五篇中最初不犯，并谓对前犯相为言。此戒亦尔，对犯言初。由昔未制举疑罪相，故《律》开初，不殊五犯。「律」下，引证。《律》文既列十利，显是别制，必须有初。下引《见论》，彼具云：「无罪者，最初未制戒，痴狂心乱等不犯。」、「上」下，释疑。古计《戒本》列治，故无最初。如三十舍堕，戒戒列治，岂是无初？故知不尔。

【疏】问：「如何二处各得有初？」

答：「约处不同，如二坐戒是也。」

释疑中。《戒本》二戒，并列最初，恐谓后戒不当有初，须问释之。答文，可解。

【疏】四、通塞不同，有五：

【疏】初、篇聚同异，言缘通七聚，犯唯在吉。

二、犯处通局。论罪不离屏、露，故通；论疑取于染谤，结罪就处，唯二。

三、犯处俱通者。如《十诵》中「趣说一事」，故犯不出二处。又云「随所一犯，与觅羯磨」故。

四、对举亦通诸篇。

五、僧别通塞。此问别人以举罪故，下「毗尼」中举药问僧，以非别秉。此中有三毗尼：如比丘语治，自言毗尼也；如可信语治，罪处所也；要三法五法现故，即现前也。此无诤殄，与下不同。余四毗尼，无义不有。

四、通塞中。

初科。「同异」，即是通塞。「缘」即所疑事，谓事通犯局也。

二中。初明通者，以造作七聚，不离二处故。「论」下，明局。「疑取染谤」，如戒所列，《义钞》作「染机」。「结罪就处」，「唯」得二吉。

三中，《十诵》二段。初「趣说一事」，不局篇聚故；「不出二处」，总归屏、露。故二皆通。「又」下，次段。但示犯通，义同上释。「与觅羯磨」，即下「罪处所毗尼」也。

四中，举通。前云「就坏僧论，亦通篇聚，且约过重收淫触」等是也。

五中。初明举罪通塞。此问「别人」是「塞」，下问「众僧」是「通」。「此中」下，明用治同异。「三毗尼」如文次列。「此无」下，显异。「余」下，明无。七毗尼中，但有上三，不涉余四。

【疏】五、僧尼不同。

【疏】昔云：「僧屏犯三，露则有二，故有不定。尼屏有二，露则犯一，一则是定，故无不定。」

五中，古解，初释。尼触同夷，故屏处但有夷提，露处唯有提罪耳。

【疏】又云：「佛制举罪，要僧尼两众。尼举违敬，故取信女替尼举罪，不识名种，故僧有之。尼犯须举，二众识相，不须俗男，故举是定，所以无也。」今言尼举，如「浣擗戒」。言「僧识犯」，亦有不识。何得辄言尼无不定？

次释，初叙僧有。「尼犯」下，次明尼无。「二众」即僧中二位。「今」下，蹑破。「三十」中「使非亲尼浣羊毛戒」，即爱道尼举过因制。上云「二众识相」，然有末学或复不学，岂容皆识？

【疏】又云：「尼无独行，行必有伴，故无屏露。」若尔，亦应二处不结坐戒。

三释。初引古，「若尔」下，难破。

【疏】今云尼所以无者。由比丘与女生讥处坐，夫主不信，或时驱出，为患处深，故制僧有。尼虽与男独坐生讥，夫无属妇之义，过微不结。

今解中。亦即首师义。初文。初明僧有。「或驱出」者，谓夫有驱妇之义。「尼虽」下，次明尼无。反上可知。

【疏】问：「何故俗女所举？」

答：「举罪之来，通于七众。但女情伪非实者多，故以『可信』，乃堪为证。」

释疑中。征释可解。私释，本缘在女，不因余众，故所不列也。

【疏】对文解释，标、释、结三，一同上出。

【疏】今云解意。《多》云所以制者：「一、为止诽谤故，二、为除鬬诤故，三、为增上佛法故。出家之人，理宜迹绝尘染，为人天所宗，以道化物。而与女人屏说非法，上违圣意，下失人天宗敬心故。四、为断恶业次第法故。」

第一中，制意有四。即断四过：初、人多嫌疑；二、夫多见嫉；三、污辱佛法；四、因成极重。由成四益，故圣制之。

【疏】论犯四缘：一、是屏处；二、女人；三、无第三人；四、随作，犯。

犯缘中。「第三人」者，比丘、女外，更有一人，名为第三。

【注】佛在舍卫国。迦留陀夷先俗友妇斋优婆私，形并端正，各有系意。时到诣彼，共屏覆坐，说非法语。毗舍佉母闚见起过，疾往白佛，因诃制戒。

【疏】就戒缘中。言「毗舍佉母」者，《多》云：「此人聪明，已入道迹。常闻佛说听法五利：一、得未闻法；二、清净坚固；三、除邪见；四、得正见；五、解深法。故来屏听，不以嫌疑。」《见》云：「毗舍佉母有十男十女，各有二十儿孙，合四百二十人，国中称之婚法准则。」

戒缘中。初引《多论》明彼听意。《论》先问云：「毗舍佉母聪明利根，大德重人，何故往听也？」《疏》引答词。「道迹」谓初果。「听法五利」：一、解，二、行，三、识非，四、达是，五、资深。彼持佛说，故来听法，不谓恶语故也。次引《见论》示其族望。一男一女，各生二十子，即有四百孙。「婚法准则」，谓有家丰，为人所法也。

【律】若比丘，共女人(人女有智，未命终也)独(一比丘，一女人)在屏处(屏有二种：一者，见屏，若尘，若雾，若黑暗中，不相见也；闻屏者，乃至常语不闻声处)、覆处(上物有作盖也)、障处(若树，若墙，若篱，若衣，及余物障)可作婬处坐(得容行婬处也)，说非法语(说婬欲法)，有住信忧婆私(谓信佛、法、僧，归佛，归法，归僧，不杀、不盗、不邪婬、不妄语、不饮阙，善忆持事不错，所说实而不妄)于三法中以一一法说，若波罗夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提；是坐比丘自言「我犯是罪」，于三法中应一一治，若波罗夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信忧婆私所说，应如法治是比丘，是名不定法。

【疏】戒本十句。

【疏】一、人，可知。

二、「共」者，明近坐也。如「九十」中。

三、「女人」者，注解「有智」。「大」者，《僧祇》云：「母女姉妹，亲与非亲，老少道俗，同是一犯。」

四、言「独」者，注中易解。《僧祇》云：「若眠、若狂、婴儿等，不名为证。」

五、「屏处」，注分为二：初云「见屏」，中无隔障，但为缘来，两不相见也；二、言「闻屏」，目两见在，但不闻声故。如《见论》中，约对第三人，「若无眼，或聋，或眠，或女人多」者，随犯多堕。「覆障二处」，约缘相为言，屏处一种，约见闻根辨。

六、明「坐」处，文注可知。

七、「说非法语」，亦可知也。

八、「有信优婆私」下，明所举人也。注解中举「三归五戒」者，成上优婆私也。「善忆持」下，成有信也。「优婆私」、「尼」、「夷」等，名虽少异，传梵讹僻。如唐正翻「邬波私迦」，此云「清信女」也。《多》云：「此人终不为自身、财命乃至父母而作妄语，以深乐佛法故。」

「是坐比丘自言」下，第九句，明自言相也。

「如住信」下，第十，明罪处所治相也。

戒本。次句，指「九十」者，即屏坐戒，彼云「申手不及户坐，便犯」。三中，注文止简小、𫘤、已死，而不明亲非亲等，故引《僧祇》决之。文中「大」字误，古本作「女」。四中，《僧祇》所列，虽有此等，亦名为「独」。五中。初别释屏处。注云「三种」，写误。初释见屏，「缘来」，即尘雾等。次释闻屏，「目见不闻」，明其远也。《见论》所列，并非第三人，「无眼」即见屏，「聋」即闻屏，「睡」即兼二。虽有「多女」，还同屏处。准知，第三必约有智男子矣。「覆」下，通简三相。八中。初点文。二、释注。初牒释；次「优婆私」下，翻名。「私、尼、夷」者，并谓下一字，有三不同。「多」下，引示「有信」。凡作妄语，多因四缘：一、身，二、财，三、命，四、亲友等。九、十，二句，即二种毗尼。用此二法，即兼现前也。

【注】是中自言所趣向处、所到处，若坐若卧若作。若不自言，并如忧婆私所说治也。

【疏】就注解中。言「所趣向处」者，谓向彼女家道行也；「所到处」者，至女家也；「若坐若卧」，犯残、提也；「若作」者，犯夷罪也。交互明罪，有无不定。罪犯随篇，疑须举处。故言「并如可信语治」。

辨注中。初释自言相。「坐卧残提」，由兼触、语故。「交」下，释治罪。「罪犯随篇」，谓夷、残等。「疑须举处」，即当篇吉罪。

【律】露处不定戒。

【注】佛在舍卫国。迦留陀夷初犯此戒，缘如前戒，但以「露处」、「二罪」为异。

【律】若比丘，共女人在露现处(谓无墙壁及余物障)不可作婬处坐(不容行婬处也)，作麤恶语(说婬欲不净行，赞叹二道好恶也)，有住信忧婆私于二法中以一一法说，若僧婆尸沙，若波逸提；是坐比丘自言「我犯是事」，于二法中应一一治，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信忧婆私所说，应如法治是比丘，是名不定法。

【注】是中若自言所趣向处、所到处，若坐若卧。或不自言，并如忧婆私所说治。是中无定法，故言「不定」也。

【疏】露处不定，缘相同前，唯处及事少有异耳。

第二。但示「同异」，不复释也。「处异」即露处，「事异」谓两罪也。

【律】诸大德！我已说二不定法。

今问诸大德：是中清净不？(三说。)

诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。

【律】后结章门，但分为二。初结前文，故云「已说」。「二不定」已下，但问众中，无疑可出。

结章中。「已下问众」，即三问也。「无疑出」者，异上二篇。

【律】诸大德！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月说，《戒经》中来。

【疏】次解戒本第四篇义。

【疏】就此篇相，对后「九十」，三门料简：一、释名废立；二、先后所以；三、依位别解。

【疏】就初门中。「尼萨耆」者，西天梵言，东华人译，名之为「舍」。如《多论》云有三种：一、舍财，二、舍相续贪心，三、舍罪也。「波逸提」者，如上已翻，此名为「堕」。故曰「三十舍堕」。

第四篇，释名中，初科。初释尼萨耆。约义翻名，引论释相。次释波逸提。指「如上」者，即总义中。「故」下，合结。

【疏】问：「『三十』具三，故悉名『舍』；『九十』具二，亦应名『舍』？」

答：「不同。以对舍财，罪犹未舍，而得舍名。当知此舍，非舍罪、舍心。如《明了论》解：尼萨耆者，名为尽舍；如犯长等，犯舍忏时，必无留财还成染犯，故名尽也。『九十』不尔，或因财事，单悔本堕，不可对财。故知此名，唯在『三十』。」

次问中。「『九十』具二」，俱无舍财耳。答中。初正明。凡忏舍堕，先须舍财，后方舍罪。明知「舍」名正因财事，余二兼带耳。「如」下，引《论》证。知舍义对财不疑。「九十」下，对简。「故」下，结示。

【疏】二、先后者。据其罪体，三悔义齐，故合本堕，入于篇聚。何以分者？

次先后中，初问，可解。

【疏】良由财事取纳乖方，生罪坏道。欲洗心悔，必须上境，方乃绝灭相续贪心。心、事既舍，障业须遣，故次明罪。作法是难，故须前列。「九十」因财，舍忏在别，但断后犯，即成洗悔。作法是易，故次说之。欲使先识于难，后及于易。行之次第，不足生疑。

释中。初明舍堕。「上境」，谓僧中。「心、事」，「事」即是财。兼下「障业」是罪，即三舍也。「九十」下，次明单提。「欲」下，合示离分先后之意。

【疏】第三，依位别解。就初「三十」，八门分之：初明「三十」、「九十」俱因财犯，有舍不舍别；二、同活及僧犯之多少；三、自作教人；四、重犯有无；五、舍忏方法；六、持犯方轨；七、僧尼不同；八、沙弥任运。

【疏】就初门中。由具三义，得入「三十」。何者为三？一、属己之财；二、财在生过；三、舍还用得故。「九十」之中二十七戒，虽因财食，不具三义。何者是邪？因食十四，因财十三。

别解八门，初门，初师，通列中。「三义」，上二可见，第三谓舍忏已，僧作法还，得受用故。

【疏】为举其相。如坐脱脚，屏、露敷，高脚床，此之四戒，阙初缘，非己物也。

初七戒中，前四双阙，可解。

【疏】又阙第三，舍还非用。又如辄用施、过三钵、与外道食，此三亦阙初缘。莫不已入他手，即是他物，共他食故。

【疏】问：「取过三钵，未食生罪，何不制舍？」

答：「财虽现在，佛制共分，不专己故。」

次三戒，问答中，初问。「未食生罪」，显是已食故。

【疏】「若尔，贩愽得食，亦是味通，何故制舍？」

答：「属己物故，不合同食，由有罪故。既是偏局，故得入舍。」

次难中。「贩愽食」即「三十」中贩卖得食，亦制舍故。答中，上三句明不开食，下二句明须入舍。

【疏】又就食中，有十二戒，如尼叹食、施一食、展转食、别众食、足食、劝足食、非时食、残宿、不受、索食、索药、饮酒，未食无罪，食已方生，体不现故，阙第二缘。

次十二戒中。「索食」即索美食。「索药」即四月过请。

【疏】财中有八，阙第三缘。如覆过三、百衣、兜罗、牙筒、尼坛、覆疮、雨衣等，舍竟过在故。

次八戒中。「覆过三」，即覆屋戒。「雨衣等」者，等取佛衣。

【疏】又如强敷、与衣、作衣、遗落、藏他物等，既非三缘，亦须分别。

后五戒中。第四「遗落」即捉宝。此五全是他物，无有停留还用之义，故「非三缘」所摄也。

【疏】问：「真净辄用，局主阙初缘者，三十戒中，并不说净邪？」

答：「然。何以知之？如浣打、二离、雨衣四戒，是受持故；长、月、钵、药，由不说故；五敷、担、避、乞缕等八，未成无量，故不合说，已成造作故成过。自余领受过生，即不应净。」

释疑中，初科。问中，上二句牒前，下二句正难。若三十戒许有说净，则皆他物，并阙初缘。答云「然」者，承来问也。「何」下，列示。「四戒受持」，不入净故。长衣、月望、长钵、长药四戒，由不说犯。蚕绵、而黑、白毛、减六年、不揲坐具，名为「五敷」，担毛、擗毛、乞缕线，「未成无量」，「已成有过」，故并不入净。「自余」下十四戒，如取非亲尼衣、乞衣、过受、劝增等，举体有过，不应净法。此明「三十」皆无说净，即显属己也。

【疏】问：「白色三衣，舍竟还主，由生罪故，染坏成悔，不须舍者，白毛卧具，类亦同然？」

答：「由造作生过，是故还主。不染得用，故得入舍。」

次问中。初叙前白衣不入舍意，白毛类同，如何入舍？答中，上二句明「还主」义同，下二句示「入舍」义别。

【疏】高床已下，舍竟还主，受用有罪，故不入舍。

三中。「高床下」者，即兜罗、覆疮、雨衣等。

【疏】牙筒打破，相同绵衣。然绵和泥，主有受用。针个一坏，更不许畜，由损功坏信，妨道过多。有人加云：「谓轻可随身，简屋子、床褥；举体有过，除诸量外也。」

四中。牙筒、蚕绵比校同异。初示同，「然」下，显别。「有」下，引别解。谓牙筩打破有二种义：一、以轻简重，即覆屋、绵褥，二皆重故；二、以全简分，谓坐具、雨衣，量内应法，但除量外故。

【疏】有人言：「三义难具，未可全依。且如乞钵一要还主，不许受用，余入僧库，如何具三？七日三判，何名复用？至十四日，全是园人。『如夺衣者，或持说净，舍则失法。』四句为言，两是重摄，不论净法；余则不定，不失净法，如何而言『舍与失法』？『取过三钵，与他同味，真实净施，属前施主。』若盗此物，望谁结罪？施主若死，入僧已不？又五敷具，妨业中制，使人非犯，虽杂亦犯？若体不如故制，虽舍不如，何得还主，言无犯也？又浣衣、二离、雨衣等四受持犯者，戒本何不『除不受持』？亦应余衣是不犯。故以上讨核，三义难成也。」

次师，亦即首解。初二句通斥。「且」下别破为六段。

初明乞钵不具第三。「还主入库」，如下自释。

二、七日药阙亦如上。「三判」者，一正七日舍，与余比丘食；过七日舍，与守园人；减七日舍，听自用。谓长药相染，乃至十二日舍者，犹通三判。若至十四日，一向舍与园人。如后广明。

三、夺衣阙初义。准《义钞》，前问答后，「即不应净」下，续云：「夺衣一戒，是受持衣，或可说净。舍与他时，失其净法，故夺得入舍。」准此破文，显前写脱。「四句」者：一、不定与，决定取，夺犯舍；二、不定与，不定取，夺犯吉；三、决定与，不定取，四、二俱决定，此二夺者犯重。

四、「取过」下，合明过受、实净，反非他物。

五、「又」下，明五敷阙第三缘。初难非妨业，五敷并自作教人同犯，又且举黑毛戒纯色方犯，故今难云：若是妨业，则应教人非犯，杂色亦应犯；若约体不如制者，则舍还亦不可用，则阙第三矣。

六、「又」下，明浣衣等四阙初义。二离局受，此则可知；浣、雨、二衣，不必局受。若谓须受，则应余长无浣、畜耶？

「故」下，总结。

【疏】今用两意，以定前后。「三十」中犯，莫非贪心尤重，取物失方，妨道招讥。过重制舍，违本贪心故也。「九十」不尔。设因财犯，皆由造作，受用失方，不为贪贮，故不制舍。对于二离，虽非贪畜，轻慢圣教，违宿失法。制其舍忏，反净令持也。

今定中，初总标。三下，别释。初明舍堕，有四：一、贪心，二、取纳，三、妨道，四、招讥。次明「九十」，无上二义。妨道、招讥，不必齐具。「对」下，别示二离，以遮来难。

【疏】第二门，犯人同异者。

【疏】一人并犯，此何所疑？四方僧者，一向不犯。由情无主当，通拟一化，但得受用，不得属己。

第二，释中，初科。初明别犯。「四」下，次明僧不犯。以四方僧用常住物，无受畜义，故无所犯。

【疏】问：「僧不犯者，何故《律》云『何等人犯尼萨耆？答：若僧，若众多人，若一人』？此明僧犯，何言无耶？」

答：「僧有四位，盗戒已分。此言僧者，现前僧也。」

次科，初问答中。「四位」指「盗戒」者，即二种常住，二种现前。今唯现前现前有同犯义。

【疏】「若尔，与同活人何异？」

答：「同活则少多共同，现前则多同少别也。」

次问答中。以现前、同活二种滥故。答中，「少多共同」，不别分故；「多同少别」，各有分故。

【疏】今解同活，有五戒不共犯，二离、六年、不揲、雨衣。并是受持，无共奉义。岂有我离，令彼得罪？

次科，初师，同活中。「五戒不共」者，由加受法，无共义故。

【疏】有七戒不定其犯，如五长、浣、夺等。同住现在，何得不犯？必有他行，先要令说，不说者犯，何干余者？夺、浣，受持，身现不犯。长等共使，亦得同犯。

次七戒中，文分二。初总示。「同」下，别释。初明五长，同别可解。言「五长」者，即十日、月望、急施，并钵、药也。后明夺、浣。受持无共。长物同分，共使共夺，则有同犯。

【疏】现前僧者，应犯有七：如共作绵衣，黑、白卧具，担毛，畜宝，贸宝，夺衣也。

次现前中，初七，可解。

【疏】余有十八，若不同作，为作不犯。如行遇贼，夺衣过受，在者不知，何有同犯？今言「同」者，同行、同失、同计过受。且应「增三」。

十八中。初明不同。且举失衣过受，余准说之。「今」下，示同义。「同计」，谓同谋也。「应增三」者，如前所引「若僧，若众多，若一人」，即「增三」中文。今明同犯，显有僧犯之义，故云「且应」也。

【疏】有人言：「何须云云？如许多述，终未穷本。今以一义，即定纲宗。若不叙昔言，则不钦后说。何者？三十之中有受持者，则不同犯。余非受持，同心同犯，异心异犯。如使尼浣，有心使浣，后浣便犯。先本无心，尼辄自浣，佛不制犯。可以例诸。」

次师，初斥繁。「今」下，示要。初标示。「一义」，即下约心同异也。「若不叙」等，示前引古之意。「何」下，正明。「受持」，如上五戒。「同心异心」，则应「增三」三位犯也。「如」下，引例。显知判犯，约心有无。「诸」字语辞。

【疏】第三，教人多少者。

【疏】「三十」之中，教他不为己，能教之人但得吉罗，无财闰故。

第三门，初科。「吉罗」犯通「三十」。

【疏】就为己中，有十三戒，教人为己，作事成时，假彼身业异缘无作，成我口业。三性之中，任运成犯。《律》有五敷、夺衣、受宝七戒。《僧祇》使人取尼衣、浣故衣、擗毛、过限索、乞缕驱织五戒。《多》云：「赞织一戒，使人亦犯。」

次科，成重中。「十三戒」，本、异合论，如下自别。本律「七戒」可知。《僧祇》「过限索」，即急切索衣。「乞缕驱织」，即使非亲织师戒。《多论》「赞织」，即劝织师增价戒。

【疏】自余十七戒，教人为己，未必称心，但得小罪。

犯轻中。或无「为己」义，如二离等；或有「为己」，如畜长之类。细寻诸戒，有无可知。

【疏】第四，重犯有无者。

【疏】三十之中，四戒得重犯，浣衣、担、擗、雨衣是也。此物现在数用，重犯。文云：「语使浣、染、打，三尼萨耆。」

第四门，初明重中。浣、擗各有三事，担毛随过限分，雨衣过前用，随用结犯。「文」下，引证。且据浣、染，余三类通。

【疏】余二十六戒，无重犯义。何以知无？一夺无重夺，二离无重离。五过，六成，谓五敷及乞缕，并无过成。十四领受无重领受，谓取尼、乞衣、过足、一居、二居、过索、受宝、贸宝、贩卖、乞钵、赞织、前受雨衣、前受急施、回僧物是也。通前「三十」，可以推之。

次无重中。「五过」即五长。「六成」即下五敷及乞缕。「并无过成」者，合云「五过无重过，六成无再成」，总上共十四戒。「十四领受」下，如文次列。「浴衣过前用」，落前重犯中；「急施过后畜」，摄后五过中。由此二戒各兼二制，故前标「二十六」，而有二十八，亦由此耳。「通」下，总示。有本作「三十二」者，颇应上数。

【疏】问：「一夺入手，更无重夺，何故《律》文『或藏诸处』者？」

答：「此谓不面、现前，故有二夺之异。立法须尔，犯事不然。」

问中。以《律》云「若自夺及教人夺而藏者，犯堕」，又云「若著树上等处，离处犯堕」。文似重犯，故问释之。答中，夺有二判：若对面夺，约藏论犯；若不面夺，约离处犯。文中「不面」即后判，「现前」即初判。《律》出犯相，故云「立法须尔」。而非重犯，故云「犯事不然」。

【疏】第五，明舍忏方法者。随其名相，乃有多种，束而会之，但有三舍：

一、明舍财，离罪缘也。若无其财，罪亦无起，故前明财。

二、明舍心，离罪因也。由贪慢故，致违圣教。

三、明舍罪，除障道业也。

第五门，标分中。财是生犯之境，故名「罪缘」。心是造业之本，故名「罪因」。罪即入道之障，故云「障业」。

【疏】就前明财。约就本律，随相五种，约境不同。

【疏】初、不对境舍。如绵衣非法，体是损生，若不斩坏，此贪何竭？二、对境中，道俗分别。如畜、贸二宝，体贵长贪，殊非出家之所畜用。令舍与俗，显非道习。自余诸舍，并在道位，通别不同。广如《钞》也。

舍财有五，初科。初、不对境，唯一蚕绵，余并对境。二、对境中，二宝对俗，余并对僧。乞钵一戒，僧中行钵，不通别人。余并通三，故云「通别不同」也。

【疏】二、就其财体，全、坏舍异。如绵坏舍，永息害故；余则全舍，有事益故。

二中，唯对蚕绵，斩坏和泥。

【疏】三、就处论。或自然、作法，本住、异住，大界、戒场，各对戒引，共成显相也。

三中。唯除乞钵，由须羯磨，故局作法。又罚钵入厨，故局本住，不许戒场。余戒并通。

【疏】四、集众不同。三戒不集，对俗、自坏故。

四中，「三戒」，同上境中。

【疏】五、还财不同，有五：一、转还；二、入俗变本还；三、入僧还主，不复本用，如乞钵是也；四、入僧入俗，还主不用，如七日药；五、并还主。

五中。初「转还」，即蚕绵斩坏也，《义钞》作「坏还」，恐此字误(旧作「展转还」，非。此开犯长，属后第五)。四中，「入僧入俗」，并「还主」，即三判也。五中。除上五种，余「并还主」。其中长物，或隔宿还，或展转还，余并即座直还。

【疏】上论当律五相不同。若依余律，诸舍入僧非主用者，今有犯者，不思业重，便欲舍忏，作法而已。罪心不舍，何名清净佛子邪？今者不能广出他部。且据钱宝，世多獘之，看他异律如何断决。

他部中，初科。初二句结前文。「若」下，示他部，又三：初标示；「今」下，斥妄行；「今者」下，示所出。

【疏】故《十诵》中：「畜贸卖宝，少者永舍，多者舍与同心净人。净人，舍作四方僧卧具。」

《十诵》。次「净人」字上脱「无」字，彼云：「若不得净人，作四方僧卧具。」

【疏】《五分》中「宝等永舍与僧，僧差人永弃。不尔，令净人贸衣食与僧食用」，唯本主不合，恐还遂本心故。

《五分》。「本主不合」，谓不同食用。

【疏】《僧祇》中「宝舍入僧无尽财中，生利作僧房中衣，不得分用」，为折伏本主贪心故。

《僧祇》。「无尽财」，即常住长生库。「僧房衣」，谓帏帐等。

【疏】《善见》云：「金银等若无净人，可掷去。僧差一知五法者，使闭目掷之，莫记处所。」

《善见》，「五法」即不爱、恚等，第五知可舍不可舍。

【疏】以此诸文，故知诸部舍即全舍，非是自欺。《四分》亦尔。由全舍故，但知悔罪。僧自量宜，审知行道外求妨业，故特作法和还服用，事同新得，情无枉负。故《律》文中，若舍不还，或作余用，但犯吉罗，而无大重。至文说之。

三中。初结示诸文。「四分」下，别示本部。初明舍意。既任僧量，明知「全舍」，义同群部，故云「亦尔」。「僧」下，示还意。恐求妨业，是教本意。「枉」，曲；「负」，违也。「故」下，引证。僧不还彼，违教犯吉而非重盗，则知前舍决心明矣。私释：「舍财悔罪，为断贪心。他宗永弃，反容不断。本部制还，反彰须断。且犯虽因物，染本由心。但舍罪心，物还成净。所以《四分》高出余宗，良由于此。」、「至文说」者，即指后释也。

【疏】若立重犯还衣方法。三十戒中。绵衣、二宝，三不对僧。二十七戒对僧舍者。四戒即归，谓二离、二毛，非相染故。七日虽染，制身外用，亦即日还。四戒经宿，以畜续也。余十八戒别别舍者，不须经宿，非贪贮故。

次重犯还法者，谓诸长舍己，容有相染再犯之义，故须简之。初科。「二离二毛」，慢教乖法，非贪畜故。「七日」与下四戒，即是五长。药唯外用，故不经宿。「余十八戒，别舍不宿」，即明共舍容有经宿，如下辨也。

【疏】今以四戒历就相染明其相者。

【疏】若以二十三戒，共长衣、月望、急施过后合舍之时，六戒即还，二离、二毛、药、钵是也。余者经宿，以取尼衣前虽别犯，及舍财已，通是长净。还财之时，以长未宿，染心还起，于新舍衣，更复相染。故令经宿，共长同还也。

次别配中，初科。二十七中除四长，故有「二十三」。此为所染，三种长衣，即为能染。「六戒」不染，上四如前，「药」即七日，「钵」谓乞钵，此二体别，故不相染。「余」下，明十七戒忏净入长，容有相染。据本即还，止由随长，故同隔宿。

【疏】若以二十三戒，共长钵合舍。唯乞钵须宿，余皆即还也。

次对长钵。唯一乞钵，染故经宿。钵不染衣，故并即还。

【疏】若以二十三戒，共长药合舍，一时并归。以其衣食内外资别，并不相染故。

三中。上标四长，对明相染经宿不宿，长药即在所染之中。今此所明，不论经宿。但药通三舍，二是与他，恐谓相染，随舍与他，故须辨示。药须与人，余自还主，故云「并归」。「以」下，显示不染所以。标中合云「二十二戒」，以长药即在二十三中，摘出为能染故，思之。

第二，明舍心。

【疏】舍堕之中，断畜为本。忏罪甚易，清心者难。既有明文，正义不得辄隐。广如《删补羯磨》及《行事钞》中。恐不见彼文，故重疏出。

第二，舍心，生起中。初二句示忏本。次二句明舍心难。无始贪习，非有智对治，无由脱故。「既」下，示须出之意。「疏」字平呼，理也。

【疏】就五长戒，本由贪贮，故犯令舍，反彼贪心。不得即日还主，必有他缘，如文所开。如《多论》中「即日得受异财，不染长过，以心断故」。所以本财不得者，曾经畜过，须以宿隔其心。必若不断，多宿亦犯。不同过药，当日得还，制不服用。

正明中。初叙五长舍意。「他缘」即难集远行，开展转还。「如」下，引示舍心。初明得受异财，即下第三句。「所以」下，示不开本财。「不」下，简长药。以同贪贮，不隔宿故。

【疏】故《多论》中六句分别。

【疏】初、衣已舍，罪已悔，畜心未断，更受异衣，为前衣所染。二、衣舍罪悔，求心不断，乃至一月得所求衣及意外衣，皆染犯舍，心不断故。

次引句数中。前二中，有二别：一、畜求心别，二、久近时别。

【疏】下有四句，由心断故不染者，前缘无罪，后心吉罗。三、衣已舍，罪已悔，畜心断，即日得衣无犯，以心断故。四、衣已舍，罪已悔，畜心断，后日更求得衣不犯，中间心舍故。五、地了时，衣舍、罪悔、畜心断，向暮更求得衣，犯吉罗。六、衣已舍，罪未悔，畜心断，正使多日得衣，犯吉。

后四句中。初总示。「三」下，别列。二与六，并约得衣而悔罪已未别。「四」与「五」并约再求，而后日即日别。引此句数，则知舍心为悔本矣。

【疏】三、明舍罪法。

【疏】有师立义，三十舍罪，并皆集僧，以对众心重故，不集不成。

三、舍罪中，古解，初师。「三十」并须对僧，异单提故。蚕绵、二宝，舍虽非僧，单悔本罪，亦须尽集。

【疏】有师云：「舍财不得别众，故文云『不得别众舍，若舍，不成』。罪则别人所除，同堕，别众亦得。」

次师。「舍财」局僧，文证甚显。舍罪「同堕」，非别篇故。

【疏】有师云：「依《律》文好。如《律》绵衣、二宝舍不对僧，故文中不明僧悔。自余并制在僧，或众多或一人也。」

后师。依《律》，余并对僧，「绵、宝」对别。以三十中，独蚕绵、二宝，不出悔法故。

【疏】今解：「三十之戒，缘财故犯，故抽前者，舍悔难故。岂可财难对僧，除罪则别？随有所犯，舍财如《律》。舍罪必僧，纵是一人，界非别众，一人僧也。如《律本》中，三戒不列者，但由财是别舍，乘不明悔，非谓别除。《四分》无文。《十诵》、诸部云，此罪必僧中悔故。至文更出，余如《钞》、《疏》。」

今解中。初叙悔法。「故抽前者」，别「九十」故。「岂可」等者，财罪两难，不可偏故。「随」下，出今判。初正示。「纵一人」者，悔通三位，以无僧处，故开别人，虽对一人，界须尽集，无非僧法。「如律」下，释妨。绵衣、二宝，《律》不明悔，后师执此以立依文，故须通决。初示《律》意。「财是别舍」者，绵则斩坏，二宝与俗，不对僧故。「乘」，犹因也。「四分」下，引据。《僧祇》云：「金银钱，一切不得捉，捉得提，应僧中悔。」《多论》云：「一切重宝，舍与同意净人，罪僧中悔。」、「至」下，指后。「余」下，示略。

【疏】第六，持犯方轨者。

【疏】三十戒中，九是作持，止便成犯。

【疏】如长衣、月望、长钵、长药、急施过后。此五长戒，佛令净施如法受之。依教奉说名作持，不越佛制名止持。「作」谓䇿修奉行，「止」谓如教非越，此则名体各别。故违不说名止犯，越于期限名作犯，此亦名体各别，翻对自显。并如上卷「持犯」中说。

第六门，五长中。初别列诸戒。「此」下，总示双持。由有净施，故行分两别。「作谓」下，示名体。初示二持。「止作」是「名别」，「修奉非越」即「体别」。「故」下，明两犯。「止作名别」，「不说越期」即「体别」。翻持成犯，故云「自显」。以古师相传云：二持名体各异，两犯名异体一。上篇委斥，此复点示。「并」下，指广。或指初卷「总义」，或指第二僧残。

【疏】二离、减六，此之三戒，得羯磨故名作持，顺教不违名止持。违教反止名作犯，不肯依法名止犯。如此，易显甚矣。

【疏】畜宝一戒，说付俗主名作持，恐犯无违名止持。

下二科，列戒显教示行，大同前也。

【疏】余诸戒。如取尼衣，将衣来施，自量量他，见无法利，止心不受，恐犯戒故名止持。不但无心缘念便名止也。此止无记，非随戒也。翻止受纳，名作犯也。犯必依记，成于业也。

次单持中。初句总示二十一戒。「如」下，别举示相，又二。初明止持。「自量」等者，谓先观察，即是智也。然后「不受」，即是行也。「不但」下，反古。彼谓任运不作即是止持，如前已破。「此」下，决破。因临此语，不觉喟然，嗟往者之不闻，喜来蒙之获遇。可谓毗尼教旨，皎在目前；万行修持，坦然有据。寄言学者，熟而思之。「翻」下，明作犯。

【疏】第七，僧尼不同者。

【疏】三十戒中，有十八戒僧尼同犯，至尼律中单列戒本。有十二戒三种不同。

第七门，总示中。初指同戒。「尼律」，即《尼犍度》，与僧同戒，不叙缘起、广解，但列戒相而已。「有」下，标异戒。然此且就僧戒对明不同。若尼三十，前列十八与僧并同，后列十二与僧全异。畜钵虽同僧，不开十日，亦为异戒。寻彼戒本，自可见也。

【疏】初、有无不同。如过前用雨衣、兰若六夜，二戒僧有，尼所以无者。浴衣常用，尼为佛开，既无时限，非制所及。尼是女弱，兰若不行，故无离犯。

别显中，初科。初举戒征意。「浴」下，释通所以。初释雨衣；尼是下，次释兰若离衣。

【疏】二、有一戒，犯同缘异。长钵僧尼同堕，名曰犯同；僧限十日，尼制一夜，名为缘异。

次科，示相，可解。

【疏】何者？僧是多利，故开十日，拟于积散。

释所以中，初解。「拟积散」者，谓转施与人。

【疏】又僧不制伴，开日觅净，尼则反前故也。

次释，立义中。「覔净」谓择净境以作对首，或可觅人说净，故云「觅净」。尼制须伴，故云「反前」。

【疏】「若尔，尼畜长衣，有伴可说，不应同僧？」

答：「钵不同衣。未成非钵，无长可犯。若钵已成，须对说净。衣营未成，皆有长过。一日簪缝，不得成辨，故开十日。」

释难中。以尼长衣同开十日，若约有伴，义则不成。答中。钵取如法熏治都竟，乃有犯长。衣取财体过日成长，所以不同。

【疏】「若尔，长衣未成，有伴对说，与钵相似，何为不得？」

又解：「衣开十日，据但三衣者为言，以十日内开成，不须净施故。若说净者，亦制一日。」

后释中。初蹑破前解。上虽两分，未通伴义。「又」下，正立。「但三衣人」由不说净，故开十日。余则不开。

【疏】「若尔，何以同开十日？」

答：「一开已后，同至十日。如病开粥，不病亦开，类知。」

释妨中。今畜长者则不应开。答中，如上所通，据本开耳，开已同开。举例可解。

【疏】三、轻重不同，谓五敷、取尼衣、浣故、担、擗，尼吉僧提故也。所以不同，至文更叙。

三、轻重中。初列名，总有九戒。「所以」下，指意。「至文叙」者，准下亦多不释。今详五敷，尼得施薄，希故俱轻。取尼衣者，下云僧是上尊，与希故轻。浣、擗则下无使上之义，担毛则女弱多耻为之，故与僧异也。

【疏】八、沙弥任运者。

第八门。「沙弥」有二：一、形同沙弥，纵受五戒，体犹同俗，非此所明；二者，法同沙弥，即受十戒者，前后所论，并据此耳。

【疏】未受具前，先教人作十五戒。

【疏】谓长衣、钵、月望、急过后。此四戒者，沙弥时受财属已，受具后数过十日，谓通受前，三性之中任运犯提。药法不尔，沙弥时作手、口二受竟，进具后即失受法，故无任运也。

初科，四长中。准《义钞》，此有二义。「受后数过」，即初义也。「谓通受前」，即是次义，《义钞》云「亦可通前日数，前后满十」，「谓」合作「或」。又详，彼存二义，此取后义，释上「数过十日」，故云「谓通受前」也。然须更简，犯有二别，一、正受日过，二、受竟限满，并三性犯。下简长药。虽是长数，由有受法，故异上四。「受法失」者，以位别故。

「若尔，沙弥时畜长，进具已后，亦是位别，何故通前数耶？请为通之。」

【疏】更有十一戒。沙弥时，教人作五敷具，持衣与尼浣、擗、过索、尼衣、织衣、夺衣，作方便已，受后任运成犯。

次教人中。文列十一戒。「持衣与尼浣」，即浣故衣。「擗」即擗手毛。「过索」即急切索衣。「尼衣」即取非亲尼衣。余可解。

【疏】自余诸戒，更须领受也。

次无任运中。有十五戒。若据二离，则无犯义。「余须领受」者，则显自作成犯，故无任运。

四分律含注戒本疏行宗记三上之二

四分律含注戒本疏行宗记三上之三

【律】初、畜长衣过限戒。

【疏】第一，畜长戒。四意同前。

【疏】初制意者。良由众生根报不同，强弱不等，致令大圣方便开遮，始终将补，有六种之别。

第一，制意，总叙中，初科。「方便开遮」，「遮」即是制。初是本制，望次名听，第二是制，制必须开，下四并开，开皆有制。「始终」总下六种。随机开制，故云「将补」。「将」，犹助也。

【疏】上士面王，报力殊异，胎衣随长，未假资持。及将入法，誓不服余。如来顺机，任听但一。便能自静，缘济修道。

次科，粪衣中。「面王」者，《贤愚经》云「面有王字」，若准《分别功德论》云：「此人生下，顶有天冠，请梵士为作字，名为『面王』。出家时披一白㲲，至世尊所，欲求为道，佛曰『善来』，即成沙门。直以所披白㲲染为袈裟，不用余衣，白佛：『弟子正欲终身披此一衣，愿佛听之。』佛即默可。」据此似非「胎衣」。然准《章服仪》云「面王释子，报服随身」，即知「胎衣」明矣。若《付法藏传》，商那和须，亦是「胎衣」，此乃佛灭后事，引证制意，殊不相合。「资」谓外资，「持」即支持。「及」下二句，即上出家白佛也。「如来」下二句，即默可也。「便」下二句，出听意也。「自静」，无他求也。「缘济」，一衣已足也。

【疏】二者，根报次强，堪耐寒苦，随缘施造，不以为难。大圣量机，通堪行业，故制三衣。并须持奉，如有缺少，即须具之。

二中。初叙机缘。望前为劣，对下犹胜，故云「次强」。「施造」，即进修也。「大」下，次明制法。「即须具」者，不具，缺衣，日别犯罪。

【疏】三者，虽制畜三，首足犹露，力薄心羸，寒苦所逼，神情乱涉，无心存道。是以如来又量机性，故开百一，记识受持。《多论》云：「百一物中，三衣钵具必应受持，余外若受则可，不受无过。」

三中。初叙机劣，二、明佛开。下三分文并同。初中，「力薄」故「寒苦所逼」，「心羸」故「神情乱涉」。次明开中，「记识」，谓不加法，记忆而已。「受持」即加法者，以对三衣，不必加故。如《论》可见。

【疏】第四人者，形报微弱，心用非利，待时待处，须暖须好。若得供给，便能进业，若制同上，退道为恶。故开畜长，随施而受，令彼获福，此得资道。

第四机中。初二句，色心俱劣。「须暖」对「待时」，谓不耐寒苦；「须好」对「待处」，谓不堪卑陋。「若得供给能进业」者，明开有益也；「若制同上」便「退道」者，示制有损也。「故」下，明开，即成二利。

【疏】第五人者，根力最弱，要假重物，方能济苦，宁身进道，可有阶渐。故开被褥、车轝重物依教而畜，以事重故，不令净施。

第五机中。「苦」谓有身。「宁」即安也。「故」下，显制，可解。

【疏】第六人者，须得众宝庄严房宇，方得安心。如《分别功德论》，天须菩提闻说麤衣，不肯入道，索诸宝舍。佛令借王一切供具，比丘受用，一宿得道。佛言：「当知悟道在心，不拘形服，自今已去，须者开之。」

六中，初科。初叙机宜。「如」下，引示佛制。彼云，佛弟子中有两须菩提，一王者种，一长者种(即空生也)。今此王种，故加「天」简之。以五百世中常生化应声天，下生王家。佛还本国时，真净王(即净饭也)劝五百释种出家，此比丘在数。出家时，佛勅诸比丘：「夫为道者，皆当约身守节，麤衣恶食，草耨为床，便利为药。」此比丘闻已，心自思惟：「吾生豪贵，衣食自然，宫殿服饰极妙庄严，犹不尽意，况当著五纳衣耶？且当还家，适我本意。」即往佛所辞退，阿难语曰(受佛教故)：「若且止一宿。」乃往王所，借种种坐具幡盖、花香灯油，事事严饰，令此比丘于中止宿。至于后夜，得罗汉果。阿难白佛，佛答如《疏》。

【疏】上虽通开，不为养报。

【疏】如来出世，为除我本。如《持世佛藏经》云：「若不为除我故，在我法中，不得受用一杯之水，一纳之衣。」为解脱烦恼者，如《涅槃》云：「虽复十万，不以为多。」行者自量，据位何在？如《母论》云：「若无戒行而受衣食，不向地狱者，衣即离身，食便破腹。」斯言甚矣，何得自欺？如《多论》云：「有三意故，便制此戒：一、因畜长故，贪于俗利，坏道功德财故；二、失于俗人信敬之心，比丘贮积，与俗无别；三、违佛四依，非节俭行故。」

次科，又二。初示开意。「如」下，引证，又二。初引《佛藏》明非开意。彼又云：「如析一发为千亿分，破戒比丘尚不能消一分供养，何况四事？」、「为解脱」下，次引《涅槃》显正开意。彼经云：「听诸比丘畜衣食卧具，其价各直十万两金，亦听畜之。」前举「一发」，以少况多，此明「十万」，以多况少。既为解脱，岂畜十万耶？或抑或扬，无非诱进。「行者」下，引诫。「自量」者，恐闻开许，不体佛意，妄自矝持，末世多然，皆由不揣故也。《母论》，「不向地狱」者，幸免来果也，「衣离腹破」者，须遭现苦也。次三意中：一、既贪俗利，必坏道财；二、既失俗信，必生讥毁；三、既违四依，必务奢纵。制成三利，以翻三过。

【疏】二、释名者。贮用属己名「畜」。限分之余名「长」。越于期限，故曰「畜长过限戒」。

二、释名。「限分余」者，或对三衣，或望百一外也。「越期限」者，出十日也。

【疏】所以在初者，解有三义。

二、列次中。标云「三」者，初师旁、竖通染为二，后师「喜犯」，共为三也。

【疏】初云长衣一罪，能傍通诸戒，皆染长过。唯九戒不污，谓二离、二毛、二宝、二钵及残药也。

旁通染中，古解，初科。「旁」，犹横也。准《义钞》，取尼衣等过日犯长，名「旁通」；先犯长衣，后取尼等，为长所染，名「旁染」。「九戒不污」，上四法持，下五体异。

【疏】问：「何以知然？」

答：「《律》云『尼萨耆衣不舍，更贸余衣，一提一吉』，此岂非也？谓财虽有舍，畜心染犯。」

次科。问者，发下证文。答中，彼谓犯舍衣[卯/贝]易新衣，后衣即染犯。「一提」是长罪，「一吉」即著用罪。

【疏】若存此释，尼衣、贩卖，入手须说，不说过限，又犯长罪。今解不然，贩财体秽，不合说净作三衣故。《律》云「犯舍堕衣，不合净受」，据此非净何由有染？又财无两舍，罪不重结。净法简境，何得妄施？

今解中。初科为二。初指古非。「尼衣」、「贩卖」，且举二戒，余戒例然。《义钞》云：「贩卖入手，要说净，作三衣。」又云：「既为长染，明知理合说净，作三衣开。」又难云：「若尔，何故《衣法》云『尼萨耆衣，不应说净作三衣？』」答：「得小罪故云『不应』，非谓不成等。」准知古师许有说净受持之义。「今」下，次立理破，又三。初约净法破，财体既秽，何由入净？文证可知。言「净受」者，「净」即说净，「受」即作三衣。「又」下，二、约舍财破，无两舍故。三、据结罪破，无重结故。「净」下，重举初义，以责非理。

【疏】「若尔，何故文云『不舍更[卯/贝]，得提、吉』者？」

次难中，即前所执，须为释通。

【疏】如昔解云：「自于五众边贸，及遣人二众边[卯/贝]，不犯贩博，故有染犯。若自俗交，则犯贩博，体染非净及著二罪。」

昔解中。初明体净染犯，止有二罪。「若」下，次明体秽染犯。此有三罪：「贩博」一提，「体染」一提，及「著」一吉。但由贩博，自是别犯，所以文中止明「染、著二罪」，合上《律》文。

【疏】今解不然。岂有财去，后来新物而得有染？引《多论》中，无如此义。纵在俗交，亦无有染。

今解中，初科。初释净者无染。「《多论》无此义」者，彼云「若先应量舍堕物，更[卯/贝]得衣财，即作二衣(谓应量、不应量)。此衣不忏，忏先提罪」，则知后衣无染明矣。余广如《钞》。「纵」下，次释秽亦非染。由自有过，故无所染。

【疏】「若尔，上文何得有通者？」

次科，立难中。《律》文既结二罪，则通染犯，如何释之？

【疏】答：「昔解非也。今言『不舍更[卯/贝]』者，以体不净，须舍须悔，如何不舍违制？故一堕之罪，财去罪也；一吉之罪，违佛教也。」

答中，初科。初句指破前解。「今」下，次伸正释。初叙违制。以犯舍衣，制须忏净，可将余用，纵直施人，亦制与罪。「故」下，示罪相。「一堕」即前衣本犯未悔之罪，「一吉」即违制。则显新衣都无过矣。

【疏】如此解时，全无「傍」义？今解得有。如先犯长，后博新衣，止犯减价之罪，不为长染。及舍还衣，为长所染，故义通也。

次科。初指上文，既翻古解，旁染不成。「今」下，示今别立。文中且明贩博，除前九戒，自余皆有染犯之义。举一例诸，自可解也。

【疏】故知先长，后失三衣，揽长加持，得作三衣。何以得尔？对三名长，三失无长，即断续贪，何得不作？贩博不尔，本不对三，此是别犯，故非持说。

三中，初科。以前古师谓「贩卖入手，得说净作三衣」，为今所破。今明有犯得作三衣，唯据犯长，贩卖不得。初立义。「何」下，出得作所以。「贩博」下，反古。对前可知。

【疏】问：「卿何以知，又何以证？」

答：「夫欲谈吐，必以文义相包，乃名凭据。不尔，则同《多论》『斧在口中』。立义得作，如上可知。若须文者，如《伽论》云『颇有十日衣，即此经宿，有犯提邪？答：有，即取犯长加法而离宿』者，岂非证也？贩博不尔，无文义故。」

次科，初问。两句，上句问何义，下句问何文。「卿」者，假设来难相召之辞，在古言通，于今专制。答中，初通叙谈论。「斧在口中」，文在《智论》，广如《钞记》具引，谓发言有过，喻其自伤。「立」下，别释二：初二句，答何以知；「若须」下，答何以证。「贩」下，点古。生后难辞。

【疏】「若尔非持，何为过量衣房成持处分者？」

答：「贩财举体有过。上过量外是犯，量内无犯故得。」

初难。三衣过量成受，造房过量成处分。答文，可解。

【疏】「若尔，我亦多条大衣，条叶双增，通体俱过，何有成受？」

答：「虽通有犯，是佛制须，故成受而不用。贩财不尔，本制全约故也。」

次难。三品九种大衣，条数长短，并须应法。《律》云「若互增减成受持，著用得罪」，故引为难。答中。「佛制须」者，不得缺故。「而不用」者，不合法故。「贩财」，相反可知。

【疏】「若尔，白色三衣，正制法服，何故非持？」

答：「色别道标，讥多故也。」

后难中。下九十中白色三衣，亦是制须，亦应成法。答中。「别」，简也。「标」，谓外表。

【疏】上明长财虽通诸戒，体有长过，还能傍染。如取尼衣及以买财，入手犯舍，无由犯长。后舍忏已，则是长过。不同昔人入手犯长，一取尼衣，一是长染。今所不然，如上广叙。

结示中。初重示正解。犯财无染，忏净有染，竝如上立。「不同」下，重明异古，彼约犯财明傍染故。

【疏】既有傍通傍染，必有竖通竖染。

【疏】何名竖通？如初得净财，不说犯长，舍忏已后，是名「竖通」。

次竖通中。谓舍忏已又复畜过。文中写脱，准《义钞》云「舍忏已后，复过十日，后犯长罪」是也。

【疏】竖染者。如初一日得衣，二日又得，乃至十一日。初日犯舍，二日在限，为初衣犯相从俱染。故名「竖染」也。

竖染中。初日得衣为能染，二日至十日得者为所染，并随能染判犯。广如《钞》中。

【疏】此古师义，相扶立之。

结示中，「扶」犹助也。

【疏】有人言：「何须如此？人之喜犯，故在初明。」非不如斯。前义亦有。但为旧立通相，少乖《律》文。今改正之，颇同而别。

次喜犯中，二。初引他解。喜犯前标，诸篇皆尔。「非不」下，示今断。初句取后义，次句存前解。「但」下，点失。「今」下，显正。「傍通」则名同义别，「竖通」则名义俱同，故云「颇同而别」也。

【疏】三、具缘者，有六：

初、是长衣，对受持故。《十诵》云：「七种衣不作净施：三衣、坐具、雨衣、覆疮衣，及百一供身具。」如《善见》云：「百一供身，手巾得二条，余并受持，以对长故。」《多论》：「三衣过限，无犯长过；加说净法，失本受持故。」余广如《钞》。

二、虽是长，若有迷忘，或未知属己，亦无长罪，所以须知属己已定。

三、是应量财。

四、不说净。

五、无因缘，谓迦提一月、五月，及起夺等四想，留难等缘。

六、过限犯。

具缘中。初缘。《十诵》「七种」，由不入净，故无长过。《善见》「手巾二」者，一新一故；「余并受持」者，彼云「三衣、雨衣、尼师坛等，皆须受持，不合说净」。《多论》「三衣过限」，谓不加受法过十日，一、本受持，二、非长义。「加说」等者，如先有受持衣，今又别加余衣，前衣说净，纵不作法舍，受法自失，但违教耳。指「如《钞》」者，即《二衣》中，彼云「若本说净，今作三衣，即失本净」等。二、「迷忘」者，或不忆物体，或不记加说。三、「应量」者，满尺六也。已下但吉，昔谓不犯，如后所斥。五中，「夺等四想」，或实夺失而物尚存，或非夺失但起虗想。「留难」者，《律》云「付衣者远行，或水陆道断，不净施，不与人，皆不犯」。

【注】佛在舍卫国，听持三衣，不得有长。六群比丘，畜多长衣，或旦起衣，或中时衣，或晡时衣。彼常经营、庄严衣服，积而藏举。比丘举过，佛便诃已，因开重制。

【疏】就戒缘中。「六群比丘」者，以本六人同共朋游，即以为号。如「竹林七贤」之类也。《多论》云：「二人善解算数、阴阳，说法论议，而性多欲，难途、䟦难陀是也。二人深通射道，善解毗昙，而性多痴，迦留陀夷、阐陀是也。二人善于音乐，种种戏笑，说法论议，而性多瞋，马师、满宿是也。五是王种，迦留陀夷婆罗门种，俱是豪族。共相影响，宣通佛教。」

戒缘中，初科。初总示。「六人朋游」，由多作过，畏僧举罚，故常相追逐。「如」下，举类。「竹林七贤」者，史记云：「皆晋人也，阮籍、嵆康、刘灵、阮咸、向秀、山涛、王戎。」、「多论」下，别释。二人共一俗艺共一烦恼，皆彼本习；说法论议，六人竝能。上乃示其性情艺业，「五」下，明其族姓。「共」下，示其权化。有说即六方佛耳。

【疏】所以随时异色衣者，由是贵姓，多人识之，兼复多欲，爱乐服饰，虽复出家，以本习故。

次科。注明「畜三时衣」，故示「所以」。

【律】若比丘，衣已竟(三衣是也)。

【疏】戒本四句。

【疏】一、犯人，可知。

【疏】二、「衣竟」者，三衣具足竟，已外是长也。注中通相，未足以分。

戒本，第二句，正释中。初释文，二、点注。文中但云「三衣」，故云「通相」。而不辨三戒别，故下问分之。

【疏】问：「次第三戒，俱明『衣竟』，如何以分？」

答：「初言『衣竟』，三衣体足竟也；二云『衣竟』，三衣加持竟，方有离过也；三云『竟』者，三衣同体足竟。如此可以分也。」

三竟自异，如文可了。

【律】迦𫄨那衣已出。

【疏】三、「迦𫄨那出」者，开缘谢也。此是梵语，如《明了论》名为「坚实」，由受此衣，令诸比丘虽行五过而无其犯；又得多利，衣无速坏也。世云「功德衣」者，从所获为名。受此衣已，竟冬四月开于五戒，若不受衣，但是一月。略于本言，云「迦提月」。广如《钞》也。

三中，初翻名。「令比丘无犯」者，此望戒为名也。「又衣无速坏」，此从衣得名也。上出正翻，次引世传。「从所获」者，由受此衣，获得五利故。「受」下，示开限。「冬四月」者，从八月十六至十二月十五也。连前迦提，通五月也。「略本言」者，以前梵名，是具是正，则知「迦提」讹略语耳。指「如《钞》」者，见《自恣篇》，更有多名，自可寻也。

【疏】就此文中，三种料简：初、定缘前却；二、决余有无；三、开缘入戒不入戒相。

料简，标中。「前却」，「却」即是「后」。

【疏】初中。问曰：「迦衣与长，何者为先？若迦先开，不应云『为长等五事受功德衣』；若长先制，不应此戒『迦衣已出』。进退大难，如何通者？」

初科，叙问中。若因长开迦，则迦不应先；若迦出犯长，则长不应先。「五事」即五利也：一、畜长，二、离衣，三、背请，四、别众，五、食前后至他家。

【疏】答：「义须博要，不足生疑。长戒实先，如《律》可证。但长衣戒限日促近，致文缺略，非无斯惑。」

答中。初二句，令通诸部。「长」下，正定先后，「如《律》证」者，六群初犯，制云「若比丘畜长衣，尼萨耆」等，未列迦𫄨，故知长在初矣。又如后注引阿难缘，次开十日，而迦𫄨缘开，《律》文不显。「但」下，示缺所以。「促近」即十日，谓结集家但欲示其促限，故致略耳。

【疏】如《五分》云：「因六群犯，制畜一宿，过则犯罪。后因那律得衣恐犯，一日不成，又因夏末持衣疲顿，乃开五事。更开第二『若衣已竟，舍迦𫄨那，畜过一宿者犯』。又因阿难非时得衣，复开十日，制第三戒。」今此戒中，三中少一，是以迷也。

次科。《五分》三缘。第一，「因六群犯制畜一宿」，同上《四分》。「后」下，第二缘，复有二缘。初「因那律」者，彼云：「诸比丘若须一一衣，众僧羯磨所应分物与之。时阿那律衣弊，诸比丘语曰：『何不从僧取，使一日成？』那律言：『我不敢取，恐一日不成，犯舍(以未开十日故)。』其次又因波利邑诸比丘，于鞞陀邑安居讫，十六日便进佛所，道经泥水，三衣麤重，极大疲极，到礼佛足，具陈向事。诸比丘以上二缘白佛，佛言：『从今听受迦𫄨那衣，听畜长衣五事。』」、「又因」下，第三缘。「开十日」，亦同《四分》。「制第三戒」者，谓此一戒，凡三番制耳。「今」下，点缺。「今此戒」即《四分》，缺中间缘，故惑先后。

【疏】二、决余戒者。

「何故三戒独列迦开，余则不列？」

答：「有两义故：此三皆是属己，开益无罪；二、不恼施主。自他无恼，余则反前。」

二中，初科。问中，谓余衣戒何意不开。答中二义，则显余戒或非属己，或复恼他，故所不开。

【疏】「若尔，自作五敷，过旬，用雨，岂非属己？非恼施主，何不同开？」

答：「彼由作用，自损妨道，故诃制之。此虽长、离，讥诃是少，开则有益。」

次释难中。「过旬」即担羊毛。「旬」或是前字，连下雨衣。答中，言「作用」者，反前三故，由是作用，故有「损妨」。「故诃制」者，谓俗讥也。「此」下，遮妨。以畜长、离衣，亦招讥呵，故以多少通之。

【疏】三、开缘入不者。

问：「此三戒得时利，著『迦衣竟』，余三食戒亦得利开，何为不著『迦衣已出』？」

答：「此三专得迦衣利故，不假余缘，故戒本前著。余食反前，更有余开，故在戒末，所以文言『作衣时』是也。但为亲疎不同，故有前后。」

三、问中。三戒并衣，长、望合一即是二事，并下三食则为五事。若望同开，理须齐著。答中。初明此三前著。「专得利」者，无别开故。次明余三后著。「有余开」者，「背请」、「不白」，更开病及施衣，「别众」更开六缘。三戒竝「除作衣时」，即迦提也。「亲」故前安，「疎」故后著。

【注】谓出功德衣外持也。

【疏】下注解引《律》，出于限分之外方犯。据此得衣在七月十六日已后，无衣至八月十五日、有衣至十二月十五日，即须说净。不作明相出，俱犯舍也。若非急施衣者，七月十五日受，不得后开，数满十日便犯。余如「急施衣戒」解之。

释注中，初点文。「据」下，明说净，又二。初明持衣。准此但开时内得者，时前急施，则更开十日。「若」下，次简非时。「非急施」者，不为赏夏劳故。「数满十日」者，时内犯也。

【疏】又《十诵》中，一月五月，四句简之：一、作衣月竟(谓至八月十六)，非迦𫄨月竟(谓未至十二月十五日也)；二、迦𫄨月竟，非作衣月竟(如受功德衣十日五日便舍，未至八月十五日也)；三、俱竟者(至八月十五日舍衣也)；四、俱不竟者(即作衣月内具兼二缘也)。

次《十诵》中。初句「作衣月」，即无衣一月。中间二句，但望舍迦𫄨衣，故云「竟」，非月满也。后句开「作衣月」复受迦衣，故云「具二缘」也。

问：「第二句中先『受迦𫄨十日五日便舍』，余日得本五利否？」

答：「文云『非作衣月竟』，故知得也。」

【律】畜长衣。

【疏】四、「畜长衣」者，正是戒家所防过境也。

【注】衣有十种。长衣者，长如来八指，若广四指是。

【疏】注中「衣有十种」，《律》虽引出，多是西域之衣，此无所显，故不列之。今通出体，但是布、帛、绵、毛，量可限约者，则为衣相。自余未成，尺寸不定。如毛束、绵屯，本非衣故，何得应量而有说也？

第四，明畜长，注中，初科又二。初点注文。十种衣体，略知其名：一、憍施耶，二、劫贝，三、钦婆罗，四、𫇴摩，五、谶摩，六、扇那，七、麻，八、翅夷罗，九、鸠夷，十、谶罗半尼。初是蚕口丝绵，二即木绵，七即是布，余多是兽毛，名相不可识也。「今」下，出体量。「绵屯」，徒浑反，聚也。

【疏】如文中「长如来八指广四指」者，不可随国尺寸以定佛指长短也。如《多论》云「佛指面广二寸」者，亦同前姬周尺寸以定也。然闻尺二寸为尺，不审何尺。尺是姬周之尺，从忽丝已上率之。则唐国无用也。余游韩魏，见俗用尺极长，问其所由。云：「一尺二寸为尺，我今用之。」习俗生常，至今未改。斯则迷于周唐，道听途说也。

次衣量中，初科。初定尺量。「然」下，斥滥用，「从忽丝已上」者，明周尺有准也。《孙子算经》云：「数之始起于忽(蚕口初丝)，十忽为丝，十丝为毫，十毫为厘，十厘为分，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，四丈为疋，五丈为端。」皆应姬周度数也。「率」亦音律。「唐国无用」，言其无准，不足用也。「韩、魏」，皆古国名。「问其所由」，但云「我今用」者，明其无知也。「道听途说」，出《论语》，彼明为学不能蕴籍，此借喻随俗无所晓耳。

【疏】然诸部制量不定。《十诵》则佛四肘为限，不云广量。《僧祇》则长一肘广一肘。《五分》不出尺量。唯《四分》、《母论》，出其长广，则长周尺一尺六寸，广八寸。比今唐尺，长一尺三寸二分，广六寸六分强也。

次科。初引诸部，「唯」下，示本宗。「出长广」者，即八指四指。「比」下，校唐尺。彼以一寸二分为寸，数有不等，恐人妄用，故两出之。

【疏】若限内者，文不出相。如《多论》云：「不应量财，得须说之。不说过限，吉罗。」既言「不应」，若大若小，知何不该？有人不识，恐犯长过，取一疋绢，裂为三片，长虽应量，阔不入犯。亦是惧罪，终陷刑网。有人对说，无则心念。大有教开，无宜鲁塞也。

三中，初引文示犯。「知何不该」，言该通大小也。「有人」下，指非。与之则是「惧罪」。夺之则「陷刑网」，谓犯吉也。「有」下，劝依教。

【律】不净施，得畜。

【疏】文云「不净施」者，违佛开教也。

第二句，点文，可解。

【疏】《多论》问曰：「此施为实为假？」

答：「九十六外道无净施法。佛大慈悲，方便力故，教令净施，是假名也。令畜长财，不名犯戒。」

问：「何故不开直令畜长，而强与结戒，设此方便？」

答：「佛法以少欲为本，结戒不令畜长。而众生根性不同，或乐多积而后行道得证圣者。是故先制，后方开之。如昔一时开受宝舍，故无咎也。」

余有施法差殊失不等相，广如《钞》中。

次科。《多论》两重问答，并欲显示开制之意。初问答中，但定假实，而未见须开所以，故复问之。答中，初示制，「而」下，明开。「受宝舍」者，即天须菩提。「余」下，指略，即《二衣篇》「六门分别」。

【律】若过十日。

【疏】文言「若过十日」者，限有在也。

第三句，文中。「限有在」者，「在」犹定也。

【注】初制畜长。因阿难得一贵粪扫衣，欲奉迦叶，恐犯故，以迦叶十日当还，因听畜长齐十日。

【疏】注解所由，因「迦叶」故。《多》云：「迦叶为营五大精舍，时治竹林，身不在故。问：『罗汉已办，福业何为？』答：『有五义：一、为报佛恩；二、为长养法；三、为灭少修自高者；四、为折伏弟子憍心；五、起来世福业故。』」

注中，初科。引《论》。「迦叶」，同名者多，此即大迦叶也。「五大精舍」，「竹林」即其一焉，往营精舍，不在佛所。次问答中，五义：一、「报佛恩」者，并是如来栖止处故；二、「长养法」者，「法」上脱「佛」字；三、「少修」，谓不乐福业者；四、师犹营福，资不憍恣；五、「起来世」者，为导未来，令修福故。

【疏】何以开于「十日」？以佛知法相，不缓不急，止开十日。使筹量布施，缝治作衣及说净。故《毗尼母》云：「若放逸不说净者，以恶心故，不满十日，皆犯舍堕。」

次科。初叙开限得所。「缓」则心有纵慢，「急」则事容废缺。「故」下，引证慢教无开。

【律】尼萨耆波逸提。

【疏】「尼萨耆」者，制须舍也。「波逸提」者，所犯堕也。

【注】不犯有八：若不得衣，若净施，若遣与人，若失衣，若故坏，若作非衣，若亲友意，若忘去。反上并是尼萨耆。若舍堕衣不舍，更贸余衣，一尼萨耆波逸提，一突吉罗。此舍堕衣应舍与僧，乃至一人，不得别众舍——不舍，突吉罗。比丘尼同犯。下三众，乃至下戒，并犯吉罗。不犯者，十日内，若转净施，若遣与人。若贼夺想；若失想；若烧想；漂想；若夺衣、失衣，取著；若他与作被；若付衣者远行，水陆道断——如是不净施，不与人，皆不犯。

【疏】就辨相中。初列八门，明持犯相。「若舍堕衣」，明除疑执。「此舍堕」下，正治罪也。

【疏】初中，得衣、不得衣以分相者。如何得衣？谓手领受，或心属己也。

第四，辨注，初明持犯有四，初科，正释中。但出「得相」，即「身」、「心」二受，异此则不得相也。

【疏】故《伽论》云：「若入手、膝上、肩上，作想我物，从是数十日也。」

引示中，《伽论》四相，上三是身，下一即心。

【疏】《四分》开文，边方入手，故数限满。若见比丘，未须捉也。

《四分》。「边方」开五事，长衣「入手」方犯，谓少僧处，但未手捉，容待人故。(余四即五人受戒、数数洗浴、著重革屣、敷皮卧具，是为五事。)「若见比丘」者，以开未捉本为待人，今既有人，即须说净，不说即犯，故云「未须手捉」。

【疏】《了论》云：「有物眼至得、非身至得者，如人施衣、苏至比丘前，目见不触，作己意，不说净，随日算而取罪。二、有身至非眼，如暗中施者。三、二俱至得，可解。四、有非二至得入算者，如暗中施者。有即二至得不入算数：若不许受，虽见触而拟施三宝者。」

《了论》，四句。初及第四竝心受，二即身受，三即两兼。初句中，「苏」字合作「酥」，即长药也。「随日算」者，「算」犹数也。第四云「暗中施」，暗中非眼见，又不手触，但作意受也。「即二至不入筭」者，此即第四句相翻显异也。「不许受」者，如暂寄等，或施三宝，竝非属己故。

【疏】言「作非衣」者，昔云「如幡盖等」。此是佛物，有何长过？有云「革屣钵囊等」，此亦非也。如《律》文中「非衣者，不许余用」。相传云「帽袜之类」。又云「听与尼非衣」，岂唯㡌袜邪？

二、非衣中。初出古解。「如」下，引文示。《律》云「时有将非衣作钵囊、革屣囊，佛言『不应作』」，此即「不许余用」也。文既不许将作囊器，应是首饰，故以「帽[袖-由+未]」释之。「[袖-由+未]」音末。「又」下，《律》中「诸比丘畏慎，不敢与尼非衣，钵囊等。佛言『听与』」。据此文通，不专帽[袖-由+未]，则显上解亦非所取。然文但斥非，而不显正。《钞》云：「今但通而述之，何妨彼此俱摄。」古记解云：「但非所著用，皆名非衣，则通彼此两众矣。」

【疏】言「亲友意」者，谓非己物，故不犯也。

三、亲友意，谓作与彼想也。

【疏】言「忘去」者，谓忘财体及忘不加法，俱开十日。唯当律开忘。《僧祇》、《善见》都所不开。

四、忘去。初明二忘。「唯」下，简部别。《十诵》同开，如后所列。

【疏】「若舍堕衣」下，明疑决上。昔解云云，如上已判。今先张疑，然后决之。有人疑谓本犯由衣，舍与他人贸易，何罪之有？故非衣法。乃至施人亦须舍之，罪由心生，不在衣也。故须舍已，然后遣贸。新得之衣，体如不犯。如《多论》云：「先应量舍堕物，更[卯/贝]衣财，即作应量不应量衣。此衣不舍，忏先提罪。」上明舍财而有染犯，畜心不断，舍不成故。此则不尔，反上可知。

次除疑中。初牒释，「昔」下，指古解。「今」下，出正解。初二句标。「有」下，释。初叙疑；「故」下，次决破。「非衣法」者，佛制犯衣舍忏后用，今不舍輙贸，故云「非」也。「罪由心生」者，出制舍意。上明前衣不合。「新」下，次明后衣无犯。初正判。次引《多论》，文证甚明。「上」下，拣滥。恐谓前引《论》云衣舍罪悔，畜心不断，有相染犯，此何不尔，故特分之。前明舍财物在，此说贸易物去，不可混同，故云「反上」。

【疏】「一尼萨耆一突吉罗」，如上已判。昔人以为著不舍衣，如《见论》云：「得吉罗罪。若无比丘，得著无罪。若见比丘不舍悔故，亦一一吉。」三衣戒明不开余者，如《僧祗》云：「受用不净衣，随一一越。」

释二罪中，初科。初指前判。「昔」下，次示昔解。《见论》无人对忏，故开暂著。有人须忏，不忏故犯。「三衣戒不开余」者，谓犯舍物不得作三衣，著用有罪。故《僧祇》「随一一」者，谓著著犯也。因循昔解，乃引诸文。然文中吉罗，自犯輙贸违教之罪。新衣无过，岂有著用犯耶？

【疏】问：「何故衣中畜重著轻，食中畜轻食重？」

问中。衣食二制相反，故问通之。如食内宿、残宿，经宿但吉，食用方提。

【疏】答：「衣有净法，不施长贪，故随畜犯；随著非制，故但是轻。食中非制，无违畜轻；制不许服，故违得重。」

释中，初解。衣有净法，制不妄畜，与食制不服同也。「不施」谓不净施。「随著非制」者，由是犯衣不应故吉，而非正制，则与畜食同也。

【疏】又解：「衣有别属，畜则在己，是以罪重，著用罪轻。食是味通体在，不局故轻。若食交尽，无有所结，故随咽结。」

次解中。衣则畜重用轻，食则畜轻食重。酌情以论，理自可见。

【疏】「此舍堕衣」下，正明治罪舍忏相。其仪法用，具在《羯磨疏》及《钞》中，此但依文句解耳。不须复列，非宗本故不明也。

正治罪中。初牒释。「其」下，指广。《钞》与《羯磨》，并有《忏篇》，在彼合明。今释《戒本》，识相持奉，舍忏仪式，不当广述，故云「非宗」。

【疏】「不犯」中，「十日内」者，反前过限。「净施」、「遣人」，亦反「不净施」故，所以有犯。

不犯中，初科。谓限内作净与人故无犯。

【疏】言「夺想」者，财在想去，无畜心故，不犯长罪。如《十诵》中「后见本财，更得十日」。余失例尔。

次科。此摄两种，一、是实失，二、起虗想。并约物在，无心故开。《十诵》止明夺想。余三并同，故云「例尔」。

【疏】言「取著」者，由前受持三衣，谓贼夺失，既无三衣，有长衣在，即而奉持，故云「取著」。

三中，「取著」谓取长物作受持用，此即未舍忏者。

【疏】若「作与作被」者，以财是重物，不合加净，虽过日限，不入长犯。

四、是重物，本不开畜，故不入净。

【疏】若「付衣者远行」，以其缘差，故不得会，非心慢故，不名犯也。

五、「付衣远行」，谓所寄人远出外故。此中更摄「水、陆」等缘，对注可见。

四分律含注戒本疏行宗记三上之三

四分律含注戒本疏行宗记三下之一

【律】二、离衣宿戒。

【疏】第二，离衣宿戒。

【疏】所以不许离衣宿者。夫三衣盖是三世诸佛应法之衣，资身长道，最为要用。理宜随身，如鸟二翼，许无暂离，常愿持奉。今置衣在此，身在异处，寒暑卒起，急须难得。又阙守护，容有失夺，废资身用，事恼不轻。具斯诸过，故所以制。

第二，制意中。前叙法衣之功。「诸佛衣」者，示可尊也。「资身长道」，示不可舍也。「如鸟二翼」，对钵为言，一、喻要用，二、喻常随。「今」下，明离失之过。「急须难得」，是一过；「夺失废用」，是二过。

【疏】释名者。人衣异处名「离」。经夜曰「宿」。久慢促恼，限期一日，故曰「离衣宿」戒。

释名中，「久慢促恼」，言其开限一宿，不失机故。

【疏】论犯六缘成：

若离余衣，但得小罪，是以第一「体是三衣」；

若元不持，亦无离犯，是以第二「作法持竟」；

人衣同界，本自无愆，故以第三明「身非衣所」；

若当顺教，亦不结愆，故以第四明「不舍会」；

若是时中，及余缘开，亦不名犯，故第五「无因缘」；

必未经宿，圣未制罪，故次第六「明相出犯」。

此之生起言说之由，如上已论，下更不道。

列缘中，六段次第生起。初云「余衣得小罪」，即坐具、百一等。四、「不舍会」：一、不遥舍，二、不归会。第五，「时中」，即一月、五月，「余缘」谓羯磨诸难等开也。「此」下，结示。令通余戒，倣之述之。

【注】佛在舍卫国。六群持衣嘱亲友，往人间行。彼为出衣晒之。比丘问言：「佛听畜三衣，不得有长。此是谁衣？」具答，被诃，白佛竟，因制此戒。

【疏】就戒缘中，文相可解。

【律】若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出(并是上解)，三衣中(僧伽棃、郁多罗僧、安陀会。衣者，有十种也)。

【疏】戒本八句。

【疏】一、是犯人。二、受持竟。三、开缘谢。

【疏】四、所犯戒境。注解但列三名。「衣有十种」，谓衣财也。《羯磨疏》、《钞》广明衣法，具有十例及受持相。不可重出，可同彼也。

戒本，第四句中。「十种衣」名，已如前戒。下指《疏》、《钞》，彼并列十门：初、制意；二、财体；三、色；四、量；五、单重；六、条相多少；七、长短；八、作衣法；九、补治；十、敬护。「不」下，示略，可知。

【律】离一一衣异处宿。

【疏】五、「离一一衣异处宿」者，人衣异隔也。

【注】不失衣者，僧伽蓝里有一界；失衣者，僧伽蓝里有若子界。如是树、场、车、船、村、舍、堂、库、仓，界别亦尔。此僧伽蓝四种如上。树者，与人等量，足荫加坐。场者，治五谷处。车者，若回转处；船界亦尔。村者四种。堂者，相多敞露。库者，积藏诸物。仓者，储积米谷。阿兰若者，无界，八树中间，间别七弓，弓长中肘四肘量也。伽蓝界者，此伽蓝界，非彼伽蓝界，非彼树界，乃至库藏、仓界；余者作句亦如是。僧伽蓝界者，在伽蓝边，中人用石若砖掷所及处，是名「衣界」；乃至库藏界亦尔。比丘置衣在伽蓝中，乃至在树下宿，明相未出，若舍衣，若手捉衣，若至掷石所及处；若不舍衣，若不手捉衣，若不至掷石所及处，明相出，随所离衣，尼萨耆波逸提也。

【疏】就义分异，乃有四碍，谓情、隔、染、界也。文中但列界碍，余三不明，乃在开通。就界碍，注解中文相极显。然遗法所重，唯相及行。相则剃染以分，行则自他无著。然心行等级，事等面焉。未可诸说，故非宗主。染衣持奉，正是今论。持则具二善因，犯则双标恶果。教相不昧，何得不知？此戒所缘，正在人衣别界。界名虽易，界体是难。故今总叙，令识持犯，三意分之：

第五句，约义中，初科。初通示四碍。「余三在开通」者，即下不犯中。「就」下，别释界碍。初略点。「然」下，叙意，为三。初通示行相。「遗法」通目灭后，正指像、末也。「相」、「行」皆事，彰显可见。住持之要，故云「所重」。「剃染分」者，为世异也。「自他无著」者，亡我我所也。此戒兼二，故特叙焉。「然」下，别叙今戒。初叙行相众多。言「等级」者，谓其多别，故喻人「面」。然释离衣，不可他述，故云「未可」等。「染」下，正示今戒。由具双持双犯，因果教相，不可不知，故云「持则具二善」等也。「此戒」下，开章。「界名易」者，谓作法、自然，名数易数也。「界体难」者，谓诸界体相，差别难分也。

【疏】初、标列界名；二、明制意；三、就宗分别。初列名者：一、摄僧界，二、摄衣界，三、摄食界。各有自然、作法，则有六也。

次列名中。三种各二者，大约分也。摄僧二者：作法有三，大界、戒扬、小界；自然有四，聚、兰、道、水。摄衣中二，如下广辨。摄食二者，四种净中，白二净是作法，处分、不周、檀越三种即自然也。

【疏】二、制意者。制摄僧界，摄人以同处，令无别众罪，必有乖别，不名为僧，僧具六和也；二、制摄衣界，摄衣以属人，令无离宿罪；三、制摄食界，摄食以障僧，令免宿煑罪。所言「界」者，彼此差别，互不相通，故曰「界」也。如文云「此僧伽蓝界，非彼僧伽蓝」也。

制意中。初别列三意，「所」下，总示界名。

【疏】三、就宗分别者。僧、食二界，作法分隔，行用羯磨，如彼宗明。

【疏】此中明衣，计须作法，然衣离相，自然界多。故从多论，戒本须引。若论作法摄衣界者，《羯磨疏》中具之。

三、就宗者。谓三种界各有所宗。若三界相望，则衣是今宗。又就衣中，二界相对，则自然为今宗矣。是以先以三科简之。

【疏】今论自然衣界相状。下诸义中特论「僧界」者，以衣须随身，身是僧界所属，若不并明，则彼此相乱，故须合论大小，叙其得不。如斯识缘种者，可谓如鸟知其雌雄矣。

略为十门：一、列数定体；二、空聚自然摄僧不同；三、空聚自然摄衣不同；四、单聚自然摄人衣不同；五、单空自然摄人衣不同；六、自然摄衣强弱不同；七、僧衣二界宽狭不同；八、多少不同；九、相可不同；十、势分不同。

三、明自然，叙意中。初二句标示。「下」下，明僧衣二界相参所以。「如鸟知雌雄」者，《诗》云：「具曰予圣，谁知乌之雌雄。」(君臣俱自谓圣，如鸟雌雄相似，谁能别异之乎？)彼刺周幽王昏乱，君臣上下不辨尊卑，今借彼意反而用之。「略」下，列章。科名难晓，如下随解。

【疏】初列自然界者。若依当律，自然衣界有十一种。他部相成道行、水界、空洲等相，各有小大，消文自显。

列数中。当律十一种，如注所列。他部有四。洲无四相，故曰「空洲」。「等」取井界，共十五种。

【疏】二、明空处聚落摄僧宽狭者，有四种。

二中，标云「空处」，即兰若。

【疏】聚落有二：可分别者，如《十诵》尽聚落集之；不可分者，如《僧祇》七弓之量，七树中间则六十三步。广如《羯磨疏》中。

聚落中。「可分别」者，处有分齐，人有限量。反此二种，名「不可分别」。由无限齐，故依「树量」合数。并如《钞记》。

【疏】二者，兰若，亦有两种：无难空地，可用《十诵》面俱庐舍五里集之；有难兰若，则如《善见》七槃陀量五十八步四尺八寸。所以有难、无难者。僧法同遵，义无乖竞，必有见异，多恐破僧，故须局狭。必若情通，自然广摄。

兰若中。初列示两相。《十诵》「俱卢」止是二里，今言「五里」，依《杂宝藏经》也。「七槃陀」，「槃陀」梵语，即彼量名。「所」下，推释分意。言「有难」者，即三小界。不同意人作难故开，故云「必有见异」等。「情通广摄」，即无难五里集也。

【疏】所以引僧成衣界义。有衣入此界中，两不相涉，如水之乳。

结示中。初征前所列。「有」下，示意。「有衣入此」，谓持衣者入此界中。知「不相涉」，以衣界聚、兰，与上全别故也。

【疏】三者，空聚自然摄衣不同者。聚落多难，男女染谤，情隔诸障，讥过频繁，衣须近身。兰若少碍，反前故远。

三中。摄衣「聚落」，即是村界。但齐四相，故云「近」也。「多难」即是三碍，如文所叙。「兰若」七十余步，故云「反前远」也。

【疏】上列二门，各有教相，僧、衣不同。今次第四，单就村落合辨人衣宽狭不同。所以同处人宽衣狭者。人为同法，事须通和，少一不成，前须济益，必约详御，用宽为善。三衣若离，多诸过咎，更无别辨，义在随身，故制须狭。

四中。初结前。二、三两门，并约僧衣二界空聚对论。「今」下，生后。「所以」下，征释。初征。「人宽」，即可不可分二种聚落。「衣狭」，即下「村界」，必有三碍，制随身故。「人为」下，次释。初释人宽。「三」下，释衣狭。

【疏】五、明兰若人衣不同。空逈少碍，僧游者希，事须作法，远摄方得。处非諠杂，过滥又希。若欲摄衣，同前空难，通其势分，七十步余。

五中，初标。言「不同」者，远近异也。摄人五里，摄衣七十余步。「空」下，次释，又二。初释人界。「过滥稀」者，无乖别也。「若」下，次释衣界。「同空难」者，即有难兰若。

【疏】六、明自然摄衣强弱不同。

【疏】就于自然，又分三等。且依《四分》十一自然。八界，望僧住、人住，八界是弱，蓝、村是强。八界自相望，如树、车等，不论强弱。兰若空界，不守自性，全是其弱。

第六，总论中。初标示。「八界」下，别释。初八望「蓝、村」为一等，「八界」即树、场、车、船、舍、堂、仓、库也。八自相望为一等。兰若自为一等。

【疏】僧村二界，互两相形，则俗强僧弱。何以知之？俗人入寺，别生村界，比丘入村，无别蓝界。

次僧村，强弱中，初科。「俗人入寺」既「别生村」，故知「俗强」。「比丘入村」既「无别蓝」，故知「僧弱」。

【疏】若准此说，恐理不然。若彼俗人将家男女入寺别院，有界亡言。若在露地却施障幕，是村以不？若言是村，村则有相，四种之中，何相所摄？若是有村，约何分齐，非时入相？结摄衣界，除斯村不？若不除此，文云「村所及处」，如其不除，应不失衣。若即失衣，成村义立。

次难破者。以上文但云「俗人入寺」，而不明成村相故。初二句通斥。「若彼」下，牒难，又二。初举别院，纵彼所立。「将家男女」者，以单俗人则非村故。「亡言」，「亡」，无也，谓不在致诘。「若在」下，次约施障，正难非村。初通问。「若言」下，别难，又三：初以四相不成难；「若是」下，次约非时入犯难；「结摄衣」下，三、约结法牒除难。

【疏】若如此征，但是障碍二通，不名村界。以彼俗家未来之时，人衣往返，二通无壅。由其来故，是为情隔，不许往还，故是失衣。

三中。「二通」谓人、衣二种，本通俗来故碍也。

【疏】今通论之。无问道俗，互入僧、村有四相者，僧、村界起。此即相望，何论强弱？

次无强弱中。俗入僧中，则有村界，比丘入俗，则成僧界，二种竝约「别有院相」为言。两相各立，故无强弱。

【疏】「若尔，何故《多论》『王来入寺，不得安衣』？」

解云：「须识四碍，方知摄护。

「一者，染碍，明失。如《多论》中『所以除村，为护梵行，为止讥嫌』等五义。比丘与女，性非亲好，动即相染，讥过随生。故使戒中制约非少，『说法』、『取衣』、『同行』、『同坐』，无论屏、露，未约亲疎，但使与取，皆制其犯。若衣在此，往会是难，故名染碍。

「二者，隔碍。如《僧祇》中『人在门外，须捉户钥』等。

「三、情碍。如《僧祇》中『兄弟分齐』等。如《多论》中『王来入寺，取水处，大小便处，近王左右，尽非衣界。又有幻人、戏乐人入来亦尔』。

「四、就界碍。如《律》十一是。

「今依《四分》，具有此四。」

次释妨中。「《多论》王来不得安衣」，显是俗强，则违上义。「解」下，释通，初总示。

「一」下，别解「染碍」中。初明染相。《多论》「五义」，文略余三，即村界不定，生疑，除诤。「故使」下，引类。「说法」即与女说法，取尼衣，与尼女同行，及与同坐。「若衣」下，次示碍义。

「隔碍」中。《僧祇》不立「势分」，故须门外捉钥及梯，则不失衣，反则成碍。

「情碍」中。「兄弟分齐」，谓同居别食之家。「取水」等处，竝众同处，恐往于彼遭隔绝故。「兄弟」则恐生嫌忌。「王」则畏其势力。「幻、乐」等人，则虑诱调。

「界碍」，可解。「今」下，会本宗。界碍出广解，三碍见不犯。

【疏】就余树、车，八界相望。有师解云：「根本是强，寄来者弱，如场上有车，岂有别相？」今言无者，据有垣相为言，如库、堂中，有车轝等，何有别界？

余八中，初出古解。「今」下，示今义。若有垣相，可有强弱，无垣各立，则非所论。

【疏】第七、第八，两门合论。义应相对，四句分别。

七八合论者，七是宽狭，八明多少，各兼四句，所以合之。

【疏】初自然摄僧与自然摄衣，宽狭、一多，各为四句，互显其相。

初句。标云「宽狭、一多」、「各四句」，而下但列六者，「宽狭」中止出二互，略二俱故。

【疏】初、摄僧宽摄衣狭。如兰若中，僧作法，必方五里；衣若远身，止七十步。故曰也。

二、摄僧狭摄衣宽。如不可分别聚落中有一家，方二百步内通摄衣，外兼势分；若论摄僧，则六十三步。

三、摄僧一摄衣多。如一小村，众多家住，可村僧集；家别摄衣。

四、摄衣一摄僧多。如不可分聚，方二百步为一家，衣虽通摄；僧则限约。

五、僧衣俱多。即此家中更加三碍等是也。

六、僧衣俱一。如一处伽蓝，正可五十步许；衣界随蓝，取其势分，与僧界等。

列释中。初二句，易会。今义加二句：言俱宽者，如可分聚，唯一家也；言俱狭，如兰若有难，与衣界同也。从三已下，即「一多」四句。三中，「可村」语略，即可分别聚落。四中，「僧限约」者，谓僧界各据六十三步故。五、「加三碍」者，来往不通，彼此各摄，则衣界多也。六中，伽蓝五十步，蓝外更取十三步，则六十三步。衣界依蓝外有十三步势分，故与集僧正等也。

【疏】第二，作法摄僧界对自然摄衣界，分相有六。

【疏】初明宽狭。

一、僧宽衣狭者。如结大界极大，伽蓝院小，出院不出界，成夏失衣，以依随院相故。

二、衣宽僧狭者。如齐伽蓝结大界，界外有势分，出界破夏不失衣，以界随相故。

三、僧衣二界俱等者。如结大界，可伽蓝衣势分上是也。

四、摄僧二摄衣一。如大界有戒场，两处集僧，自然衣界，通彼此故。

五、摄僧一摄衣多。结僧界大，中间多村，村别摄衣也。

六、僧衣一界两俱多者。大界安诸小别住，又有家村是。

第二句中。前是二种自然，此约作法僧界与自然衣界相对为句。此亦合有八句，文中宽狭、一多，各出三句，并第四句不可立故。初句，「以衣随院」者，释失衣所以。二中，「以界随相」者，释破夏意也。三中，「可」即相等，谓结大界出蓝相外一十三步，与衣势分正等。第四句下，即一多三句，举事可解。

【疏】三、作法摄衣与自然摄僧相对，据义则不可。

第三句。作法摄衣，依作法摄僧界起，与自然摄僧各不相涉，故云「义不可」也。

【疏】四、僧衣俱作法相对，两句不同。

【疏】一、摄僧二摄衣一，如大界安戒场，二处摄僧，衣界随大界，戒场则无是也。

二、僧衣两界俱一者，如大界上结摄衣界，无场不可别摄僧是也。

第四，列释。初句僧二衣一，次句即僧衣俱一。

【疏】此乃义尽。有人更立多句：「前句有场大界，戒场中护衣，可非僧衣俱多？后句上多有俗家，可非僧一衣多邪？」

答：「既言二俱『作法相对』，故分一多。今言有者，但是自然耳，非作法也。此则事有义无，不可复论也。」

结斥中。初句指前句数。「有」下，引古。「前句戒场」，后句俗家，竝是自然摄衣，非作法句，故须问破。答文，可解。非无此事，故云「事有」；不可交参，故云「义无」。

【疏】第九，相可不同者。

【疏】问：「自然摄衣，自然摄僧，宽狭内外，何故非可？」

答：「有四义也。一、自然摄衣，根本急制，以宽为缓，以狭为急；自然摄僧，根本急制，以近为缓，以远为急故。一不相可。二、自然摄衣当体随相，不假僧界而有。二不相可。三、自然摄衣，随界而作，小大不定；僧界不尔，随处一定。三不相可。四、衣有势分，僧无势分。四不相可。」

第九门中。问云「僧、衣非可」者，「可」犹等。答中，初义可解。二中，既不相假，故不相等。三中，「衣界不定」者，如树、场等随处广狭；「僧界一定」，如四处六相，各有限量。四、势分，可解。

【疏】有人不立。僧界、衣界，各随根本者，远集会夏，共衣齐等。

引他解中、初句标异，谓不立不相可义。「僧」下，牒难。前云衣界根本宽缓狭急，僧界近缓远急。今望僧界远来奔集，外归会夏，亦即界宽为缓，界狭为急，故云「共衣齐」也。

【疏】若言衣不定、僧界是定，此亦有余。衣界，兰若是定，十界大小是不定。若僧界，兰若及大聚落则定，可分别聚落是不定。此则俱有定不定，不可得言僧定衣不定。若言衣界兰若至村即不定。若尔，僧界兰若至村亦不定，岂不相似？

次难第三。初牒斥。「此有余」者，立义不尽也。「衣界」下，列示。初衣界，十一种中「兰若是定」，那云不定？次示僧界，六相之中，可分别聚随处宽狭，那云「一定」？「此」下，双结。「若」下，遮转计。恐云「兰若至聚，为聚所侵，容有不定」，故以僧界并之。

【疏】势分有无者，衣界定有，僧界定无。今准诸部，《十诵》「随聚落是僧房」，下文「齐行来处」，此则是有，不可言无。

难第四中。本律僧界虽无势分，《十诵》则有，那得云无？彼明「随聚落界」文，出第二十二卷。「齐行来处」，即是「势分」，此出第四十七，故云「下文」。若然，则僧、衣自然，反是相可，则前义不可立矣。

【疏】若论两个作法相可之义。若就枝条，开急就缓，比前四义，故是相可。

作法相可中。「若就枝条」者，僧、衣自然，并是根本，二种作法从本开出，竝是枝条，此一相可。两界相假，此二相可。二俱不定，此三相可。俱无势分，此四相可。故云「比前」等也。

【疏】十、明势分有无者。

【疏】问：「同是摄衣，何为作法无势分者？」

十中，初科。问意，可解。

【疏】一解云：「有法故无，无法故有，何可怪邪？以无教法，随相开有。」

答中，初解。「有法无」者，即作法也。「无法有」者，谓自然也。「以」下，释上无法有义，可反上句有法不开。

【疏】又解：「自然摄衣，界之内外，都非作法，故有势分。作法摄衣，内是作法，外是无法，何得摄衣，故无势分。」

次解，谓界体内外同不同故，所以有无。

【疏】三：「自然摄衣，是作法根本，复是正制，故开势分。作法反前，故无势分。又复开无重开，作法限约，何得有也？」

三中。自然「是作法根本」者，反显作法是自然枝条故。「复是正制」者，反显作法是后开故。作法中，二释。初反前释，比上二义可知。「又」下，约开制释。自然是制，故开势分；作法是开，不容再开，恐太缓故。

【疏】问：「僧、衣二界，同是自然，何故衣中独开势分？」

答：「衣本随身，复开远摄，犹恐不会，故开掷石所及。自然摄僧，就急制内更开势分，与本不殊，故不开也。」

次僧衣中，初科。答文为二。初明衣界虑失宜开。次示僧界恐别故闭。「与本不殊」者，谓同本统通无分齐故。

【疏】「若尔，前门『行来』势分者？」

解云：「是制非界。恐作法时忽入妨事，制远摄取。必知不入，亦无所苦。远近既乖，故有无异。」

释难中。上举《十诵》「齐行来处」，即是僧界势分，如何通之？答中。「是制」，谓恐有乖别，制远集之，而非界体。「恐」下，示制所以。「无所苦」者，「苦」犹患也。「远」下二句，双结僧衣。

【疏】就注解中，文分为五：

初明「不失衣」下，至「仓亦尔」来，则十界名也；

二、「此僧伽四种」下，乃至「兰若四肘量」来，明十界体别也；

三、「伽蓝界者，此非彼」下，至「库藏界亦如是」来，明诸界体别不相摄相；

四、「僧伽蓝界者，中人」已下，至「亦尔」来，明十界势分义；

五、「比丘置衣在伽蓝」下，明人衣两离，结罪相也。

【疏】就初离相，约界有十。

次牒释，分文中。初段界名，但列「十」者，此明诸界同别之相。兰若空处，无别界义，故所不列。次云「十界体」者，据有十一种。此段正明体相，而「舍界」《律》不出体，故但有十耳。

【疏】前明蓝中「有失」、「不失」。言「不离衣」、「蓝里一界」者，谓外院相成，内无四碍，是使人衣虽异，但不出界，则非犯位，故言「一界」。界是自然摄衣界，不是僧等余三界也。

初段，明不失中。初牒释。言「一界」者，「一」即同也。「是自然」下，拣滥。恐谓「伽蓝」，将为作法人、衣、食三界故。

【疏】又言「失衣多界」者。如昔解云：「蓝院相缺，树、车界生，故曰『若干界』。」今谓不然，若缺非蓝，事同空野。

次释失衣。古解中，蓝摄相强，故约「相缺」，以释多义。「今」下，蹑破。

【疏】今言「蓝里若干界」生，明知院相不坏。而有众多界起者，树、车自然，无由得生。但为染、隔、情三，障碍不会，致有失衣，故曰「若干」。

今解中，初科。初反古解。「但」下，申今义。中有三碍，随处护衣，故有多界。「若干」，即数之通名。

【疏】或可作法摄衣，局在有处，不妨蓝院自办护衣。彼此诸碍，通成失相。何以知然？《僧祗》、《五分》中：「言『同界』者，僧羯磨作不失衣界，于中得自在往返者是；言『异界』者，不得自在往返也。乃至屋舍、车乘、道行等例同。」准此而明，与《四分》不异。

次科。初二句明一界。谓同一「作法摄衣局有处」者，谓有法处，则是衣界。「不妨」下，明多界。谓别别蓝院，各自「辨护」，即是「若干」。亦由诸碍不可通护，故云「彼此」等也。「何」下，引证。「同界」即一界，「异界」即若干界也。「乃至」下，自然例同。谓屋、舍等一一皆有同界、异界。「准」下，会异。

【疏】余有九界，得失例同，故云「亦尔」。

次例同中。由列名中未出「兰若」，故但云「余九」耳。一一皆有一界、若干，并以三碍有无，释之可见。「得失」，即衣有失不失也。

【疏】上已明其失相，未知约何明失。故次第二，列于界相，就明得离。

第二界体，生起中。云「就明得离」，谓限内无碍，趣得置衣皆无失故。

【疏】云「僧伽蓝四种如上」者。上来无文解「蓝」，何因妄指？《律》为繁文，相同村聚，故通例指，曰「如上」也。

本宗中，初科。注指「伽蓝四相如上」，即前「盗戒」明村、聚相，「蓝」、「村」不别，故得指同。

【疏】二、「树」相者，量文可知。谓假「树」为名，大小通得；人等衣界，减非所离也。即此界中，具有四碍。余三可解。就界碍中，树下生树，及车场等，既无别院，异界丛起，故曰「若干界」。乃至「仓库」，例此明诸。

二中。初释树界，「乃至」下，指余八界。初中有二。初牒文释。「即」下，明四碍。前明若干，止用三碍，故此复约「界碍」明之。「仓库例此」者，谓四碍相同。又堂、舍、库、仓据无垣者，则有界碍，如上明也。注中不释「舍界」，《钞》云《四分》无相，谓村外别舍。或准《僧祇》楼阁梯登外二十五肘，或准库、仓明内为言，随用并得。

【疏】十一、「阿兰若界」者，谓逈然空野，无别树、车，不知分齐。假用弓树，通计量数，七十余步，如上计之。

三中。「假弓树」者，一弓四肘，一肘尺八，七弓共五丈四寸，六尺为步得八步，余二尺四寸，八树有七间，共得五十八步四尺八寸，如十三步势分，故云「七十余」也。「如上」，指前义门。

【疏】自余道行、洲上、水、中并例。及上「蓝」、「树」，十五自然。诸相行护，其量非一，既是行事，广如《事钞》，故不繁出。临时引用，如织综也。

诸部中。「道行」出《十诵》，彼云「四十九寻内」(一寻八尺，计六十五步，余二尺)。「洲界」出《善见》，彼云「十四肘内」(一肘尺八，计四步余尺二)。「水」及「井」界两出《僧祇》，竝据「二十五肘内」(计七步半)。「及」下，通结。「诸」下，指广。「临」下，令引说。「综」，子宋反，线也，谓引用交互，犹如织线使成纹耳。

【疏】上虽列体足明得离，未显两界相接，通成护不。所以第三，明彼此不相收摄。

第三，释中。此彼不摄，即界义也。

【疏】文云「此蓝非彼蓝」。乃至「此树非彼树」等例之，故云「亦如是」也。

初举蓝示相，谓以「蓝」为头，乃至「非彼十一种」也。「乃至」下，例诸界。谓树、车等互举为显，历余十一竝同蓝界，共有一百二十一句。更通他部四种，则有二百二十五句，思之。

【疏】上虽明相互不相摄，未知自然相外摄衣以不，是故第四，明势分义。

【疏】诸部明相，并无势分，唯此《四分》独开外护。

第四，示所出中，初科。上二句总示诸部，下二句别显本宗。

【疏】故《十诵》云：「僧坊聚落，齐墙、壁、堑、栅来，名『不离衣』。」若作羯磨，随意远近。故知无势分也。

次《十诵》中。初是自然，但「齐墙壁」，则无势分。「若」下，次示作法。

【疏】《僧祇》「寺门外手把户钥」、「船上晒衣风吹堕水，则明失」者，亦无势分。

《僧祇》，引示中。「手把户钩」，有可入义。「船上晒衣堕水失」者，界别故失；今引彼文，证无势分，未详何意。

【疏】「若尔无者，何故彼律车、树四周二十五步？」

答：「此是界体。若有势分，一切通给，何故寺外须捉户钩？」

释难中，初引难。以彼树、车、水、井等，并「二十五肘」故。「步」字写错。答中。初句释通。「若」下，反质。若是势分，不应有开不开。

【疏】《五分》无文，故知学者不可通用。

《五分》。无文开许，而彼宗学者滥用，故特点之。

【疏】自古相传，「中人掷石」取其下处，可有一十三步。例诸自然皆通，故云「亦尔」。

定远近中。「中人」者，《善见》云：「不健、不羸人，尽力掷至落处，不取转处。」

【疏】上明行护，次明犯相。

【疏】文云「比丘置衣在伽蓝中乃至树下宿」者，明身出界持犯相状。准此为言，人衣互出，护会义一。分文为四：上明离相也。二、「明相未出」下，教其行护也。三、「若不舍」下，明违法也。四、「明相出」下，结提重也。

第五，释中，初科。初牒文示意。「人衣互出」者，或衣在人出，或衣出人在。离护并同，故云「义一」。「分」下，约义分文。

【疏】云「舍衣」者，非谓舍衣全无罪也，若不舍时，则犯堕故。如《僧祇》中「宁无衣起越，以轻易重」也。广相如《钞》。

释舍衣中。不舍犯堕，为免舍忏，宁可但犯缺衣吉耳。下指《钞》者，彼云「或借尼衣，或借俗被。无者，乃至当后夜疾还门屋下，以手著门孔中」等，不然则须舍之。

【疏】若「手捉衣」者，人云同是不犯位故，如婬戒开无婬意也。今解不然，文非下开也。

次释手捉，古解，初科为二。初引古。彼谓舍衣及至势分，乃是急开。若论手捉，自是常持，本非缘开，以同是不犯，故此列之。「如婬开无意」，以本无犯，列为不犯，义相类也。「今」下，斥非。此乃广解犯相中文，故云「非下开」也。

【疏】有人解「我衣在势分边，故须手捉」，此未了也。衣在蓝内，外有势分。若树、车有，则分势分，多少不同，或全不立，如何云「衣在势分头」也？若衣出蓝外，有诸界，随界立相，自立势分。如衣树下，势分四围，似月之晕，如斯例也。

次解中。初牒斥。「衣在」下，委破，又二。初约衣在蓝内，势分不定故。「若树车有」者，谓蓝边有树、车也。「则分势分」，谓二界各半分也。「或全不立」，谓两界相逼也。「若衣」下，次约衣在蓝外，别有诸界。彼既「自立势分」，亦不得言「在势分边」也。「月晕」，即月四傍气也。

【疏】今言「捉」者，两界相接，中分势分一尺五寸，故须手捉。或树下车，情染交隔，必须捉取，不尔不会，故曰「手捉」。

今解中，初正释，有二：初约两界相近解；「或」下，次约别界三碍解。

【疏】《律》文错杂，不足伦理。若依义例，须有次第。前至掷石，次手捉衣，后明不得捉故而便舍也。如文从急以至缓也。通明会护，何妨如《律》。何以知邪？如人衣远隔，动经百里，夜忽忆之，何由往会？但舍更加，故理非犯。且休去，余任通之。

次会释中。初约义次第从缓至急。「如文」下，次显《律》文从急至缓。下约「会护」以通《律》意，则非「错杂」也。「且」下，示略。不复委辨，故云「任之」。

【疏】犯相之中，「明相出」者，《律》中「华开鸟鸣」，此亦春冬不定。如《多论》云：「明相三种，日照阎浮树，即有黑色；若照树叶，即有青色；过树上表，照阎浮空界，即是白色。三色之中，白色为正。」

次释明相中，初科。初点《律》漫。「华开」则「春冬不定」，「鸟鸣」则昏晓不常，皆不可准。次引《论》定，「阎浮树」者，《俱舍》云：「此洲南边，有无热恼池，树在池畔，日出先照。」故用彼树，以分晓色。

【疏】诸部、当律，行护结罪，多约「明相」用分犯法。今须薄识，故为略引。

次科，叙起中。「诸部」即《僧祇》、《十诵》。然《十诵》与《四分》大同。故下但出《僧祇》校异耳。

【疏】如《僧祇律》约夜分三：食明内宿，初夜成犯；覆罪护夏，皆约明相；离衣持犯，通持在夜，结犯约明。何以知邪？四句分之：一、明去明来，日光未没去，明相出竟来，诸律同犯；二、暗去明来，《僧祇》不犯，开夜暂会，《四分》是犯；三、暗去暗来，四、明去暗来，诸部非犯。

次引《僧祇》，初通示三位：内宿约夜分；罪夏据明相；离衣一戒，持犯两兼。「何」下，别释离衣。四句中，唯第二异耳。

【疏】就《四分》中，衣、食、夏等，必约明出，人宿等戒，日光没后。准此定时，看西明相，一更已后，方始没灭。诸师行事，合瞑即犯，意不同也。与「同室宿」，必夜分齐。

《四分》中。初示异。前引《僧祇》三位差别。今此《四分》一向约明，文略覆罪，故云「夏等」。二同宿戒，并据初夜。「准」下，定夜分。「诸师」下，斥非。「合瞑」即昏黄时，未入夜分，乖彼制限。今须据夜，故云「意不同」等。

【疏】《僧祇》「初夜明内宿」者，亦是其理，谓夜与宿，贪附情多。约同《四分》，一夜与宿，明相暂离，名为不犯。此约情过则深，有犯事同《僧祇》。《律》据通缘，且依明相。余且略之。

三中。但明内宿，彼此不同。初示《僧祇》，出彼制意。「约」下，次校《四分》。初明情过，则宜同《僧祇》。「明相暂离」，谓天欲明时，出外避之，则不违制。「律」下，示律缓急。食非别属，故云「通缘」。

【疏】四、明所离结罪相者。《律》下注中「除三，余者吉罗」。今解：「如百一供具，有持可离，故结小罪。余说净者，既指别主，何有离罪？如《五分》中：『应受持三衣、衬身衣、被衣、雨浴、覆疮、蚊厨、敷行、障虱、单敷，护䏶、踝、头，拭身、手、面巾及诸囊，若似衣，皆受持之。』余畜广相，亦如《钞》说。」

犯相中。初牒注。「今」下，正释。古谓百一、诸长，离皆犯吉。此但直伸正解，以显古非。「如」下，引证。所列诸衣，皆是百一。下指「如《钞》」，见《二衣》中。

【律】除僧羯磨。

【疏】文中第六「除僧羯磨」者，明得法离也。

【注】时，比丘得干痟病，粪扫僧伽棃极重，有因缘事人间游行，不堪持行，以事白佛。佛令三乞已，白二离。

【疏】注列病缘，后明乞法，总有五意。

【疏】一、解开缘。如文「得痟病人间游」。《多论》云：「所以尔者？四意：一、有缘众生应受化故；二、宜游病损故；三、求行道处故；四、降伏信悟故。」、「是舍利弗病故，何者？亦四义：一、先世恼人故；二、智深思法故；三、勤业不卧故；四、此后边身先业已尽。」、「若以神力转三千界，大悲心中请圣制故。」

二、法成不相者。要须人病衣重者成，余人病互有，一向不成。所言「老」者，《多论》「七十已上，名为老者」。有前四益，乃至三宝求觅，亦得。

三、离多少相。此中唯是大衣。《五分》云：「留一并离，非羯磨故，皆犯离罪。得留中衣，上下不得留。有贼难处，随留好者。」《十诵》、《多论》，留一义同。

四、约日多少。《十诵》夏分不开，《五分》听前安居九月，后安居八月。《见论》云：「随病未差，若差即还，遇难不失。不作还意，失衣。」《多》云：「若得羯磨已，病重不行，后行，即先羯磨。若化未尽，衣药营求，三宝未辨，而月已尽，以事难故，缘讫无罪。若死，此衣得与看病人。」

五、得重加不？《多论》云：「本衣若施三宝，更求得衣，不问轻重，应加羯磨，乃至九月亦如是。」

第六，释注五意，初意又二。初牒文。次引释。初释游行。初四利他。初即可化，四是难化，故须降伏令生信悟；二、三皆自利。「病损」，即减损也。「是」下，次释得病。缘因身子，故须显意。初后约往业，中二据现修。彼论问曰：「舍利弗神通如意，能以三千世界手中回转，何以言僧伽黎重耶？」、「大悲」下，即彼答辞，为未来老病而作发起，故云「大悲」。

二中，初示成不。「人病衣重」，二缘具者，方堪与法。「所」下，释老相。《论》中正作「七十」，有本作「三十」者，误也。「四益」同前游行。「乃」下，示别缘。此开营事，不必老病也。

问：「年少有病，为开离否？」

答：「老、病两缘，自不相涉。」

有云：「病而不老，此犹可开；老而不病，义必不许。」今意不然，老据力衰，不必在病。

三中。「此中大衣」，即是本律，如注缘起。《五分》，初示数。「并离皆犯」者，彼云「尽离三衣」。「非羯磨」者，以非所开而妄加法，即是「事非」，法不成故。「得」下，定体。「上」即大衣，为入聚生善；「下」即五条，谓不许单著。故二「不得留」。「有」下，明难则无所拘，下指二文，同故不引。

四中，《十诵》、《五分》，同明不开时节。前安居人除三月，后安居人除四月。义准中安居随满即开，除则不定。次引《见论》，明开中病差未差。「遇难不失」者，彼云：「路险不得还，恒作还意，虽差不失。」后引《多论》，明余杂相，有三。初明后用前法，不须再乞。「若化」下，次明事难不犯。「化未尽」者，往彼教化，或是人多，或约处远，故有「未尽」。「而月尽」者，九月八月满也。「缘讫」，谓取事办，出于月外，以事缘故，亦开夏限也。「若死」下，明亡过所属。随在外死，有看病者，索往赏之。

五中。「本衣」，即先得法离者。后衣「不问轻重」者，以缘开衣重，开已不简故。

【律】尼萨耆波逸提。

【疏】七八二句，舍、罪两相也。

七八二句，尼萨耆是「舍」，波逸提即「罪」。

【注】除三衣已，若离余衣，吉罗。尼同僧犯。

【疏】注解，云「余衣」结轻，如上所解。

释注，犯中。「余衣如上」，即前释注第四科也。注云「尼同」，复加祇支、覆肩，五衣俱堕。

【注】不犯者：僧作羯磨；明相未出，若手捉衣，若舍衣，若至掷石所及处。若夺想，若水陆道断急难，若贼，恶兽，强者所执，或命、梵难——若不舍衣及不至掷石及处，不犯也。

【疏】「不犯」之中，通明不犯有七。一、别人作法离，或对首及心念。二、对僧作法离，有二：初有缘乞法，如上所明；二共作迦𫄨那法离。三者，对处作法离，即不失衣界，广如《羯磨疏》、《钞》中。四、兰若恐怖离。五、王路隔塞命梵等缘，如下开说。六、迦提赏劳离。七、如《五分》「僧塔胜缘」也。

次释不犯，七离中，初文。言「通明」者，统括诸缘，不专此故。第一，即注中「若舍衣」也。二、「对僧有二」，「乞法」即注「僧作羯磨」，「迦𫄨」即前开缘。三、「对处离」者，即结摄衣界也。未结之前，但依蓝院；加结已后，通蓝内外，彼此无失故也。今此不明，故指如别，《疏》在《结界》，《钞》见《二衣》。第四、第七，并出当篇第二十九戒，如后委释。第五如注。第六，出安居法。

【疏】就此七离有法无法者。前三得法离。后三无法离。中间兰若，六夜送村中，无法离；恐失遥舍者，是有法离。

料简中，初文。「前三有法」，须辨不同：别人作法，乃是舍衣失法，非是开离；迦𫄨自为受衣，对处自缘结界；唯乞法者，是作法许离耳。又「七离」名同，自有三别：第一即舍为离，第三以不失为离，余五并约异处不失乃是开离。学者细详，无宜一混。

【疏】得罪有无者，第二、四、五、六、七，一向无罪，以有缘故。第五隔塞，或忘断故，失不如文中解。

次科，五种无罪。若辨失法，余四定不失，第五通失否。指「如文中」，即见下科。「忘断」，准《钞》合作「望」字，谓想失也。第一有罪，失法可知。第三对处，或容三碍。离失得罪，应分三等：上五一向无，第一一向有，第三有无不定。

【疏】「僧作羯磨」者，此得法离，开前无法也。「明相未出」下「至掷石及处」，反解上开也。「若夺想」者，衣实现在，忘起夺想，经宿失受，约心无罪。决心谓失，即是舍心；无情过故，不犯舍也。「若水陆道断」者，乃至「强执」，并隔碍也。「或命梵难」下，此情染碍故不会，非是慢情故令隔绝。

牒释中。初科五段。初释羯磨。「开前无法」，即上犯位。二、释奔护。「反解上开」，即前注中已列三缘，开通覆示，故云「反解」。三、释夺想。失法无罪，亦同隔塞望断之义。「忘」合作妄，谓虗想也。四五二段，即约三碍，配之可见。

【疏】问：「此诸障碍，同在开中，失与犯者，若为处断？」

答：「此相极多。今以情过行相急缓。若恒谨摄，无思离犯，忽遇难缘人衣乃异，无心舍离但为事壅，据此论心则不名犯。若情慢惰，诸缘舍受，随衣所离有舍有犯。如上《母论》说净无限之科。」

问中。「失与犯者」，「失」谓失法，「犯」即犯罪。答中。初通示。「若」下，别释。初约行急通开。「壅」，即碍也。「若情」下，次约行缓还制。文中二「舍」字，即是「失」也。「如」下，引类。《母论》不行说净，不开十日。

【疏】问：「如戒开缘，何分『勤』、『惰』？」

答：「诸戒相开，并为奉者。必有惰学，随犯根本，非是通开。」

转难中。文中不说，何意强分？答中，因兹通决一切开文，非唯此也。

【疏】问：「长衣开忘，此离开不？」

答：「亦如两望。必勤奉持，忘非可学，夜忽忆得，取会无缘，明即求取，非舍非犯。若作失舍，则心隔境异，故失非犯，犯随情教，本忘非违。」

次问中。欲以长忘例开离衣，故申此问。答中，「亦两望」者，准前勤、墯也。此复有二。初明缘碍。心不断故，非失非犯。「若」下，次明想失。即前望断，失法非犯。准知堕者，亦失亦犯。

【疏】但衣、食两戒，疏者偏怀，末代相持，唯斯二矣。自余诸戒，多或离之。衣食之间，无日不奉，奉者如法，盖不足言。莫怪多及。意所未尽，如所撰《事钞》及《羯磨疏》中，衣、食二缘，广有诚教。自余约略，仅知而已。

结诰中。二，初明须广之意。「衣食戒」者，提下诸篇多由衣食，一则贪情因发，二乃日别常行。凡此等戒，委曲辨之，故云「偏怀」，言最留意也。「相持」，谓随事摄护，即前所谓「遗法所重，唯相及行」是也。「自余诸戒」，即非衣食制者。「多或离之」，言其过境非数见故。「奉者如法不足言」者，反明少能如法，故须言也。「莫」下，二、显略。《事钞》离、长、别众等戒，并下卷《二衣》、《四药》、《赴请》等，《疏》即衣、食二界，并《衣药受净》等，文皆繁广。已听者可知，未听则自检。「仅」，才也

四分律含注戒本疏行宗记三下之一

四分律含注戒本疏行宗记三下之二

【律】三、月望衣过限戒。

【疏】第三，月望衣戒。

第三，名见制意。

【疏】制意者。凡为资身，随时受服。虽有故者，不堪著用，但止受持，故圣开畜，拟换故者，少而不足，为待满故，重开一月，足即成衣。既同衣足，理宜受替，乃畜过限，违反圣教，坏少欲法，所以制也。

制意中。初二句，通叙衣资。「随时」，谓寒暑也。「虽」下，别明今戒，又二：初叙开意；「既」下，次明制意。

【疏】五缘成：一、本有故烂三衣，若新好者，畜犯前戒；二、听畜余财，拟替故者；三、同财已足，故不割截；四、无因缘；五、过限犯。

具缘中。初缘。此戒本由衣坏替换，故开一月。衣若新好，则非所开。又三衣中，随有一坏则开，不必俱坏。第三，「同财」，谓体、色同者。言「已足」者，准下三位。此据初、二两位。若第三位，无问同不同、足不足，皆犯也。余并如下。

【注】佛在舍卫国。但三衣比丘有僧伽棃故烂，十日中间便不能辨，听畜长衣，为满足故。六群比丘取同衣不足者，浣染点净，寄人游行。比丘举过，佛诃制戒。

【疏】就缘起中。本是「但三衣」人，为衣破故，纵得衣财，十日之内不足不成，所以齐月来畜，「为满足故」。六群闻之，因遂起过，取「同衣不足者」。如《十诵》云「以色不同，体不相似，故犯」。今制但令得作，何待色、体俱同也？

释戒缘中。初叙本开。「但三衣人」不畜余长，故特开之。畜长比丘，此教不被，则无有犯。「如」下，引释同衣。彼云「若得青衣，后得黄、赤衣」，是「色不同」，又「初得麻，乃至后得钦婆罗、劫贝」，即「体不相似」，皆犯。「今」下，准上《十诵》以决戒缘。

问：「前具缘中须同财足者？」

答：「前据初二两位，故取同足。此戒缘中，六群起过，正据后位，而云『同衣』，故须引决，明知不简也。」

【律】若比丘，衣已竟。

【疏】戒本九句。

【疏】一、犯人。

【疏】二、三衣同体足竟。若三衣俱坏，则三种别望。二月虽满，即须作受。下一不满，更待满故。

戒本，第二句。「三种别望」，谓各开一月。「二月满」者，谓上二衣月满即作，余一可待。不作过月，例皆染犯。

【律】迦𫄨那衣已出。

【疏】三、「迦𫄨那出」者，开缘谢也。其人虽不受开，而是开故，不犯。

第三，云「其人不受开」者，由是但三衣人，不受五利故。

【律】若比丘得非时衣。

【注】时者，无迦𫄨那衣，自恣后一月；有迦𫄨那衣，自恣后五月。非时者，谓过此限。

【疏】四、「非时衣」者。注解约时，谓于时外，故曰「非时」。以时内通开，无论替故，今非时中，故限一月。

四中。注「约时」者，一月、五月也。「时外」曰「非时」，无衣十一月，有衣七月也。「以」下，明简时所以。

【律】欲须便受，受已疾成。若足者，善。

【注】若十日中同衣足者，裁割如上；不者，至十一日，随衣多少，并犯舍堕。

【疏】「欲须便受」下，显成衣相也。言「疾成」者，以初日得衣未足，十日得足，当日须成。不尔，明出便犯。故云「疾」也。约分三位。上解初位，此是通开，如注解者是也。

第五中。初总示。「言」下，别释。恐过十日，故令「疾成」。「约」下，示位。此即初位，余二位见次科。「此通开」者，谓同长衣常开耳。

【律】若不足者，得畜一月，为满足故。

【注】若同衣不足者，至十一日同衣足者，即十一日应如上作，违者至十二日随衣并犯。乃至二十九日亦尔。至三十日，若足、不足，同衣、不同，即日并如上法。

【律】若过畜者，尼萨耆波逸提。

【注】比丘尼同犯。不犯者：若十日内同衣足作，乃至三十日即日作衣；余有缘同「长衣戒」。

【疏】「若不足者得畜一月」，此第二位中，从十一日至二十九日来，得同相合，当日即作。不同，更开明日望。此则约日持犯，故又「疾成」，如注解「二十九日亦尔」者是也。第三位者，「至三十日」，无论得不，俱同说持。明日已去，更不开也。

第六中。以不足故，更开二十日，共为一月。初释第二位，总十九日。「得同相合」，即同衣足也。「当日即作」，不作，明日犯。「不同」，谓得不同衣。「更开明日望」，即后位三十日也。「约日持犯」，初位犹通十日内成，从十一日去，止限一日，故又「疾」也。或恐不成，则令麤行急竟，加受法已，更复细刺。「第三位者」，唯开一日。「得不」者，得则加持，不得则说净。不尔，明日齐犯。

「若尔，但三衣人，亦有畜长耶？」

答：「此既上行，必无容慢，纵有说净，不同常开，义亦无妨。学者更详。」

【疏】此戒如前长衣相似，为但衣故，所以立之。余文可解。

显同异中。上二句示同，谓犯相与前无别。下二句显别，此被但三衣，前开畜长者。「余可解」者，即「若过」下三句，注文辨相，皆易晓故。

【律】四、取非亲尼衣戒。

【疏】第四，取尼衣戒。

【疏】制有三过。凡为下敬上，仰奉情殷，有财思舍，计无匮惜；大僧以非亲故，不量便受，令他财物匮竭，致有贫苦之恼。二者，男女形别，理无参染；今财物既交，恩情偏亲，因交致染，容坏梵行，临危事险，可惧之甚。三、迹涉世讥，招致诽谤，清白难分，无由自拔。具斯诸过，故所以制。

第四，制意，有三：初是喜为，二即防染，三为遮讥。又初是损他，二即损自，三即自他两损。初中，「殷」即是重。「匮惜」，「匮」犹藏也。「匮竭」，「匮」即乏也。「具」下二句，总结。

【疏】五缘成犯：

【疏】一、是比丘尼。《五分》云：「取下二众，但吉罗故。」斯约位分。若取染污，同尼无别，故《多论》中浣衣、擗毛，一同犯堕。

二、非亲里。《十诵》以亲里故量取。《五分》虽亲，取亦犯吉。

三、应量衣。《四分》如缘起说。《僧祇》：「取钵、小物者不犯。」何故衣重者？以衣多喜与故重，钵唯有一，稀故犯轻。

四、虗心送与。乞得非犯。

五、领受便犯。《十诵》、《多论》：「十僧取尼一衣同堕。十尼持一衣与一僧，得十堕。」余如《钞》。

具缘中。初引《五分》，简下二众，则同今宗。「斯」下，义决。初句点上文。「若」下，示别判。准《多论》，「浣、擗同犯」，足为明例。

二中。《十诵》「亲里量取」，谓必筹量有无，义无妄取，故非犯也。《五分》「虽亲亦吉」，终是招讥，意在俱绝。

三中。《四分》「缘起」，即贵价法衣。《僧祇》「钵」及「小物」，谓不犯提。「小物」，谓非应量者。「何」下，征示衣钵重轻之意。

四、「虗心」，谓竭诚专意，非谓心不实也。

五中。「十僧取一同堕」，以情同故。「十尼与一十堕」，所对别故。下指「如《钞》」，随相甚广。

【注】佛在罗阅祇。莲华色尼持食往山，与诸上座。彼有比丘著弊故纳，尼脱所著贵价换之，后著弊衣。为佛怪问，诃彼比丘，因制此戒。

【疏】就缘起中，明「华色」因缘，《律》中母女同夫。《多》云：「远劫以华覆食施辟支故，愿常端正为人敬重，又得沙门功德。由不净愿，今得同夫。愿得功德，故今漏尽。」

戒缘中。初引本律，明人道缘。《律》云，父母初嫁与郁禅国人，后产一女。其夫与母私通，华色闻之，自责言「云何母女同夫」，遂至波罗奈城，嫁一长者。后长者往郁禅国，乃以百两金聚得一女，还波罗奈国，即华色之女。华色问其由，知是已女，又复自责，遂即舍去。至罗阅城，见佛闻法得果，遂求出家。次引《多论》，示往昔缘。发愿有二：一愿端正；二愿得沙门功德，即四沙门果。「由」下，感报亦二，因果不差故。

【律】若比丘，从非亲里比丘尼。

【注】非亲里者，非父母亲及非七世；反上是亲。若非亲里，亦不筹量可不；若是亲里，则便筹量，知有无，可取、不可取，若好若恶，若新若故等也。

【律】取衣。

【注】衣有十种。尼著弊衣，具白世尊，佛言：「不应如是。听畜五衣完坚者，余衣随意净施，若与人。何以故？妇人著上衣服，犹尚不好，何况弊故也。」

【律】除贸易。

【注】时，二部僧得衣共分，二部错得，佛言：「听互贸衣。」言「贸易」者：以衣贸衣，若非衣；或以非衣[卯/贝]衣，若针，若筒，若刀，若线，若小段物，乃至一丸药贸衣者是。

【律】尼萨耆波逸提。

【注】比丘尼吉罗。不犯者，从亲尼边取衣，若贸易得，若为僧、为佛图取者，不犯。

【疏】戒本六句。

【疏】一、犯人。

二、「非亲里」。注中「父母七世」者，如《见论》中，已身已上四世至高祖，傍及从四姊妹等，下及儿孙；若据母亲，亦类说也。「若非亲」下，明筹度可不相也。

三、「取衣」者，是戒犯境也。注解中，「不应如是」者，女人形鄙，假饰通道，若著弊衣为人说法，如以秽器盛美食也。

四、「除贸易」者，《多论》云有二益：一、尼得所宜衣，无有驰求因缘，修道安乐故；二、既听贸易，离彼驰乱故。

五、制舍。六、结罪。注中「尼」取僧衣但「吉」者，僧是上尊，与希故轻。

「若尔，下『九十』中『僧与尼衣』，义亦非数，何以结堕？」

答：「彼由讥过，不可故制。」

戒本中，第二句。初释亲中，先示父亲。己身为一世，上取四世，一父、二祢祖(「祢」，始也)、三曾祖(「曾」，重也)、四高祖(「高」谓最在上也)，下取儿、孙二世，共为「七世」。「傍及从四」，即兄、弟、姉、妹。「从」字去呼。七世竖论，从四横说，故云「傍」也。以上七世，一一世中，皆有此四。「母亲类说」，竖七横四，并同父也。

第三中。初点文，前是人境，此即物境。释注中，「通道」，「通」犹弘也。此显注中佛呵之意。四中贸即交贸论出开意：一为修道，二即离过。注中，初引缘起，次明佛开。「非衣」，如上解。六中初释尼轻。「若尔」下，引后例难。「答」中取据希数，则僧数尼希，与约招讥，则僧多尼少，所以异也。

【律】五、使非亲尼浣故衣戒。

【疏】第五，使尼浣故衣戒。

【疏】所以制者。上尊使下，事顺而数，下情敬上，多不筹量有庸无庸，致恼废业，损处非轻。喜生染习，招世讥过。如前故制。约相浣、染、打，三戒合制，因使尼同一衣生，故不别制。

第五，制意，有二。初叙过，有三。一、损恼过：初明僧使尼事数，次则尼敬僧无简。「庸」犹能也。「有庸」者，则能离过。「无庸」则使不知时，故令「致恼」。「生染」，即第二过。「招讥」则第三过。同上「取衣」三意，故指「如前」。「约」下，次明离合。约事须离，据衣故合。

【疏】五缘成犯：一、是尼；二、非亲里；三、是故衣；四、自使，若使人，如《钞》广引《僧祇》四句等；五、浣染打竟，犯。

具缘，初科。第四指「《钞》四句」者：一、自与，使人受；二、使人与，自受；三、自与，自受；四、使与，使受。皆犯提罪。

【疏】问：「衣钵俱过，钵何不制？」

答：「浣染多闲，数故制之，钵非故不结也。」

释疑中。「过」字去呼。答中。「闲」谓尼多闲习。钵无此义，又复事有重轻，所以两别。

【注】佛在舍卫国。迦留陀夷及偷兰难陀尼，貌各端正，俱有系意，坐失不净，污安陀会，令尼浣之。比丘以过白佛，因诃而制。

【疏】就戒缘中，不净失污，故令浣之。

释戒缘中，出其过状，以彰须制。

【律】若比丘，令非亲里(如上说)比丘尼。

【注】若非亲式叉尼、沙弥尼浣、染、打故衣，突吉罗。

【律】浣故衣。

【注】故衣者，下至一经身著。新衣浣、染、打者，突吉罗。

【律】若染若打者，尼萨耆波逸提。

【注】若语使浣、染、打，若俱为者，三尼萨耆波逸提；互不为者，随有吉罗。不犯者，若病时使染浣、打。若为僧、佛图，若借他衣，浣、染、打者，不犯。

【疏】戒本六句：一、人；二、「非亲」；三、「浣故衣」，戒之境也；四、「染打」，正明业相，并如上解。注解中，三随语作犯，三不随但吉者，唯有口业，身不作故，壅住方便也。

戒本。四中，释文「指上」，即「上」具缘。释注中，「随语犯三」者，此据并使具犯为言。或前后使，则前重后轻，或不并使，则随结不定。「不随吉」者，此复有二：如并使作三，彼作一二，使二作一，使一不作，但依作犯提，不作则吉；又如使浣为染，使染为打等，心境不称，亦应得轻。「有口业」者，使他方便也。

【律】六、从非亲俗人乞衣戒。

【疏】第六，从非亲俗人乞衣戒。

【疏】凡出世之士，须遵少欲为怀。今三衣具足，堪得资身长道便止。方广乞求，增长贪结，恼乱施主，招过非轻。故《多论》云：「制不听乞，四种益：一、令增尚佛法故；二、为止诤讼故；三、为灭前人不善心故；四、为令众生于正法中生信乐故。」

第六，制意中。初叙过。「长贪」损己，「恼乱」损他。「故」下，引示，四意：初、以佛法尚少欲故；二、为俗舍有上下故；三、从彼乞求，必生轻慢故；四、由心轻慢，不信正法故。此下二意，即见戒缘。今制此戒，翻过成益。

【疏】六缘成犯：一、三衣具足；二、无因缘；三、非亲居士。

具缘，前三中。二、「无缘」者，谓无夺、失等缘。三中，《多论》：「从亲里乞好衣，若贫匮，若少与索多，一切吉罗。」

【疏】四、为己乞应量衣。《十诵》中：「作寒暑相，方便说法，得亦是犯。」

四中。「应量」者，《僧祇》乞得四肘已上者犯。准，已下应轻。「寒暑相」，「寒」现单薄，「暑」现厚重。

【疏】准此为言，今行道者，实无道可行，止存世福！口虽读经说法，身虽在座敛容，心路规度，常拟散席与我何物。如斯取者，同律邪命，何得不犯？故制正命。

斥非中，初科，又三。初标举。言「行道」而「无道」者，谓有名无实也。「无道可行」者，不省自心故。「止存世福」，但事外仪。「口」下，二、释成。初二句示存福，次三句明无道。「如」下，结过。

【疏】今世讲师，至此常不敢语。以亲行故，羞不语他。何以不行而隐不道？何妨有人行之？则此戒或末法一人持也。慎之哉！慎之哉！

次科。初明复隐所以。「亲行」，谓自犯也。「羞不语」者，说行相反故。此指当时，犹能知愧，而今无耻，身犯口说，何足议也！「何」下，正斥。古本作「可以」。己虽不行，讲须明示，令他行之。则「末法或有一人」，不可期也。此言激励之切，末学听寻，当如何耶？下诫讲者，不可隐教。再言「慎之」，诫之极也。

【疏】《十诵》中：「但不作相，乞诸小小补衣物一条，及拭手面巾，不犯。若作念言『但乞小者，容施全者』，得，亦是犯。」先无心者不犯，可非心邪？

三中。《十诵》「不作相乞」，即非邪心，故得不犯。「若作念」下，即是邪心，故得皆犯。

【疏】五、彼与；六、领受，便犯。

【注】佛在舍卫国。时，䟦难陀为人说法，从索所著衣。俛仰与己，单衣入城，便云：「祇垣中被贼。」诸俗讥嫌。比丘举过，佛便制戒。

【疏】就缘起中。因说法取衣，致为过非。今诸难免，亦易检挍。但是一贪，既共俱生，可共灭邪？

戒缘中。注中「俛仰与」者，事不得已故。「单衣入城」，人问其故，云「被贼」者，即刺䟦难陀也。假法为由，公索他物，不殊白盗，宜与斯名。《疏》中蹑意，以申诫劝。「难免」即指著世之流，「易检」则勉有道之士。「但一贪」者，指出病根，令自明识。无始贪习，既与「俱生」，宜须抑制，如何反纵，与之同死耶？

【律】若比丘，从非亲里居士若居士妇乞衣(解文如上)，除余时，尼萨耆波逸提。(比丘尼同犯。)

【疏】就戒本中，六句：一、犯人；二、非亲俗士女；三、乞衣；四、开缘；余可解。

戒本，分句中。第三句下，注指「如上」，即非亲义。

【律】余时者，若夺衣。

【注】时比丘被贼剥衣，裸形而行，佛言：「不尔，得突吉罗。若有此者，当以輭草、树叶覆形，应往寺边，若取长，若知友边取；若无者，僧中问取可分衣；若无者，问取僧衣、卧具；若不与者，自开库看，若褥、敷、毡、被，摘解取裁作衣，出外乞衣。若得衣已，还浣、染、缝治，安著本处；若不还本处，如法治。」

【律】失衣、烧衣、漂衣(缘同上也)，是谓余时。

【注】不犯者：若夺、失等缘，从非亲乞；若从亲乞；若从出家人乞；或为他乞；他为己乞；或不求而得——并不名犯。

【疏】「余时」者，重解前开。

【疏】言「夺衣」者，注解其相，甚明了也。《见论》云：「行路见贼，持衣钵与年少令走，因被贼剥。得白衣、五大色、不截及外道衣，得著无犯。」《十诵》：「若夺，著僧衣，后还本处。空无人者，近处有僧著之，若先寺还有人住，应取，还著本处。」据此属处已定，无有转改，非作僧法，无由輙出。

二、「失衣」者。《僧十祇》种失衣：「王、贼夺，女人欲心夺，父母令罢道夺，故夺有四。失有三：一、自藏后忘，二、藏衣腐坏，三、久朽故。风、火、水三。故有十也。」如《五分》衣坏，开乞。

言「烧衣」者，家火、野火、鬼火、天火，《十诵》：「日炙坏者，亦名烧衣。」

「漂衣」者，风之与水也。

次释开缘，列释有四。

夺衣中，初指注释。注中，初制裸形。「若有」下，次教方便。初取己物。次借别人物。后借僧物又二。初明开取。「可分物」是十方现前，「卧具」即常住常住。「若得」下，明还僧法。次引文示，有二。初引《善见》，明遇贼法。次引《十诵》，明还僧物法。由是常住常住，不可移易，如文可见。

二、释失中。《僧祇》十失：夺中分四，开「王、贼」为二；失中三；「风」、「水」及「火」，即漂、烧二缘。与今《四分》夺等四缘，离合异耳。《五分》「衣坏」，即同《僧祇》三失后二也。

烧、漂，可解。注云「缘同上」者，即取衣借衣等，并同夺衣中。

【律】律但明夺，余诸类解。

结显中，对注可见。

【律】七、过分取衣戒。

【疏】第七，过分取衣戒。

【疏】所以制不许过者。出家比丘，遇四因缘，夺失三衣，无由进业。笃信闻之，竭贫而施，宜应称施而受，彰己内有廉节之心，外则不恼施主，理数明然。今三衣已足，过分而取，长贪坏信，殊所不应，故所以制。所以不定其犯，犯在时缘，但云「过分」，自束其犯。

第七，制意有二。初制戒意，又三：初叙夺失阙衣；「笃信」下，明理当减受；「今」下，显过受之过。「长贪坏信」，即失二利。「殊」，甚也。「所以」下，次结犯意。文不定言几衣成犯。「在时缘」者，夺失多少不可定故。「云过分」者，即文中「若过者，失一受一，乃至失三受三」，皆为过也。

【疏】六缘成犯：一、比丘失夺三衣；二、非亲居士；三、为失夺故施；若非，随受不犯；四、知为失夺故受。

【疏】五、过知足，谓失一受一之类，是过限也。

具缘，五中。由失一衣，即不得受，所以受一即为过分。

「若尔，三衣云何可具耶？」

答：「但不为夺施，别求皆得也。」

【疏】问：「衣制过限，钵不同者？」

答：「衣则三一不定，故失喜过受。钵唯有一，失一受二者希。纵有，轻也。」

问答，易解。

【疏】六、领受便犯。

【注】佛在舍卫国。多比丘遇贼失衣，来到祇桓。有信闻之，多送衣与，比丘言：「止，便为供养已。有三衣故，不须也。」六群令取，「持以与我」。遂更受之。比丘举过，佛因制戒。

【疏】就戒缘中。「六群令取」者，自既已足，因夺得多，更行人事以乖施意也。

释戒缘中。注明比丘三衣自足，为六群受，故云「行人事」也。

【律】若比丘，失衣、夺衣、烧衣、漂衣。

【注】若失一衣，不应取。若失二衣，余一衣二重、三重、四重者，应摘作僧伽棃，若郁多罗僧，若安陀会。

【疏】戒本八句。

【疏】一、犯人。

【疏】二、「失夺」等四。注中「若失一衣不应取」者，《善见》云「都失三衣，但取上下，余一外求」，以失衣处施主厚心，不可全取故也。注中止令摘解相兼作衣，都不可者，方听取耳。

【律】若非亲里居士、居士妇(并如上解)。

【律】自恣请多与衣。

【注】若自恣多与衣者，若细，若薄，若不牢，应取作二重、三重、四重，当安缘作，当肩上揲垢腻处，应安钩纽。若有余残，语居士言：「此余残衣，裁作何等？」若檀越言「我不以失衣故与，我曹自与大德耳」，若欲受者，便应受之。

【律】是比丘当知足受衣。

【注】若三衣都失，彼应知足受衣。知足有二种：在家人知足者，随白衣所与衣受之；出家人知足者，三衣也。

【律】若过者(谓失一受一，都失受三之例)，尼萨耆波逸提。

【注】比丘尼同犯。不犯者：若知足取衣；若减知足取；若多与衣，若细、薄、不牢，若二三重作，有余，如上语知，不犯。

【疏】三、非亲；四、俗士女。

【疏】五、「自恣」者。明非为夺故施，故云「自恣」也。就注解中，进不相显。

戒本，第五句中，初科。若据此戒，为夺施犯，而言「自恣者」。今详文意，欲明非为夺施，尚当知足，况为夺而施耶？学者更详。

【疏】「是比丘当知足」者，谓失三受二也。注明道俗知足，释成两相：「在家知足」，不可自量，随彼所施；「出家知足」，止约三衣，佛已正制失二受一是也。

次科。初释文，次释注。在家行施，即是「知足」，不可自量，出于他故。此举在家，对显出家「知足」异耳。戒文「知足」，正约出家。

【疏】「若过」是业。余文相可知。

【疏】前戒开彼此为乞。此自受衣，为他故犯，由情谄故。若直为他，无情好者，未必取衣。

对简中。前开己为他乞，此戒不开，故特示之。「由情谄」者，知不得过，代为他受，显是有情好故。

【律】八、劝居士增衣价戒。

【疏】第八，劝居士增衣价戒。

【疏】笃信居士，标心舍施，价限已定，无思增续。理宜随施而受，不亏道法。今乃嫌少劝增，过分更受，长己贪求，坏彼信敬。过中之甚，故制。

第八，制意中。初叙合宣，「今」下，次显过相。

【疏】论犯六缘：一、非亲居士虗心辨价；二、情有期限；三、知有期限；四、嫌少劝增；五、彼为增价缕；六、领受，犯。

【疏】问：「衣中劝增，钵无增者？」

答：「衣资身义宽，喜增故制；钵资食狭，希故不制。」

【疏】「若尔，乞钵之罪，不应同衣？」

答：「钵无多用，全乞恼深故制。此劝增中，非全一钵，纵犯但轻。」

犯缘中。问答转难，对钵辨异。文皆可见。

【注】佛在舍卫国。居士夫妇共议云：「䟦难陀是我知旧，持是衣价，买衣与之。」乞食比丘闻已告知。后往彼家，劝令当须广大新好坚致。俗人讥嫌，比丘举过。佛便制戒。

【疏】就戒缘中。从初至「坚致」来，过起之由。「俗人讥」下，不应之相。

戒缘中。「致」字音稚，密也。

【律】若比丘，居士、居士妇(如上说)为比丘辨衣价。

【注】谓以若钱，若金、银、真珠、琉璃，若玉石，若璎珞、生像，乃至十种衣。

【律】「具如是衣价，与某甲比丘」，是比丘先不受自恣请。

【注】若自恣问「须何等衣」，佛听比丘少欲知足索不如者。

【律】到居士家，作如是说「善哉，居士！为我买如是衣与我，为好故」。

【注】求有二种：言「求价」者，檀越与作大价衣，乃至求增一钱十六分之一分；言「求衣」者，语居士言「作广长衣」，乃至增一线者。

【律】若得衣者，尼萨耆波逸提。

【注】比丘尼同犯。不犯者：先受自恣请而往求索，知足，于求中减少作；从亲里求；从出家人求；或为他求；他为己求；若不求自得者。

【疏】戒本七句。

【疏】一、人。

【疏】二、俗人非亲。文中不明亲踈，开缘不犯，故知简亲也。

戒本，二中。「不明亲踈」者，不同前戒标「非亲」故。准下「开缘」，决知文略。

【疏】三、为辨衣价。注中列诸金宝，是本方所有。此土但钱帛耳，余则稀也。

三中。注列众宝，「生」、「像」即「金」、「银」异名。「十衣」如前释。「本方」，即指西竺。此土非无，但多用钱帛，故曰「余稀」也。

【疏】四、「是比丘」下，增价相也。

【疏】注中「听索不如」者，谓少欲、省功故也。若多功、劳俗，亦犯。如《僧祇》「有与细者，云『我是练若头陀林中住，须不如者』，麤亦同犯」。

四中，释注，前段。初牒释。「多功亦犯」，虽索不如，反有所费故。「如」下，引证。此证费功。《钞》云「以自述德」，故犯。

【疏】注中「求有二种」者，戒本虽无「求」字，而有「求」义故。文列「十六之一」，谓增价也。如是「广长」，谓增线也。今人亦有犯者，谓他俗人许与绢疋，令买好者，即同此戒。《十诵》有三，色、量、价增，皆犯堕也。

后段中，初科为三。初牒释。「有求义」者，文云「与我为好」，即是求也。「文」下，初释增价。注云「一钱」，即古大铜钱，一当十六。「十六之一」，即一小钱，亦为增价。「如」下，次释增衣。「今」下，决持事。「同此戒」者，即增价也。「十」下，示同异。本宗但无增色，文中二增，即是价、量。

【疏】此戒犯相，要在本绢于上劝增。若令买布，属前乞戒。

次科。以「劝增」论犯，局在本物。若易物体，即非增故。

【疏】问：「劝增戒中，一缕即犯。乞衣戒中，一条方犯，与此不同？」

答：「乞本施主无心，乞时任其多少，恼义是微，故约一条方犯。劝增之中，虗心限约已定，不荷嫌少索多，贪恼之情最重，故使不问多少，同犯罪也。」

问中。与前乞衣少多异故。言「一条」者，谓袈娑一相许也。答中，分示二戒情过不同，故制限两别。

【疏】诸余可解耳。

结略中，即「若得衣」下三句。

【律】九、劝二家增衣价戒。

【疏】第九，劝二居士增衣僧戒。

【疏】制意、犯缘同前，但合二家共作一衣为异耳。

第九，通释中，初科。「犯缘同」者，唯加第一云「二非亲居士」耳。

【疏】问：「劝二居士共作一衣，价本不增，为有犯不？」

答：「如文云『增』，不增非犯。」

二中，初问。但劝二家合而不增，亦应犯劝。答中。犯必约增，不增非犯。文云「为好」，即是增故。

【疏】问：「劝二作一，有增不增，在何戒摄？」

答：「后戒所摄，虽不增非犯，增者合作故。」

次问。或一家不增，两戒何收？答中，既涉二家，故非前戒。

【疏】问：「但制合二，不云三者？」答：「举例可知。」

三问答中。但举二家，三四皆尔，但无缘起，故所不明。

【疏】问：「三家各欲作布，今令合细，可非损邪？何戒所摄？」

答：「合三作细，异于本体，前戒所摄。」

四问。合布为细，亦是增价，须定所属。答中，易体非增，义同前释。

【疏】《僧祇》中，「为僧、众多、若一人，合作，同犯堕罪」。如上僧犯。

三中。僧别三位，劝增齐犯，以长贪恼主，义无异故。下指「如上」，即前义门。

【注】佛在舍卫国。有二居士夫妇共议，欲与䟦难陀买衣。乞食比丘闻已具告。彼到　家，语令共作。居士讥嫌，比丘举过。佛因诃制戒。

【律】若比丘，二居士、居士妇与比丘辨衣价「买如是衣与某甲比丘」，是比丘先不受自恣请，到二居士家，作如是言「善哉，居士！辨如是衣价与我，共作一衣，为好故」，若得衣者，尼萨耆波逸提。(戒相成犯、开通并如前戒。)

【疏】戒本七句，如前无异。

【律】十、过限急索衣戒。

【疏】第十，过限索衣价戒。

【疏】然宝璧精华，世情所重，长贪妨道，生患处深，特非出道之所宜畜。然施主奉施，以为衣价，恐犯畜宝，无宜自受，故付俗掌，令知净物。寻索忽切，情无容豫，迭相催促，逼恼前人。故作制限，三语六默，必过索得，是轻禁网，过重障深，宁容不制？

第十，制意中四。初叙世宝生患。「然」下，次明净施俗人。由是实净，物过主边，故与此戒。「寻」下，三、明因索恼他。「忽」谓急速。「豫」犹缓也。「故」下，四、明过限制犯。「三语六默」，如下自明。

【疏】五缘成犯：一、施主送金银钱宝；二、为贸衣用；三、不受付人，拟知净物；四、过法分齐；五、得入手，犯。

犯缘中。初、二两缘，属前施主，下三并属犯人。「过法分齐」，即上「语默」也。

【疏】问：「衣价制过其限，钵价何为不制？」

答：「钵一便足，更无多用，故无过索之咎。若全无钵，极至百千无罪，有故更求，即落『乞钵』犯收，故所不制。」

问答中。初对衣显异。「若」下，约有无简别。无则多索无过，有则非此所收。

【注】佛在舍卫。罗阅城大臣与䟦难陀亲厚往来，遣送衣价。彼将衣价付净主已，因事急索，致令被罚。诸俗讥嫌，比丘举过。佛因制戒。

【疏】就戒缘中。初明大臣所厚。后明因索致罚，起过之缘，「诸俗讥」下，明诃制也。《僧祇》、《多论》云：「䟦难陀俗时知射法、兵法。瓶沙王二大臣遣五百人从学得通，多持财宝来报其恩。」、「以宝付优婆塞，家贫借用，诣官言之，索时牵挽，俗人共责。」

戒缘中。初点注。「大臣所厚」，「厚」犹重也。「因索致罚」者，《律》明净主为官罚五百钱故。「僧」下，次引缘。「射法」即善弓矢，「兵法」即知军旅鬪战之事。「从学得通」，「通」犹解也。

【疏】问：「忽切索衣，为损王臣，为损净主？」

答：「本虽王臣，后在净主，切恼故制，唯在后人。」

问答中，切恼遭罚，皆是「净主」，故损「后人」。

【疏】此戒应在畜宝戒后，以制净主故。结集者不次，或传受者失旨，故在前列。

三中。由畜宝中始听说净，因听说净，遂有过索。「结集不次」，乃指部主之差。「传受失旨」，即责翻译之过。

【律】若比丘，若王(得自在，无所属)，若大臣(在王左右)，若婆罗门(有生婆罗门)，若居士(除王、大臣、婆罗门，诸在家者是)、居士妇(在家妇人)，遣使为比丘送衣价(如上说)「持如是衣价与某甲比丘」；彼使至比丘所，语比丘言：「大德！今为汝故，送是衣价，受取。」是比丘语彼使如是言：「我不应受此衣价。我若须衣，合时清净当受。」彼使语比丘言：「大德！有执事人不？」比丘应语言：「有。若僧伽蓝民，若优婆塞，此是比丘执事人，常为诸比丘执事。」时彼使往执事人所，与衣价已，还到比丘所，如是言：「大德所示某甲执事人，我已与衣价。大德知时，往彼当得衣。」须衣比丘当往执事人所，若二反、三反，为作忆念，应语言：「我须衣。」

【注】忆念者，若执事人若在家，若在市肆，若在作处，应至彼处，一反、二反、三反，语言「我今须衣，与我作」者是也。

【律】若二反、三反，为作忆念，得衣者善。若不得衣，四反、五反、六反，在前默然立。

【注】彼执事人若在家、在市、作处，到彼前默然立。执事人问：「何缘此立？」比丘报言：「汝自知之。」若彼人言：「今我不知。」余人知者，比丘当语：「彼人知之。」是默然相也。

【律】若四反、五反、六反，在前默然住，得衣者善。

【注】若作一反语，破二反默然，乃至三反语破六反默然也。

【律】若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。(比丘尼同僧犯。)

若不得衣，从所得衣价处，若自往，若遣使往，语言：「汝先遣使持衣价与某甲比丘，是比丘竟不得衣。汝还取，莫使失。」此是时。

【注】不犯者：若遣使告知，若彼言「我今不须，即相布施」，是比丘以时、輭语、方便索衣；若为作波利迦罗故与，以时、輭语索，若方便索得者。

【疏】戒本六句：一、犯人；二、「若王」以下，明宝主缘由；三、若过索成业结犯；四、舍；五、结罪；六、不得进不相。

【疏】就第二，立法相中，文有八句：

初有五位，但是财主遣使持宝将与比丘；

二、「彼使至比丘所」下，明使人受宝付彼之相；

三、「是比丘语彼使」下，明惧犯畜宝，不即受相；

四、「彼使语比丘」下，明使亦知比丘非受宝者，问执事人；

五、「比丘应语言」下，明示执事人所在；

六、「时彼使往」下，明与宝物付净主相；

七、「还到比丘所」下，既付宝竟，还返告知，世之信使，可复如此；

八、「须衣比丘」下，明立法度，索之往返。

戒本，释第二中，初科。「五位」，即王臣等五位人。「执事」者，即掌宝者。文云「若僧伽蓝民」，即守园人。「优婆塞」即在家俗士。「世信使」等者，言能往复，为使当然。

【疏】就索法度中。初明语索三反相；二、「若不得衣，四反五反」下，默然相。

【疏】《僧祇》云：「一反语索，净主一月来，即一月来，乃至三月，不得过。如是十日，四三二一日，乃至须臾，不得过三。」若一反默索，例上可知。

索法中。《僧祇》，彼具云：「若比丘至檀越所索衣时，语言『长寿！与我衣直』，若彼答言『尊者更一月来』，比丘满一月来，往复索。若彼言『尊者更一月来』，比丘满一月复往索。过三月不与，不得复索。若言『半月来』、『十日』乃至『须臾』，但使过三，不得复索。默索例上日月，但不语耳。」

【疏】《善见》云：「默然者，口不语，唤坐不坐，与食不受，说法、呪愿一切不得。若言：『何因至此？』答言：『居士自知。』」

《善见》示默，与注大同。

【疏】纯语往索，齐六不犯；纯默往索，十二反；语参默故，则九反。《律》文「四反」、「五反」者，承前语势接次四五。若行事时，始心一二，故成六默。

三、分齐中。初示三位。但一番语当二番默。「律」下，点戒文。以《戒本》中正约三语六默相参明犯。前二三反，即为语索。后四五六反，即借前一二三数，接下四五六以为六默，故云「承前语」等。「若行事」等者，译文虽省，至用默索，即从一至六。据义合云「若一反乃至若六反，在前默然立」，文相方显耳。

【疏】诸有畜受相，如宝戒说。

三、指畜受，此不当明。

【疏】「若不得衣」下，是戒本业也。自下戒相，易识耳。

点余句中。初点第三句。「自下」指余三句。四、舍。五、罪。「若不得衣」下，至末文，即第六句，由索不得，往告衣主之词。注中明「不犯」，即遣告衣主。衣主不领，自作方便，由非强索，故开不犯。

【律】十一、緜作卧具戒。

【疏】第十一，乞绵作三衣戒。

【疏】制意者。绵是生缘，得在损命，不怀慈道，方广乞求，外招讥丑，内丧善本，为过极深，故圣特制。余虽缘财，舍忏物在；此则斩坏，永竭贪源。而世同尘，同恶相济，身所服用，无非损生，口说行慈，何人能奉？故《多论》云：「有四义故，一、止诽谤；二、长信敬；三、为行道得安乐故；四、为不害众生命故。」

十一，制意中，初科为三。初叙过明制。「生缘」者，有情所成故。「余」下，示制舍不同。「而」下，斥世服用。「同尘」谓混在尘俗，不能超拔故。「同恶相济」，谓彼此共行，互不知非故。《多论》「四意」，初二即反戒缘，三无乞求，四成慈行。

【疏】毗尼教相，三处以求；少有乖者，开为不犯。今据戒缘，至养蚕家乞绵、看煑，俗人讥骂，以为生过之极也。戒本列「杂」及以「野蚕」，广解开通，俱令斩损。

次会通中。「戒缘」、「广解」，并见注中。「戒本列杂及野」，举微况重。此明前后三处皆急，则彰过重矣。

【疏】今人衣服皆犯通开，斯何故邪？迷名者也。文言「作卧具故」，谓如被也。今定其名，方知我犯。但以「三衣」总号，此土先无，但闻以绵作僧伽棃，此土本无，不知何物。而广张有相，同此被敷，故即相翻，或云「卧具」，或云「敷具」。

三、定名中，初科为二。初示犯。「皆犯通开」者，由是已成，合斩坏故。「今」下，正名。上标三衣，即今所定。「但」下，出本翻译。初叙此无正译。「而」下，次明从相以翻。「张」字误，合作「长」。

【疏】故《僧祇》云：「敷具者，三衣名也。」《多论》云：「六年卧具，正三衣也。」若非三衣，如何乞法？《僧祇》云「老病比丘持毡僧伽棃」，此云「卧具」，岂不同也？黑白卧具，并同此耳。

引证中。《僧祇》明文，岂非诚据？《多论》「六年卧具」，岂是被褥？又引《僧祇》，亦即六年乞法因缘。《论》云「卧具」，《律》作「伽棃」，显非异也。黑、白、二毛，前后四戒，并三衣耳。

【疏】如后坐具，此方有之，即物相翻，体相明了。三衣无故，所以有滥。世并迷名，都谓敷具，自非见此，何由辨之？

推滥中。尼师坛此翻「坐具」，此方床倚皆用藉坐，故有可翻。「三衣」不尔，故因「有滥」。「自非见此」，即指今文。

【疏】故《多论》云：「敷具者，衣名也。」外国以绵作衣，凡有二种，细擗如毡，作缕织成，故犯罪也。《五分》、《十诵》、《多论》、《涅槃》，并云「憍奢耶」也。《论》云：「此是绵名，养蚕所得，如秦地法。」

引示中。初引《多论》示名体。「细擗如毡」，似今衣絮；「作缕织成」，如今细绢。下引四文，但明体耳。「憍奢耶」此翻蚕口初丝。《多论》云「绵」，翻名异耳。「如秦地」者，指此方也。

【疏】五缘成犯：一、是蚕绵；二、自乞求；三、作法衣；四、为己；五、作便犯。

犯缘中，「作法衣」者，余衣应轻。

【注】佛在旷野国。六群比丘至养蚕家，索未成緜及已成緜，并杂野蚕緜，以作卧具，又看暴蠒。居士讥嫌，言「害生命，无有正法」。比丘举过，佛因制戒。

【疏】戒缘，如上解。

戒缘如上，前三处中已提示故。

【律】若比丘，杂(若毳，若劫贝，若衣及余缕杂也)野蚕緜作新卧具，尼萨耆(是中舍者，若斧，若斤，剉斩和泥，以涂壁也)波逸提。

【注】自作、教他，成者俱犯；不成者，吉罗。为他作，成者吉罗。尼突吉罗。不犯者，若得已成者，斧斩和泥以涂埵也。

【疏】戒本五句。

【疏】一、能犯人。

【疏】二、「杂野蚕绵」，此正戒家境也。杂作尚犯，何况纯者？野蚕尚犯，况复家蚕？以踈制亲也。所言「杂」者，如注具解。《僧祇》云：「经纬间穿，羊毛亦犯。」《见》云：「杂憍奢耶一毛亦犯。憍奢耶者，丝中极微者。」若准此方，名为「忽」也。

戒本，第二句。初通示。「杂」、「野」为「疎」，「纯」、「家」是「亲」，疎者尚犯，何况亲耶？「野蚕」，天然生者，依树作蠒，有取为绵。「所」下，牒释。指「如注」者，注中「毳」、「劫贝」等，与绵相杂也。《僧祇》「经纬间穿」者，彼云：「若经是憍奢耶，纬是羊毛，若经是羊毛，纬是憍奢耶，自作、使人作成，皆犯舍堕。」次《善见》中，「一毛」者，谓如一毛许也。下示梵名。「忽」即蚕口初出，名为忽，十忽为丝是也。

【疏】三、「作卧具」，是犯业也。

三中，「卧具」，即袈裟也。

【疏】四、「尼萨耆」，制舍也。注中舍相，文极明也。

四中。「舍相」不同余戒。注中「斤」即是刀。「挫」，则卧反，字合作「剉」，麤卧反。

【疏】五、「波逸提」，犯法也。

【疏】不犯中。「若得已成」，亦须「斧斩」。此言切人也，如何可通？

第五，释注中，初文。「此言切人」，谓诫勒甚切。「如何可通」，言必无开许也。

【疏】如《五分》云：「他施已成，亦犯舍堕。」《十诵》：「若得已成者，受用不犯。」

二中，《五分》、《十诵》，二文不同，致有他解。

【疏】有人解云：「《四分》同《十诵》，不同《五分》。」而《律》文中，「若得已成」者下无开文，但道「斩坏」，如何舍制而用他开？所不同也。

三中，初科。古谓《四分》文列不犯，故云「同《十诵》」。「而」下，斥非。注中引《律》，明云斧斩，正符《五分》，那云不同？则知《十诵》文缓，不可依也。

【疏】余因参译，亲见梵僧。自唐国已西已南，至于大海，百余国僧，现今所披，并非绵帛。非毡非布，无成法衣。问何所以，为断杀故。斯成现量，何用谩言？止可知披而谓非，不可迷非而谓是。

二中。初叙亲闻，玄奘西归，于慈恩寺选十僧翻译，祖师预焉，故云「参译」。「已西已南」，皆唐国外境。「毡」是兽毛，亦即生分，然是剪剃，非害命故，如下所明。「斯」下，责谬解。现行之事，故云「现量」。「谩」，犹妄也。「披而谓非」，此犹可恕，「迷非谓是」，岂免无知？

【疏】问：「既云非法，受持成不？」

答：「如律通制，但云五大上色，不成受持，至于财体，无文得不。若准《央掘》：『缯绵转来，施持戒人，不应受。若受，非悲，不破戒。』据此斟酌也。」

初问答中。初据律无断，「若」下，准经斟酌。《央掘摩罗》，即大乘经。「转来」，非蚕家者。「不应受」者，《经》中断也。「若受非悲」者，违化教也。「不破戒」者，不犯制教也。大乘菩萨悲行为先，若著蚕衣，沾杀生分，故是「非悲」。小教声闻，离过为本，但离杀手，犯缘不具，故「不破戒」。准此据律，如法得成，深取经意，终非应法，故令「斟酌」也。《章服仪》云：「且自『非悲』之语，终为永断之言。」祖师之意，自可见矣。

【疏】问：「绵衣、黑、白，同是犯缘。如何入舍全坏不等？」

答：「绵本损命，偏乖圣心，故斩绝源，永除后犯。黑、白不尔，身分余毛，过浅障微，还听服用。」

次问。绵令斩坏，黑白二毛舍已还主，故问决之。答中，毛不损命，与绵不同，故分两舍。

【疏】「若尔，今有作绵，待虫飞出，计非损命，应无损也？」

答：「元缘有因，通为害本。纵绵不杀，少故不论。」

转难，答中。初二句示佛本制，意在永断。不问虫之有无，但是蚕绵，无非损害。下二句，明不简所以。

【疏】问：「绵、药、二宝四戒所开，何以牒舍？」

答：「舍竟复用，下不辨开。此四反前，故得牒也。」

三问。四戒「不犯」，并牒舍法，余戒不尔，故问通之。答中。初二句答余戒不辨。下二句答四戒须牒。言「反前」者，舍还差别如上具明，开通所牒如下各辨，且就此戒，如注所引「得已成者斧」。

【律】十二、黑毛卧具戒。

【疏】第十二，黑毛卧具戒。

十二，对后戒为名。

【疏】此毛体贵，无宜服用。虗损施物，增长贪结，又自营造，招讥障道，深妨本业。故所以制。

制意。总括有六：一、虗费，二、长贪，三、经营，四、招讥，五、障道，六、妨业。对文可见。言「体贵」者，如下《僧祇》明之。

【疏】四缘成：一、纯黑羊毛；二、作三衣，除作毡被、卧具，罪非此戒；三、为己；四、自作成犯。《僧祇》云：「诸比丘并作毡三衣、坐具，唯除漉水囊。乞毛众多，为人所厌。又毛大贵，一两须二三金钱。毛细輭，触人眼睛不泪出。为人求故，或还或死，破人家业。故舍入僧。」

犯缘。第二点古迷名，故简「毡被」。「非此戒」者，体是重物，理应得吉。《僧祇》下，引示制意，有二。初是自求，令俗生厌。「又」下，次倩他求，令彼破业。初明体贵，显其难得。「为人求」等者，彼律估客妇告舍利弗言「我夫主及诸亲属，为求是毛故，或时还家，或死不还」等。此彰过重，故佛制之。

【注】佛在毗舍离。诸棃车子多行邪行，作黑毛毡，披体夜行，使人不见。六群比丘见，便故作之，棃车讥嫌。比丘举过，佛因制戒。

缘起中。「棃车」，即外道名。「邪行」，即彼外道法。「棃车嫌」者，滥同己故。

【律】若比丘，以新纯黑(若生黑，或染黑)羺羊毛作新卧具者，尼萨耆波逸提。

【注】自作、教他、为他，犯相并如前戒。尼突吉罗。不犯者：若得已成者；若割裁坏；若细薄叠作两重；若小坐具；若作褥；若作帽；作[袖-由+未]；作摄热巾；或作裹革屣巾——一切不犯。

【疏】戒本五句。

【疏】一、人。

【疏】二、「以新纯黑羺羊毛」者，所制境也。「纯」则不杂，杂作非犯。「羺」，谓小羊羔也。

戒本中，第二句。「羺」字奴钩反，胡羊也。文云「小」者，毛又细故。

【疏】三、「作卧具」，正犯境也。即是法衣，若作余衣，如上不犯。如戒缘中，衣用上披，拟夜行故，比丘効之。知非下裳，何况作褥，是犯戒也？故下开通，褥非是犯。

第三句，牒释中。初定名体。「如上」，即列缘中。「如」下，引缘证。既在外披，显是袈裟。俗中释名，上者曰「衣」，下者曰「裳」。今是上者，故非下裳。裳犹非犯，褥非著用，故云「何况」。

【疏】昔以此等为「五敷具」，故制戒云：「此毛贵物，无宜下用，作无用之费，此言是也。」今所不同。竝上义中时为敷具者，欲改恐迷，且存古耳。读者知非，则无大过。

点古中。初引示。四卧具并不揲坐具，总号「五敷」。「制戒」，即古疏中叙制戒之意。彼谓被褥，故云「下用」。「今」下，显非。初句标简。「然」下，点前文。准古本，多上「竝」字，或是「然」字，传文之误。谓前义门，多云「五敷」，乃是循古，示须知之。

【疏】四、五二句，如上解之。

四、五，如上，即舍与罪。

【疏】注释云「若得已成」者，是开文也。不同前戒，若得已成，即加斩坏，此戒是开，故无文斩。又云「若割截坏」者，谓本作时，拟后坏故；本不坏心，作成即犯。下诸戒中，细薄重披，例同两解。

释注中。初释已成。「又」下，次解割坏。约心有无以明两相。「下」下，探点后戒。

【律】十三、白毛卧具戒。

【疏】第十三，白毛作三衣戒。

【疏】制意同前。《五分》、《十诵》中，以见前戒不得黑故，便以小小白尨参之，遂制三毛参作。

十三，制意中。初句指同。体虽非贵，长贪营造，妨业不殊，故须制约。「五」下，示异。本宗缘于纯白，乃制相参，二律因彼微参，故制分齐。「小小白尨」，谓不多也。「尨」，莫江反，若依字书，则犬多毛。有云合作「牻」，训杂者，此乃杂色牛名，非训杂也。今准注中，头脚等处即是「麤毛」，仓黄色者谓之「尨毛」。

【疏】犯缘五成：一、三毛参作；二、为拟作三衣；三、为己；四、增好减恶，下至一两；五、成便犯。

犯缘。第四，「增好」即增黑毛，「减恶」即白尨毛。

【疏】问：「黑白同犯，何故前黑不制参邪？」

答：「两戒明参，文则繁复，以后例前，黑参非犯。」

初问。答中，白既减好成开，黑必参尨无过，故云「以后例前」也。

【疏】问：「三毛俱参，何故黑多而尨少？」

答：「就白制戒，故黑多耳；约前黑戒，白亦须多。」

又云：「黑色虽贵，顺法衣相；白是俗服，是以少也。」

次问。以戒文中黑毛二分，白、尨二毛各一分故。文中但云「尨少」，义必兼白。答中。初约制戒相翻释。「又」下，次约毛色顺违释。

【注】佛在舍卫国。六群比丘纯以白毛作新卧具，居士讥嫌「如王、大臣」。比丘举过，佛因诃制。

【疏】就戒缘中，由比丘著行，致有讥诃，故知上服。

戒缘中，「知上服」者，反古非也。

【律】若比丘，作新卧具，应用二分纯黑羊毛、三分白(或生白，或染白)、四分尨。

【注】头上毛，耳上毛，若脚上毛，若余尨色毛也。欲作四十钵罗卧具者，二十钵罗黑，十钵罗白，十钵罗尨。乃至作二十钵罗卧具，准上可知也。

【律】若比丘，不用二分黑、三分白、四分尨，作新卧具者，尼萨耆波逸提。

【注】自作，教他，若为他作，并同上也。尼突吉罗。不犯者，若应量作，若得已成者，余同前戒。

【疏】就戒本中分二。立法有三句，后制加二句。

戒本，释文中。「立法三句」：一、能造人，二、作法衣，三、用分齐。注中「生白」，谓天生者。「后制」有五句，多前二句，故云「加」也：一、犯人，二、违分齐，三、作法衣，四、舍，五、罪。

【疏】问：「约此文中，黑者二分，尨者四分，所以尨多者？」

答：「此翻律者不达故尔。如《五分》云：『第三分白，第四分尨。』」

问中。文实不尔，假设问之。一往观文，似如来问。答中。初斥翻译。「如」下，引证，可解。

【疏】就注解中，文相可了。言「钵罗」者，《多论》云：「婆罗，此云四两。」《立世》云「是南秤一两」，谓晋宋古秤，此唐药秤是也。

释注中。初通示。「言」下，牒释。「钵罗」、「波罗」，律论音互。《立世》即《立世阿毗昙》，彼云「郁单越人，劫波树子衣，长二十肘，广十肘，重一波罗」，注云「南秤一两」。则与上《多论》不同。有约秤有大小和会，准似不然。「谓」下，定秤，如上房戒具辨。

【疏】余文注，可解。

后五句，易解，故无可释。

【律】十四、减六年卧具戒。

【疏】第十四，减六年作三衣戒。

【疏】所以制者。沙门出俗，知足为先。既有旧衣，即堪长道。方复恣情广畜多积，长贪坏道，勿过于此。俗士尚云：「积而能散，安而能迁。」况复高世，何迷至此？必欲造新，不可任意，制限六年，方开更造。而有重缘，取僧进止。余则依制，以妨业故。

十四，制意中。初叙合行。「方」下，次明非法。引俗况道，文出《曲礼》，谓凡有所畜而能散施，居安虑危而能迁徙，斯乃不滞于物，不著其处故也。「必」下，示制限。「而」下，明缘开。「取僧进止」，谓从僧乞法也。

【疏】六缘成犯。一、有故三衣，减六年。二、不舍故者。余之三律，舍与不舍，减六年与罪。若依《四分》，准文义意，必新造作，若为除故，应是不犯。以缘中，藏积求觅故也。三、僧不听。四、更作新。五、为己。六、成便犯。

犯缘中。第二，「余三律」者，即《五》、《十》、《祇》，纵舍亦犯。「若」下，示本宗。「准文义意」，即《戒本》中「不舍故者作新」方犯，反明「除故」即是不犯，此显《四分》异上三律。「以」下，引据，即戒缘起，如注所引。三、「僧不听」，即不得法也。

【疏】《多论》云：「六年卧具者，正三衣也。若得羯磨，减六年作，其内更不得乞索作三衣。」反照前通，奄如合契。又《僧祇》云：「老病比丘，持毡僧伽棃未满六年，不得更作。」故知「卧具」之目，定是三衣总名，不须惑也。故开通中如三衣戒，若是卧物，本无离罪，何须僧法？

次定名中，有二。初引《多论》，名相两显，不容妄执。「其内」，谓六年限内，若非得法，不许作故。「反」下，准决。「前通」，即上三戒定名等文。「奄」，忽也。「如合契」者，谓如世中合同契书，喻其不差也。次引《僧祇》中，缘如前引。「故」下，准后开通，即「不犯」文。「如三衣戒」，谓同前「离衣」，并开僧听，显是三衣，审非被褥。此由当时坚执不从，故此诸文重重点示耳。

【注】佛在舍卫国。六群比丘嫌故卧具或重或轻，或厚或薄，不舍故者，而更作新，常营求，藏积众多。比丘举过，佛诃制戒。

【疏】就戒缘中。人情所同，无问边表，故今见者，藏覔非一。文相流世，将三百年，始于今日，闻有戒约，作三衣者，须过六载。可谓雷霆震地，自不闻耳。或是往业迷他，或是教授传暗，故有兹耳。

戒缘中。初示文意。「人情同」者，嫌故乐新，营求藏积，无始贪习，岂局中边？西土中国，此属「边表」。意诫此方，故云「无问」等。「文」下，重斥迷名。自姚秦翻译，至于唐朝，近三百年。已前皆迷，谓为卧物，则前四戒有犯不知。今疏约义准文，证定非谬，始知有戒，则斯四戒有同初制，故云「今日始闻」等。「可谓」下，伤叹。教文显白，如「雷霆」之响；从古迷暗，如聋者不闻。「霆」，《尔雅》云：「疾雷为霆。」、「往业迷他」，推愚暗之因；「教授传暗」，究坚执所以。

【律】若比丘作新卧具，持至六年。若减六年，不舍故而更作新(若自作、教他、为他，并同前戒)，除僧羯磨。

【注】有比丘得干痟病，粪扫卧具重，不堪持行，佛言：从僧三乞更作新者，当白二与之也。

【律】尼萨耆波逸提。

【注】尼犯吉罗。不犯者：僧听；及满六年；减六年，舍故，更作新；若得已成者；若无；若他与作——俱不犯。

【疏】戒本六句：一、人；二、「作新卧具」下，立法也；三、「不舍故」者，犯本也。

【疏】四、「除僧羯磨」者，开缘也。故注中，以粪扫衣故，有病难持。

戒本，四中，初科。可解。

【疏】《僧祇》云：「若身不羸，颜色不恶，筋力不减，麤食能饱，白等不成。若如法者，先受故者，疏记日月，病差已还，受持故者。」《五分》云：「六年者，数日满也。」《十诵》：「若余人作未成，后人足成者吉。随何岁作，二三五六岁作，时未成而且置，至第七年便竟无罪，但前者吉。故者与人，若作净也。」

次引示中。《僧祇》初示非法。文列四句，显示病相，非此滥托，故「白不成」。「若」下，次明如法。谓得羯磨，当记故衣离舍时日，受持新者。至后病差，复舍新衣还持故者，足满六年。方显缘开，无缘不许。《五分》，「六年数日满」者，谓数实日，不取年满。《十诵》，「余人作未成」，谓他人未满六年而作新衣，未成未犯。「后人成」者，非先自作，故成犯吉。「随何岁」等者，谓未满六年，作衣未成，未至果本。七年方竟，此则有因无果，故云「但前吉」也。下明舍故，不出斯二。

【疏】就开缘中。言若「听」者，反解《戒本》僧不听也。「满六年」者，制限外也。「减六年」者，舍而作新，是无本衣，得造新也。岂舍受持，方复造衣？本造拟舍，故成不犯。成而不舍，罪则自科。「若得已成」下，既非本积，故非负罪。

三、释不犯，牒释有四。初释僧听。《戒本》明犯，由僧不听，故云「反解」。次释年满，即顺教也。三、释年减。初明「舍故」，不同诸部，如上说也。「岂」下，次示舍时。若先舍后作，即有缺衣，故约豫拟，即开不犯。「成而」等者，违上「拟心」，还归本犯。四、释「已成」下三句。「已成、他与」，并据外来，中云「若无」，先无故者。此之三开，通非本积。

【疏】由来长唱，谓是卧毡。故今重叙，定是三衣，不可疑也。

重斥中。三百年来讲说相传，故云「长唱」。「故」下，劝依。犹恐执旧，故诫勿疑。

【律】十五、不揲坐具戒。

【疏】第十五，不揲坐具作新戒者。

十五，戒名中。一是有故造新，二即不揲。合此二过共为一戒。

【疏】先有坐具，且得障身受用便足。今辄嫌故，更复造新，虗损信施，作无用之费，长贪妨业。是以制揲，欲制贪情，为长道法，兼有受用资身之益。今反造新不揲，违损教行故制。

制意中。初叙造新过。「是」下，次明不揲过。不顺佛制是「违教」，长贪妨道是「损行」。

【疏】论犯五缘：一、先有故坐具；二、更作新者；三、为己；四、无心故者揲；五、作成便犯。

犯缘，初科。「先有故」者，无故则开。

问：「嫌故造新，依法揲故，为有犯否？」

答：「正制不揲，揲则无犯。」

【疏】此戒人多喜犯。但知造新，务取青翠，多以布作，并不加持。长量则同彼䟦阇，不揲则符于舍法。知违犹是可救，迷犯未足谈之。故提举指掌，冀因斯一悟也。

次科。「青翠」同于正间，色不如也。「布」体虽如，但由慢易，多用麤踈，故此责之。复「不加持」、「过量」、「不揲」，皆非法也。「同䟦阇」者，本律《七百结集》中，䟦阇子比丘擅行十事，得畜不截坐具，谓长五广四，统体而作，不须截后更增，广如《钞记》所引。「知违犹可救」者，微有智故；「迷犯不足谈」者，一向愚故。「故提举」等，即明此科点示之意。「指掌」出《论语》，如指诸掌，言其易见也。

【注】佛在舍卫，遣人请食，常法请后徧行诸房。见故坐具，处处狼藉，无人收摄，由诸比丘嫌其厚薄轻重，更作新者。乃制故者揲新。六群违制，比丘举过，佛制此戒。

【疏】就犯缘中：初明大圣行房见过；二、立制加揲；三、六群起教；四、举犯制约。

【疏】所以如来不受请者，《多论》五意：「一、为入寂室故；二、为诸天说法故；三、看病比丘故；四、为结戒故；五、为看房舍卧具故。比丘行后，知佛行房，必自肃慎，不令非法。又欲断盗贼，知佛行房，不起恶故。」

戒缘中，佛不受请中。《多论》「五意」，且据大分为言，然经律中，如来亦多受请。「寂室」，即坐禅处，比丘俱出，宜入禅故。二中，比丘在寺，诸天不下故。三、佛亲看病，以福胜故。四、五二意，即今戒缘。五中复有两意：初令弟子肃慎，谓诸比丘知出行后，佛必行房，先自摒净故；「又」下，二令窃盗息念，以佛在寺，躬自巡行故。

【疏】《僧祇》云：「佛以五利，五日一行诸房：一、我诸弟子不著有为事不；二、不著世俗言论不；三、不著睡眠妨行道不；四、看诸病人不；五、为年少出家者，见佛威仪庠序，起欢喜心故。」

次科。《僧祇》五利，前四捡校徒众，并灭恶利也；后一令他欢喜，生善利也。初云「有为事」，即世间俗事。

【疏】二、明制揲者，以新故狼藉，受用致亏。以故揲新，息贪受用，俱有益故。

二、制揲中。初明因过。狼性躁急，食多遗籍，故云「狼藉」。「受用亏」者，不专持故。「以」下，次明立制。「息贪」即清心，「受用」即资身，故云「俱有益」也。

【疏】问：「此中明揲，『九十』制量，同是坐具，何不合明？」

答：「不同有四，故分二戒：一作新如量，不揲犯前；作故过量，犯后；作故如量，俱持；作新过量，俱犯。对此二戒，明其舍悔，先悔量外，然后舍悔。」

初问中。欲彰二戒不同之意，故发斯问。答中。初立句料简。「对」下，示俱犯悔法：不揲过量，罪兼二悔；初悔过量，截去量外，单悔提罪；次悔不揲，须将入舍，然后悔罪。

【疏】问：「准下『九十』，揲已同截，后何须舍？」

答：「不揲则举体有过，过在须舍，故不劳揲。过量则量内无过，无则非舍。亦可过量舍已，主无用义，故须截之。」

次问。意谓过量截己，单悔本罪；不揲揲已，与截不异，何须复舍？答中，有二。初答不揲须舍，次明过量不舍。「无则非舍」，谓内既无过，无可舍故。「亦」下，次答。过量不截，始终非法，故「主无用」，反明不揲还主有用，故须舍之。

【疏】「若尔，不揲舍已，还主犹好，亦应须揲？」

答：「不揲为好。今舍还我，义同新得，好非我过。过量他与，量非制故，犹是本业。故不须舍，但截即得。」

转难中。过量不截，过在无用，不揲亦尔，理应先揲。答中。不揲他与无犯，舍还事同外得，故不须揲。过量他与，亦非不截，始终无用，故须截去。

【律】若比丘，作新坐具，当取故者纵广一磔手，揲新者上，以坏色故。

【注】彼作新坐具时，若故者未坏、未有穿孔，当取浣染治之，牵挽令舒，裁取方一磔手，揲著新者上，若揲边、中央，以坏色故也。

【律】若作新坐具，不取故者纵广一磔手揲新者上用坏色者，尼萨耆波逸提。

【注】自作、教他、为他，成犯如上。尼犯吉罗。不犯者：裁取故者揲新者上；若彼自无，更作新者；若他为作；若得成者；若纯故者——并不犯。

【疏】戒本立法有三，违教有四。「若比丘」者，能造之人；二、「作新坐具」，是戒所缘境也；三、「当取」下，明立法相。言「坏色」者，即断著故也。就后犯相，可以情求。

戒本，点文中。初总分。「若」下，别释。初释立法。「纵广一磔」，即佛一搩，谓四方二尺。注中揲法，文相极委。言「断著」者，「著」即贪爱。「就」下，次释违教：一、「作新」者，即犯境；二、「不取」下，即违法；三、舍；四、罪。故有四句。

【疏】注中「裁取故」者，谓本未作即有揲心，故成不犯，若遂不揲，亦随结犯。

释注，初科。由新者先成，后方揲故，故约作心，释不犯相。「遂」亦成也。

【疏】此是圣法所加，常拟敷坐，不言毡布，随常用者加持。今有多畜不持，亦不知何者是犯。意谓如彼三衣一钵，性是本制，可以多积无结罪邪？随初一者，即是本畜，虽不受持，亦无长罪。若如法色，则可加持。或体非法，或色不如，或财是贩乞邪求得者，虽加不成。事同三衣畜服相似，至于受用，犯持同钵。余如《钞》、《疏》，及「九十」中。

次科。初示须加法。「不言毡布」，谓不论其体之精麤，但取常所用者加法持之，余则说净而畜。「今」下，斥非。「意」下，显正。「意谓」即祖师所怀。初责多畜，「如衣钵」者，以六物中坐具为一数故，既同衣钵，岂容多畜？「若如」下，次辨如非。初示成否。「事」下，次明受用。「同三衣畜服」者，谓制随身也。「犯持同钵」者，离宿亦吉，而不失法。「余」下，指广，《事钞．二衣》、《业疏．衣药》，「九十」即过量戒。

【律】十六、持羊毛过限戒。

【疏】第十六，持羊毛过限戒。

【疏】然出家之士，躬自负毛，顺路而行，迹同凡碎，动越威仪，招讥自毁，殊所不应，故所以制。所以开者，资身助道，非不待之。若全禁约，有须无济，更别追求，劳扰又甚，故开至三由旬，过则违也。

十六，制意中。初叙制意。「凡碎」谓经求小人。「所以」下，明开意。「待」，犹须也。凡立制须开，有开必制，故限「由旬」，过则制犯也。

【疏】论犯四缘：

一、是贵羊毛。文除「贱」者，以开缘中「头脚毛」故。今若生讥，何论贵贱，担于毳等，亦越威仪。但缘在于毛，故制开外耳。《僧祗》云「成器者不犯」，「器」谓衣相也。此是通名，如今刀斧衣物通号。

二、是己物。

三、自持。

四、至三由旬。故《僧祇》云：「乃至羊毛著衣囊中，经行绕塔。或持一由旬半已，忘物返来。计过三由旬，故犯堕也。」

犯缘中。初缘简「贱」，据后开通。「今」下，义判。初约讥同判犯。「担毳」等者，总牒开文。「越威仪」者，即吉罪也，由是小贱，故不同重。「但」下，次明文列不犯之意。上叙本犯，具兼制开，故指不犯，在「制开」之外。次引《僧祇》。初决文相。「此」下，次释「器」名。如「刀斧」等诸余受用，皆得名「器」，欲显「器」名不局，得目衣物也。「至三由旬」下，即第四缘，文脱标数。下引《僧祇》显示异相。初明经行绕塔，虽非道行，亦计里数。「或」下，次约在道。「一由旬半，忘物返来」，成三由旬，再行即犯。「一由旬」，计四十里。

【注】佛在舍卫国。时，䟦难陀得羊毛，贯杖头而行，居士讥言「贩卖羊毛」。比丘举过，佛因制戒。

【疏】就戒缘中，起过者，「言贩卖」也。

释戒缘中，特举诃词，欲明此戒为息讥故。

【律】若比丘，道路行得羊毛，若无人持，得自持，乃至三由旬。

【注】若道行，若住处，得羊毛，若须，应取，无人持，自持至三由旬。若有人者，语言：「我有此物，助我持，乃至彼处。」比丘于此中间，不得佐；持者，吉罗。若令尼四众持，过三由旬，吉罗。除羊毛，若持余衣，若麻等，吉罗。若担余物杖头者，吉罗。

【律】若无人持，自持过三由旬，尼萨耆波逸提。

【注】比丘尼吉罗。不犯者：若持至三由旬；若减三由旬；有人，语持，中间不助；使尼四众，齐三由旬；若担毳[卄/装]、毳绳；若担头上毛；作帽、巾者，得。

【疏】戒本五句：一、犯人；二、「道路行」下，立法，注解，文相可知；三、「若无人」下，明戒业也；下二，可知。

戒本中，初科。第二句指「注解」者。注中，初明得取自持限满。「若有人」下，次明倩他续持。「若令」下，三、明使余众持。「除」下，四、明诸轻物。

【疏】开中「帽、巾」者，本未担前立意者耳。

次不犯中。已成帽巾，本无有犯。今此开者，谓担少毛意欲作耳。

【律】十七、使非亲尼浣羊毛戒。

【疏】第十七，使尼浣擗毛戒。

【疏】制戒意，成犯缘，同上浣衣戒。彼制故者，新是轻犯，此既劳功，新故同犯。

十七，名中。「擗」，合作「擘」，分也。「擗」本音「辟」，字之误也。

通释中。初指同。此亦三缘同制，犯相离合，并同上说。犯缘唯改第三，是「羊毛」耳。「彼」下，简异，可知。

【注】佛在迦维罗卫。六群比丘取羊毛使尼浣、染、擗之。时，姨母尼为染毛故，污色在手，往佛所，礼足而立。佛知故问，诃而制戒。

【疏】就戒缘中，「姨母为染」至「佛所礼足而立」者。《多论》云：「所以制者。与诸比丘增上法故，若诸尼众执作浣染，废修正业，则无威仪，破增上法。又止恶法次第因缘，各令清净故。」所以不坐者，女人敬难情多，又佛不广为女众说法，又尼至佛所，一切皆立，为止外道诽谤故，又女人鄙陋，多致讥疑，所以不坐。

戒缘中。初牒文征意。《多论》下，引释，有二。初释制戒，有二意：初意「与比丘增上法」者，由尼执作废业乖仪，则是比丘破增上法；次意「止恶法次第」者，禁轻防重故。「所以」下，次明不坐，四意释之。第二说听非久，故不须坐，余三可解。注中「姨母」，即大爱道尼。「污手见佛」，发请制戒也。

【律】若比丘，使非亲里比丘尼浣、染、擗羊毛者，尼萨耆波逸提。

【注】比丘尼吉罗。成犯、开通如「浣故衣戒」也。

【疏】余文句可以寻知。

戒本同前，故略不释。文有六句：一、人；二、非亲；三、浣染擗，正业相；四、羊毛，即戒境；五、舍；六、罪。

【律】十八、畜钱宝戒。

【疏】第十八，畜钱宝戒。

【疏】宝是八秽之一，因明料简：一、列数显非；二、开制不同；三、轻重结罪；四、互贸得罪。

十八，料简中，分章。云「八秽」，或名「不净」，语别义同，或名「八毒蛇」，从喻为名。

【疏】初列数者。诸大小乘经，皆云「八不净物」。《涅槃经》中十余处文，盛陈毁过，亦不列名。故彼文言：「若优婆塞，知比丘破戒，不净受畜八法，不应给施。又不应以袈裟因缘故，恭敬礼拜。若共僧事，死堕地狱。」广如彼说。

列数中，初科。初通示众典。次别引《涅槃》文中。初断俗恭敬，「若共」下，次遮道同法。

【疏】古来相传，既有八名，须知八相：一、田宅园林；二、种植生种；三、贮积谷帛；四、畜养人仆；五、养系禽兽；六、钱宝贵物；七、毡褥重财；八、佛不开物，如女人、器仗之属。

次科，八中，第六正当今戒。

【疏】所以云「不净」者，具有五意：一、由畜增贪，名不净心；二、体有污染，名不净戒；三、违圣明约，名不净教；四、过讥俗情，名不净信；五者，为业沉下，具缚三涂，名不净业。

三中。五意：心、戒、教、信、业。「业」即是行。此五并为八物所污，故皆名「不净」。又「贪」心是本，任运能生下之四种。又复总上四种，共成后「业」。然「教」非不净，但望贪畜污毁圣言，故得名耳。

【疏】自余三门，具在《随戒释相》「畜宝戒」，《钞》中广说。

次指略中。第二「开制」，《钞》中极广。大略为言，众僧皆得，唯除女人。若论别人，有开不开，如房开应量，钱、帛说净等。第三「轻重」者，《钞》云：「六、七金钱绵褥得堕，以违净施故(绵褥说净，据小者耳)。余六吉罗，畜者少故。」第四「互贸」者，《钞》云「若以此八贸衣犯舍。以衣得宝、緜毹亦舍，若得余六，并吉罗」等。

【疏】所以上来连指《钞》者，彼具广陈，不劳费故也。

三、总示中。以前诸戒，并多指《钞》，故特示之，令知略意。

【疏】正解，制意者。夫出家为道，世财非意。俗士高节，顾若遗尘，况复情存出要，义乖常习。今辄贪畜，殊坏法仪，即非少欲知足之本。所以如来制戒，不约俗人，唯斯一戒，对俗而制。欲使息灭贪竞，兴道相师。若不从法，自陷坑穽，损丧道器，何恶过此？故所以制。《多论》云：「制有三益：一、为息诽谤故；为灭鬪诤故；为成四圣种节俭行故。」

正释今戒，制意中。初叙非宜。文举「俗士」者，如王衍、管宁视如瓦石，崔洪口不言贸财，手不执珠玉，及晋世诸贤，皆少私寡欲，高尚其事。出家为道，岂得反之？「义乖常习」，言须异于尘俗也。「今」下，次显过状。「所以」下，二、引证。初引本律对俗证，即下戒缘所引。「兴道」，谓令僧成德。「相师」，即使俗归心。次引《多论》三益证。初顺道行故，二、绝交贸故，三、成少欲故。

【疏】四缘成犯：一、是钱宝；二、为己；三、无说付意；四、领纳便犯。

犯缘。第三，以受财时未容即说，故约起意先受后说。

【注】佛在罗阅城。有一大臣，为䟦难陀留其食分，儿以五钱取食。䟦难陀来，取钱寄市肆上。居士共嫌，比丘诃责，王共臣论，佛广说喻，因诃制戒。

【疏】就戒缘中。初明取钱肆上，为过起所由。二、「居士共嫌」已下，明王臣共论，说喻诃制。故《律本》云：「佛告大臣：『若见沙门释子，以我为师而受金银钱宝者，则决定知非释子。』」又《杂含》云：「若有沙门受畜金宝，当知五欲悉是功德清净。」余广亦同《钞》。又《涅槃》云「若能远离八毒蛇法，是名清净圣众福田，应为人天之所供养，清净果报非肉眼见」等。

戒缘中。初分文。「故」下，引释有三。初举本律。佛世国王、大臣集会，共作是言：「沙门释子，得捉金宝。」有一大臣，名曰珠髻，语诸臣言：「莫作是言。我从佛闻，沙门释子不得捉金银。」即往佛所，白佛：「向我所说，无有违失耶？」、「佛告」下，即佛答词。彼又云：「大臣当知，日月有四患故不明净，谓修罗、烟、云、尘雾也。沙门亦有四，故不明净等，谓不舍饮酒、婬欲、持金银、邪命也。」次引《杂含》。以沙门清净，五欲秽浊，「金宝」是色，即五欲之一，若许受畜，是则五欲反为清净耶？三、引《涅槃》。初劝远离。「是」下，叹德。上四句，叹因；下二句，叹果。无漏果报，故非凡夫「肉眼所见」。

【律】若比丘，自手捉钱(上有文像)若金银，若教人捉，若置地受，尼萨耆。

【注】是中舍者。彼有信乐守园人，若优婆塞，当语言：「此是我所不应，汝当知之。」若彼取，还与比丘者，当为彼人物故受，勅净人使掌之；若得净衣钵，应持贸易受持之。若彼优婆塞取已，与比丘净衣钵者，应取持之。

【律】波逸提。

【注】比丘尼同犯。若不语彼人「知是，看是」，突吉罗。不犯者：若语言「知是，看是」，如上舍法。若彼人不肯与衣者，余比丘当语言：「佛有教，为净故与汝；应还他物。」若又不与，自往语言：「佛教比丘作净与汝，汝应与僧、塔、和尚、知识及本施主。」不欲令失彼信施故也。

【疏】戒本六句：一、人；二、「自手捉」者，戒之业也；三、「钱及金宝」，戒防境也；四、「教人受」下，同上业也；下二，可知。

戒本，释文中，初科。二是自作，四即教他，自他虽异，造作不殊，故指「同上」。「下二」，即舍与罪也。

【疏】此是畜宝戒，下「九十」是捉宝戒也。今文中不明畜者，略也。「自手」、「教人」，若可「置地」者，列彼受畜之相。受元为畜者，得捉、畜两罪，捉依后科，畜自依此。若捉不畜，不犯此戒，犯后「九十」。故《多论》云：「捉金薄、金像及他宝者，若自说净宝，俱得提罪。」《僧祇》亦尔：金银钱随国所用，相成就者，皆犯提罪。

简滥中。初分两戒。「今」下，通文相。以文言「自手捉」，昔人乃谓此制捉宝，下是拾遗，故特分示。初释文，「受」下判罪。准此应作四句：畜而不捉，如文「置地」，单犯此戒；二、捉而不畜，如下《多论》，单犯后戒；亦捉亦畜，如文「手捉」，二戒俱犯；四、俱非句，如指授捉金像等。「故」下，引证「九十」。《多论》「金薄」，即贴涂之物。《僧祗》钱宝，随国所用，金银铜铁但成钱相，捉者皆犯。

【疏】注解文中。「是中舍」者，牒前制过也。二、「彼有信乐」下，明舍钱方便，覔净主付也。三、「若彼取还与比丘」者，不达施意，佛为净故令彼受之，彼不解故不敢即受，乖净施法，故文云「即作彼人物受，后得衣钵，更转净贸，方可持之」。四、「若彼取」下，既悟解意，即取回净，故无转贸之文。

释注，舍法，正释有四。三中，「不达施意」，由不先语，不晓说净之意也。「作彼物受」，令净人赏，事同受寄也。「后易衣钵更转贸」者，由前净法不成，后得之物，还非净故。四中，即据解净法为言。

【疏】问：「等同施人，如何迷悟两异？」

答：「沙门达教，须语彼知。故《多论》云：『先求一知法白衣，令知比丘之法不畜钱宝。后若得者，于檀越作净也。』《四分》之中，前由迷故，所以不成。物既见在即作彼物，后若得财更须贸易，方得加受。文极显然，勿怪郑重。」

问中。牒上两段，以申教意。答中。初正答，由语不语，故有迷悟。「四分」下，重释前迷。「文」下二句，恐谓文繁，故此诫之。

【疏】下结罪，注解云「若不语看是知是」者，「看是」，谓看于钱宝，「知是」，谓非我所作。为净与尔，何得不道？失法故吉。「若彼」下，明索宝不得，进不之相，文极明据。

次释结罪，牒释中。注文「若不」下，明不教净语。「若语」下，明作已索相。疏中。初释前段。「看」是眼看，「知」即心知。「何得不道」，显示不作结罪之义。「若彼」下，次释后段。

【疏】此亦人所常犯，知犯即有息期也。

结诰中。人虽常犯，尠有知过。故今劝知，知则可息。犯而无知，贪婪鄙恡，何可穷也！

【律】十九、贸钱宝戒。

【疏】第十九，贸宝戒。

【疏】以其宝物更相贸易。长贪妨道，招世讥过，故所以制。

十九，制意，正明中。初示业相。「长」下，略示三过，总归两损。

【疏】此戒对后「贸衣戒」，五种不同：

初、对人不同，贸宝七众俱犯，贸衣唯二俗犯。

二、贸宝，自作、教人为己同犯，除为三宝；贸衣，使人不犯。

三、贸宝一制，不开自为；贸衣则开苏、油相易。

四、衣宝舍则道俗不同。

五、还财本、非本别故。

次简贸衣中。「五种」别者，一人，二业，三开，四舍，五还。总括二戒，始终皆备，寻下对之，不复引也。初云「赏衣唯俗」者，即在家二众。五、云「本非本」者，贸衣即还本衣，贸宝与俗易净，故非本也。又作四句以简二戒：一、以衣易宝，二、以宝易衣，三、以宝易宝，四、以衣易衣。一、三犯此戒，二、四犯后戒。准此，但约所贸以分两戒，不论能贸也。

【疏】又对畜宝四句分之：一、是畜非贸，俗施钱宝也；二、是贸非畜，用衣易钱宝也；三、俱是者，以钱买金畜之；四、俱非者，即衣物相易也。

次对畜宝四句：初句犯前；次句犯后；第三两犯；第四对俗，即犯贸衣。

【疏】昔人不立，以「财无两舍，罪不双结」。诵得此语，不敢漏失。今不同之，见今以钱买金而畜，初贸后畜，缘相是异，何不双结？

斥古中。初叙古意。彼谓第三句但犯贸宝，不犯前畜。「诵」下，正斥。「财无两舍」等语，乃谓犯过衣财，无再犯长。彼但承言妄举，而不知用处自别，故云「诵得语」等。「今」下，显正。理如上判，但将一舍牒悔两罪。「缘相异」者，谓二戒犯缘前后各异，故须别犯。

【疏】「若尔，贩卖衣财，亦合说净？」

答：「全不同也。净法简境，罪不约境故也。」

释难中。既立双结，则犯过之财容有犯长，义须说净。如上义门，古义还立。答文，显别以破来难。

【疏】《论》云：「此戒一往即犯，不同贩卖。舍与白衣，不得与沙弥，以彼畜宝亦须舍故。」

三、引证中。「论」即《多论》，对后贸衣，略示二别。初约犯相别。此戒即犯；后贩卖戒收时但轻，出卖方犯故。次明舍财别。贸衣不通俗；贸宝不通道，所以下众亦不与也。

【疏】论犯五缘成：一、是钱宝；二、互相贸；三、决价；四、为己；五、领取，犯。

【注】佛在罗阅祗。时，䟦难陀往市肆上，以钱易钱。居士讥嫌，言「善能卖买」。比丘闻告，佛诃制戒。

【疏】就戒缘中。「以钱易钱」者，且约缘起如此。世中不许恶钱，比丘以好钱易之，拟后用故。即「斯人也，而有斯疾矣」。

戒缘中。初牒释。「即」下，伤叹。文出《论语》：「伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：『亡之，命矣夫！斯人也，而有斯疾也！』」(意伤善人不宜有斯恶疾。)今借用彼语，而喻意不同。

【律】若比丘，种种卖买者。

【注】若已成金、未成金、已成未成金，银亦三种，钱唯一种，交互相易。钱者八种，金、银、铜、铁、白镴、𫓪锡、木钱、胡胶八种钱也。

【律】尼萨耆波逸提。

【注】比丘尼同犯。余舍法、开通、索宝方便，并如前戒。不犯者，若以钱宝贸璎珞具，以钱易钱，为佛、法、僧者是。

【疏】戒本四句。

【疏】一、人。

【疏】二、「种种」者，谓以钱宝七互转易，正是犯相。

戒本，第二句。点文略示，如下注显。

【疏】《戒本》但云「种种」而未分明，若不注解，知是何物？故大要也。就其相中，金银各三，钱唯一品。

释注，总示中。初叙注意，「就」下，列相。

【疏】如昔云「未成金」者，谓杂石矿也。安有块石，而明金相？如《僧祇》、《善见》释相，彼转「成」文以为「作」也。言「成」者，已成器也，华钗庄严具是也。「未成」者，即金铤也。「已成未成」者，镕潟作器而未铤治者。「银」例此三。「钱唯一种」，据理亦三，但未成就，文像不具，世所不行，则非贵物，故唯一也。

互络成句，有四十九。

别释中二。初释三相，又三。初释金中，先斥古非。彼迷「成」字，谓是金矿未经烹炼者。故引《僧祇》、《善见》质之。彼名「已作金、未作金」，不同今文，故云「转成为作」也。既言「未作」，显是未成器者，非石矿也。「言」下，次示正解。「铤冶」，「铤」谓搥打，「冶」即揩磨。第二，释银。三种同上。第三，释钱。唯是已成，故但有一，如文可知。

「互」下，后示句数。即上七种，随一为头，如云「以已成金易已成金」，乃至钱等，则为七句。又以未成金为头，乃至以钱为头，作句亦尔，则有七七句也。注中「胡胶」，即此方蜡类。

【疏】余之二句，可知。

【疏】下开「贸」者，捉属后戒，「贸为佛僧」，非犯此戒。

余二句，释注中。「下开」，即不犯文，由非为己，在此为开。必贸时手捉，非不犯后，恐谓例开，故特点示。

四分律含注戒本疏行宗记三下之二

四分律含注戒本疏行宗记三下之三

【律】二十、贩卖戒。

【疏】第二十，贩卖戒。

【疏】据此戒中，须分三位，即贩、卖、买也。为利故收，为利故出，诤价而高，为「贩」也。为利而取，故减前价，名「买」。为利故出，强增其价，曰「卖」也。《戒本》中但明增减市易，《论》及余律广出贩卖之相，如《钞》广分也。

二十，分位初中。初总示。「为」下，列释。「贩」、「卖」并是出物，但约先收、不收以分两异。「戒」下，指广。「但明增减」等者，如注止列卖、买之相，不言收贩。「论律出」者，即《多论》云「此贩卖堕，一切堕中最重，宁作屠儿止害一生，贩卖一切俱害」等，又《僧祇》云「储药草时作念『此后当贵』，乃至后卖，犯舍」。《钞》文甚广，不可具录。

【疏】何以制者？凡出家之人，理须息务静坐修道，何得躬自贩博，驰骋市肆，动越威仪，招世讥丑？又钱财既交，事容犯重，可惧之甚，义须早制。《多论》四义：「一、为佛法增上故；二、为止鬪诤故；三、为成四圣种故；四、为长信敬，不诽谤故。」

制意中。初约义明，有二：初约乖道意，次约防盗意。「多」下，二、引文示。《论》中四义，初即住持，二即灭恶，三、生善，四、两兼。

【疏】六缘成犯：一、在俗二众；二、相贸；三、决价；四、为己；五、自贸易；六、受，犯。

犯缘中，但反上六，即是阙缘，故不劳出。

【注】佛在舍卫国。时，䟦难陀往无住处村，以生姜易食，食已持去。舍利弗后至乞食，檀越以䟦难陀事征之，惭愧无言。又共外道博衣，悔而不得。比丘举过，佛因制戒。

【疏】就戒缘起中，分二：初以衣食起过，后举过诃制。前又分二：初至「惭愧无言」已来，明䟦难陀生姜易食缘；二、「又共外道」，即明此人贸衣过起。前中，由䟦难陀易食，致比丘法猥滥不行，谓非乞食之士，及舍利弗后乞，即以前事征之，致使尊者无言也。

戒缘中。初分文，「前」下，牒释。注中，初明贸食缘，「无住处村」，即无伽蓝也。「食已持去」，谓持余食去。「猥滥」，「猥」即是杂。时至乞食，清净活命，是「比丘法」，彼以物易，令法杂滥。「以前事征」者，索物易也。次明贸衣缘。《律》因外道将一好衣入祗桓求易，䟦难陀以故衣修治如新，与彼博之，外道寻悔，陀遂不还，呵骂而去。

【律】若比丘，种种。

【注】以时药易时、非时、七日、尽形、波利迦罗，如是互易，乃至以衣易衣。

【律】贩卖。

【注】谓价直一钱，数数上下。增卖者，价直一钱，言直三钱；重增卖者，价直一钱，言直五钱。买亦如是犯也。

【律】尼萨耆波逸提。

【注】比丘尼同犯。不犯者：听五众出家人共易，应自审定，不相高下如市道法，不得与余人贸易；令净人贸；若悔，听还。若酥、油相易者，不犯。

【疏】戒本四句。

【疏】初一，可知。

【疏】二、「种种」者，文不显也。此与前戒言词不分，要须注解，方显两戒。此初译人之过也。纵佛本言，必不如此，结集传之，亦须从俗。故佛言令人易解为要，今多列「种种」，深叵知矣。

戒本，第二，释文中。初示翻文混漫。言「此初」者，谓当本翻译不详也。「纵」下，推本不然。一以佛语明显，二则结集随时，必无混滥。「故」下，引证。即如《母论》：「比丘说法，佛听引要言妙词直显其义。」故知但欲「令人易解」。今反难解，故云「深叵知」等。

【疏】注中所列，但以衣药互易，指缘起说。若以钱买衣，属此戒摄，反则前戒。

释注中。初示注意。「若」下，约衣宝互易以分两戒。前所谓但约所贸者，此明证矣。

【疏】言「贩卖」者，上已条理说其事相，广如《钞》引。

次释贩卖，点文中。「上条理」者，即前分三位也。余指「如《钞》」，见《随相》中。

【疏】注解之中，初总明相，故云「一钱」。「数上下」者，此是「贩」之异耳。言「增卖」者，本贱索贵也。「买亦如是」者，本贵买贱也。本实直五钱，减买言直三钱。重减买者，本直五钱，言直一钱。

释注中。初释一钱，云「总明相」者，该下三位故。「数」下，次释三位。初释「贩」中，言「上下」者，或随时贵贱加减价直，或对人交贸进退论量。正是贩易，而言相不同，故云「异」也。次卖、后买，示相甚明。

【疏】《多论》云：「此贩卖物，若无同心净人，应作四方僧卧具。若入佛者，外道谤言『瞿昙沙门多贪利故，令弟子舍物持用自入』。又除佛福田，无过四方僧，不问邪正、持戒破戒，一切无遮。」

释第三中，初文。《多论》「永舍入僧」，如上已示，复申不入佛宝之意。初明杜绝讥谤，故不入佛。「瞿昙」，即召如来，过去师瞿昙仙，因此为氏。「又」下，次显僧福最胜，故舍入僧。

【疏】据此文相，《四分》所明，但有衣药。衣有同类，可如常舍。药则谷米，治生收利，如是不净，其相如《钞》。准《论》谷米，俗人为主。若无同心，可依《论》断。

次科，为二。初明犯物。《四分》「衣药」，即如注列。衣对僧舍，故云「同类」。「药」有四种，且论时药，「治生收利」，有犯贩卖，须明舍相。指「如《钞》」者，彼引《五百问》「治生道人得物犯舍」等。「准」下，二、正判。上约有净主。《多论》「谷米」，舍同钱宝。「若」下，次约无净主。「依《论》断」者，入四方僧也。

【疏】又如开缘，止余同类「五众」，余人则约。如《衣法》中，及如他律，并听比丘身自交贸，但不增减。《律》据有人可贸，理必不得自为，反上无人，可依他部。广如《钞》引。

第四中。初文为三。初开五众，即对贸人。「余人约」者，即俗人也。「如衣」下，次开自贸。既「不增减」，故无有过。《衣法》，即本律《衣犍度》，彼云「有贵价衣，令净人贸，无净人者，乃至遣比丘贸」。「他律」者，《僧祇》云「若估客物直五十而索百钱，比丘以五十，知之如是求者，不名为下」，《十诵》「比丘三度语，索不得，覔净人使买」等。广如《钞》引。「律」下，三、释上制开之意。

【疏】「若悔听还」者，《十诵》：「七日者听，过则不应。」、「僧中买者，悔则不可。」

次科。「若悔听还」，《四分》文漫，故引《十诵》决之：一、有日限，二、简僧别。

【疏】又云「苏油相易是不犯」者，外用也。前言「七日是犯」者，据内资也。

三中。前云四药交贸是犯，此中乃开，故约内外会通相违。

【律】二十一、畜钵过限戒。

【疏】第二十一，畜长钵过限戒。

【疏】然钵为应供之器，得一资身长道便罢。今过畜盈长而非少欲，常又经营，废修正业，招机自坏。过是不轻，故所以制。所以开十日者，然物变无恒，容有失夺，身资要用，事不可废，施时不受，后须难得。所以开限十日，作法而畜，过则致犯故也。

二十一，制意中二。初明制意。叙过有三，「非少欲」，即乖行、废业、招讥；翻此三过，即成三益。「所以」下，次示开意。则知开畜用拟失坏，非为贪积。「开十日」者，即同长衣，从容处置，缓急得所。

【疏】六缘成犯。

【疏】一、先有受持钵。二、更得钵，若是如法，可得其罪。三、是如法钵，要具三如：一、体如，唯泥、铁二种，余木等并非法故；二、色如，要须熏令坚固，若油若掍磨等，并非佛教；三、量如，诸部言虽有多，准《母论》「大钵受三斗，小者斗半，若过若减，不成受」说，余如《钞》中。

四、不作净。五、无因缘，《多》云：「得钵五日，披摈、颠狂、心乱等，虽经多日无罪。后得止，取后五日续满者犯。」

六、过十日，便犯。《见》云：「若买他钵未还直，不成受。若主言『但受』，虽有此语，亦不成，过日非长。若度价竟，为熏报知，比丘不取，过日犯舍。余人知报，非钵主者，不犯。」《僧祇》：「钵知友边作净。若十日内舍故受新，十日一易。」

犯缘，第二。「是如法」者，简贩搏得者，则无长过。

第三。体如中，木钵同外道，宝钵同俗流，石钵僭如来，皆不应法。色如中。「油」字去呼，谓以桐荏油涂已烧之。「掍」合作璭，谓揩磨出光也。量如中。「诸部言多」，谓出量不一而无分齐，唯《母论》同今《四分》，故引示之。「三斗」、「斗半」，并准姬周为定。五中，「披摈」即法隔，「颠狂、心乱」，即病缘。准例，长衣亦应同此。

六中。《善见》约直明犯。初据未还，由未属已，纵语非长。「若」下，次据已还，主报即犯，余报不犯，未委实故。《僧祇》，「知友边」者，即净主也。「十日一易」，此据不畜长人，一受一舍，更互加用。今引此文，但取不得过十日耳。

【疏】《多论》问曰：「白色衣过限犯，白色钵过非犯？」

答：「衣染必成坏色，故贮义强；钵熏多坏，乖畜非犯。」

问：「衣若过减，皆成受持，钵反上者？」

《论》答云：「衣可截续，是以成受。钵无此义，成量成持。」

次料简中。《多论》，初问答中，衣染必成色，钵熏不必成。次问答中，衣过可截，衣减可续，钵则不尔，故成不成别。

【注】佛在舍卫。六群畜钵，恶者置之，常覔好钵，畜之遂多。居士游观，便讥似陶师瓦肆无异。比丘举过，佛便诃责，而制此戒。

【疏】就戒缘中，举「陶师」者，为讥过之本也。

戒缘中，但释讥词。注中，前云「恶者置之」，谓不好钵弃置不用。「陶师」借音，为姚范土工也。

【律】若比丘，畜长钵。

【注】有六种：铁钵、黑钵、赤钵、苏摩国钵、乌伽罗国钵、忧伽賖国钵。大要有二：铁钵、泥钵。大者三斗，小者一斗半，此是钵量。如是应持，应净施。

【律】不净施。

【注】净施、不净施相对八门，如「长衣戒」不异也。

【律】齐十日。

【注】时，阿难得贵价钵，欲奉迦叶，以常用故。十日当还，恐犯舍堕，以事白佛，便开制至于十日。

【律】过者，尼萨耆波逸提。

【注】尼同犯。辨相、开通如「长衣戒」。

【疏】戒本七句。

【疏】一、犯人。

【疏】二、「畜长钵」。

【疏】问：「长衣戒中，有『衣竟』语。钵、衣相似，所以无者？」

答：「衣有三种不同，对多以明长。钵则制一受持，余则是长，非惑故不明本制。」

戒本，第二。问中，衣钵俱长，开制合同，故发诸问以彰两异。答中，「对多明」者，以竟即是足，多可论足，一不须论。「惑」，犹乱也。

【疏】问：「彼又开迦𫄨那衣，钵何不著者？」

答：「内外资身别，过益不相及，所以此戒无『迦衣出』也。」

次问，意亦同前。答中，「内外资别」者，若据衣钵，并是外资，由钵盛食，相从为内。「过不相及」，谓长不相染；「益不相及」，即迦𫄨不润。

【疏】「若尔，何不受迦钵？」

答：「衣有三领，为持重故，开功德衣得离衣宿。钵唯有一，常须受用，何得迦钵以癊持钵？事不可也。」

转难中。意谓益既不及，理宜各受。答中。「持重故开」，即本缘也。一钵非重，理不开离，故不相比。

【疏】问：「何故不开迦提一月？」

答：「钵未成无长过。若已成者，开限说净，何须一月？」

三问。衣开迦提，钵亦应尔。答中，「开限说净」，即十日也。

【疏】「若尔，衣开十日，亦同钵者，何须一月？」

答：「衣限时节，四序循环，既涉秋冬，事须补洗。钵无时限，何事相拟？」

转难，答释，可解。

【疏】就注，解钵相中，言「六种」者，随国随处黑、赤色也，文略不列国名，何所益也？「大者三斗」，《律》是姚秦所翻，从国而用，广如「房舍」中说。

释注中。初释钵体。六种中，初是约体，二、三从色，余三随国。「黑、赤」二钵「不标国名」，故云「文略」等。次释钵量，指如「房戒」，谓姚秦时用姬周斗故。

【疏】三、「不净施」者，如长衣无异。四、「齐十日」，辨开缘也。五、「过者」，业也。下二，可知。

后五句，配释可见。

【律】二十二、非分乞钵戒。

【疏】第二十二，乞钵戒。

【疏】然钵减五缀不漏，堪可资身长道便罢。今乃处处随非亲乞，长贪妨道，恼乱施主，于理不可，故所以制。

二十二，制意中。初示所宜。「今」下，出过状。

【疏】论犯六缘：一、先有受持钵；二、减五缀不漏；三、更随非亲乞；四、为己；五、乞如法钵；六、领受，犯。《十诵》「若二人共乞一钵，吉罗」，量不如故。

犯缘。第五，须「如法」者，具上三如。下引《十诵》别示第五。

【注】佛在舍卫国。䟦难陀钵破，求多钵畜。居士计会，乃知多受，便讥嫌言：「受取无厌！」比丘以过白佛，因诃制戒。

【疏】就戒缘中。由破一乞多，故致讥毁耳。

戒缘。摘示讥毁之由，意令识过以自诫耳。

【律】若比丘，畜钵，减五缀不漏(相去两指间一缀也)，更求新钵，为好故(若满五缀不漏，更求新者，吉罗)，尼萨耆。

【注】是中舍者。于此住处僧中舍钵已，单白受忏，便说罪名、种、相，责心生厌离。钵若好者，应夺留置，取最下不如者与之：便作单白，以钵次第向上座易之，持上座钵与次座，若与彼比丘，如是展转乃至下座也。

【律】波逸提。(比丘尼同犯。)彼比丘应往僧中舍，展转取最下钵与之令持，乃至破，应持。此是时。

【注】僧以下钵白二与，彼应守护。不得著瓦石落处，倚杖、刀下，著悬物下、道中、石上、果树下及不平地，不得著户牖内、户扉下，若状下、状角，除暂著。不得著两床间，及立荡钵乃至足令破。彼不应故坏、故失、非钵用者，吉罗。不犯者：若五缀漏，若减漏，求新者；若从亲索；若从出家人索；若为他；他为己；不求而得；若施次得；若自有价买畜者——皆不犯。

【疏】戒本六句。

【疏】一、人。

【疏】二、本钵未满「五缀」相。《五分》云：「若本无缀，乃至四缀，更乞如上钵者，亦堕。若乞五缀，得吉。」注中「相去两指间一缀」，准此为量，纵未缀而量过，亦不名犯。

戒本，第二。《五分》中「更乞如上」，即「无缀乃至四缀」，此谓本有后求，皆不满五，故齐得堕。「若乞五缀吉」者，本有不满，后求满故。本若满五，则无有过。次释注中。「两指」，若据佛指面二寸，二指即四寸，五缀即二尺；若取人指面阔一寸，五缀止有一尺。文中不明。然前后多用如来磔指以为揩定。今言五缀，但取痕脉满二尺许，不必须缀，故云「准此为量」等。

【疏】三、「更求新」者，是犯法也。

【疏】四、制舍。注解云「于此住处僧中」者，以钵无多用，好者夺留入僧库中，为益本寺，故言「此住处」也。

第四，住处中。「为益本寺」，由本多求，损本寺故。

【疏】问：「乞衣恼多，亦损寺舍，何不同钵？」

答：「衣资用宽，故须还主，不夺入僧。钵无多用，得一便足，余夺入僧。」

问中，乞衣不罚入库，故问所以。答中，「衣用宽」者，随时更易，用非一故。

【疏】「若尔，长钵无用，何不入僧？」

答：「或自贸得，或虗心施，既无外恼，故不同乞。」

转难中。既无多用，前戒长钵不合还主。答中。钵分长、乞，不乞属前，违说净犯，故复还主。乞则属后，恼施主犯，故罸入僧。又长不损僧，乞有损故。

【疏】《僧祇》：「若钵大贵，应卖取十钵，九者入僧厨，下者还主。乃至乞钵直入僧，一直买钵还此比丘。」

引示中。《僧祇》，初约乞钵卖易还。言「大贵」者，有所直也，由一贵钵不可两分，故令易贱，入僧、还主。言「十钵」者，趣举为言。「乃」下，次明乞直买钵还。「直」是钱宝，不可还故。准此，不行次第换法，同下《四分》，直尔和还。

【疏】就此舍忏，与余不同：初、明「单白」，受忏悔本罪已；二、明「取最下」者，白二与之；三、明「单白」，与钵次第换；四、明「白二」，以此下钵令持。计有四法。

二、作法中。初受忏。白云：「大德僧听！此某甲比丘钵破，减五缀不漏，更求新钵，犯舍堕。今舍与僧。若僧时到，僧忍听。我受某甲比丘忏悔。白如是。」次与钵。「白二」：初白与上大同，但「僧忍听」后，改云「与此某甲比丘钵。白如是」；羯磨准白作之，但第二句双揲缘、本，第四句略缘牒本耳。(此法亦出广解。注中不列，意见下文。)三、次第换。白云：「大德僧听！若僧时到，僧忍听。以此钵次第问上座。白如是。」四、令持。「白二」：初白云「大德僧听！若僧时到，僧忍听。僧今以此最下钵与某甲比丘受持，乃至破。白如是」；羯磨准作。(此法见后注中。)

前二法义该诸舍，后二法唯局此戒。

【疏】「彼比丘应往僧舍，取最下者令持」，是次第最下法也。为折伏彼贪，故从上向下。

第五，释文中，初科。初点文相，具含二法：「取最下」者，单白次换也；言「令持」者，白二制持也。「为」下，示罚意也。

【疏】就中立法，随僧量宜。或和还彼，或次第易。《律》具二意，任时量据。

次科。初明立法不定。「或和还」者，据情可愍，同衣直还。「或次易」者，据宜折伏，依法须罚。「律」下，示其所据。《律》出还法，复示罚法，故云「具二意」也。若但和还，止用前二法。若次第易，则用三法，除前白二。戒文正明「次易」，所以注中但出三法。《疏》文备列，故有四耳。言「量据」者，须视犯者持护谨慢、贪情重轻也。

【疏】《僧祇》云：「行钵人白二差讫。唱言『诸大德！各持受钵来』。」《五分》云：「五事不应与：若无钵，太大，太小，穿缺，若㖞偏也。」《十诵》云：「钵满盛水，僧中行之。取竟不得悔，悔者吉罗。」

三中。《僧祇》，「行钵人」要具五法，即「不爱」至「知可与不可与」也。「白二差」者，彼云「大德僧听！某甲比丘五法成就。若僧时到，僧忍听。僧差某甲比丘作行钵人。白如是」；羯磨准作。差已唱告，如文所引。据此通前须行五法：二单白，三白二也。《五分》，「五事不与」，即僧中行时，有非法者不应与易。「大小」谓量非，「穿缺」无用，「㖞」谓偏斜。《十诵》，「盛水」，示无穿漏。「僧中行」者，五德应擎钵至上座所，问言「须是钵否」。若言「须」，应与。取上座钵行与次座，亦如上座法。若上座心悔，还索自钵者，佛言「不应与，得吉」。

【疏】注中「白二下钵令其守护」，恐瞋破故。《多》云：「前所受持钵，如法受持，后钵不受，常畜二钵。若食时当持二钵，终身如是，示多欲过，又断恶法因缘。」《僧祇》云：「以缀钵难洗，一日乃了，要当净洗。若辛苦者，知识师僧言『此贤善比丘以洗钵故，妨坐禅、诵经、行道』，打破、藏举者，无罪。」

释注中。初释僧作法意。「瞋破」，谓怀瞋打破。「多」下，次明罚持之相。「示多欲过」，露前犯也。「断恶法」者，绝后过也。「僧祇」下，三、明开止之缘。由本有僧法，准须和僧，又须观缘，不可倚滥。

【疏】诸文相，可解。亦事多忏少，末世稀见。

示略中。初指注文。注中，前示「护钵」，制彼故损。「非钵用吉」，谓将盛物余用。不犯中，「自买畜」者，非乞得故。「亦」下，显略意。

【疏】此并止持戒行，知则是其行本，故为条叙，颇识舍忏。今学语者尚云「初地何心断惑」。非己分量，云云不少。况此是己分量，何得不知？不知由不学，不学则有罪。岂如初地断惑，非制而强知邪？故又诫也。

诫劝中。初示行相。「今」下，举疎况亲，又二。初约非分责。言「学语」者，无实行也。「初地断惑」，非凡所知，尚当虗诤。身所受戒，出家行本，岂　暗昧？「不知由不学」下，次以非制责。戒是制学，故违「有罪」。化教非制，故是「强知」。然此非谓地位不许凡知。但世多好大，轻略戒科，专逐语言，尠求实行。故此比斥，令知分量。将使陟遐自迩，因微知章，戒慧相资，言行两副故也。

【律】二十三、乞缕使非亲织师戒。

【疏】第二十三，使非亲织戒。

【疏】然三衣已具，且得资身，今乃自乞缕线，用凭织作。长贪损行，殊乖知足，既恼患他，又招讥谤，障道之甚，故须圣制。《多》云：「三义故制：一、为除恶法故；二、为止诽谤故；三、为成四圣种故。」

二十三，制意中。初以义求。「长贪」是惑，「损行」是业，此三背道，故「乖知足」，即损自也。「恼他」、「招谤」，即损他也。上并漏业，故能「障道」。次引论证。文列「三意」，证上可知。

【疏】四缘成犯：初、自乞缕线；二、织师非亲；三、不与价；四、织成，便犯。

【疏】问：「何以但有俗人织戒，无使尼织邪？」

答：「俗人属官，喜恃势织，尼无此义，故无使织。故《十诵》中『使五众织，但犯吉罗』。又尼制不织，使之义稀，纵有犯罪，非舍堕故。」

犯缘，问答中，初问。以讥过是同，制不制别，故须通之。答中，二：初约恃势，则俗有尼无，《十诵》明证，理无所疑；「又」下，次约制法，则尼稀俗数。

【疏】「若尔，浣衣应制在俗，何为在道者？」

答：「教听尼浣，大僧喜为，妨尼修道，所以须制。俗则反此，使浣不犯。不同织衣，费损功业，过深故重。」

次难中。以浣衣戒偏制尼故。答中。尼浣有二：一、僧喜为，二、妨尼道业。「俗反此」者，反上二义。「不」下，遮难。难云：「使浣无过，遣织何制耶？」以文通之。

【注】佛在舍卫国。䟦难陀缝僧伽棃，乞线遂多，持线使织，自作繀，看织。居士讥嫌，比丘举过。诃制此戒。

【疏】就戒缘中。初为成衣，乞缕遂多，雇织作繀，非出家仪，故为过始。佛制比丘随得而止，今违圣教贪积故制。《十诵》中「无衣乞缕作衣，犯吉」，岂非织作妨道也？

戒缘。初牒释。「繀」，苏内反，谓著丝于筟草。(「筟」音孚，谓织纬者。)「佛制随得而止」者，即少欲知足，四依行也。「十诵」下，引文显过。

【律】若比丘，自乞缕线(彼在处处乞。缕线者，十种衣缕)，使非亲里织师织作衣。

【注】若织师、与线者俱亲里，不犯。与线者非亲，吉罗。看织、自织、作繀，吉罗也。

【律】尼萨耆波逸提。

【注】比丘尼同犯。不犯者：二俱亲里；若自织作钵囊、革屣囊、针毡、禅带、腰带、帽、[袖-由+未]、摄热巾、裹革屣巾者，得也。

【疏】戒本六句：一、人；二、自乞；三、缕线；下三，可知。

【疏】注中开亲，以离损谤之缘故也。下开织中，但为小细，过非深故，至于妨道，非不是损。

戒本，释注中。初释开亲。次释开小。若准「妨道」，例应结吉。

【律】二十四、劝织师增缕戒。

【疏】第二十四，劝织增缕戒。

【疏】居士办线遣织成衣，比丘随受，情无差贰，彰于内怀廉节，外不恼人，理数然矣。今乃劝织增缕、加工、增价，自坏损他，彼此无益，故制。

二十四，制意中。初叙所应。「差贰」，即乖违也。「今」下，次明不应。「自坏」谓乖比丘行，「损他」即生俗人讥，失于二利，故云「彼此无益」。

【疏】犯缘有六：一、非亲办缕遣织，缘起戒本虽无，下开「亲非犯」故；二、本期有限；三、知有限；四、劝好增价；五、为增缕；六、领受，犯。

犯缘。第一，准下开通，以决戒本。一与二即属施主，五属织师，余并比丘。

【疏】《多论》，前戒凭势遣织，作成即犯；此戒自求，领受便结。

次对简中。前是己物，故约「作成」；此由他施，故须「领受」。

【疏】问：「此戒损缕，与前一、二居士何异？」

答：「前面对缕主，此屏劝织师，故两制也。」

初问。以一、二居士，亦是劝增，故须显异。答中，可解。

【疏】问：「前后两戒，皆由织师，何以取分？」

答：「不同有四：一、前损织师，自得缕故，此损缕主；二、前损织师，不与价犯，此损缕主，与价便犯；三、前戒开亲，后戒俱犯，损义通也；四、前是己物，织成即犯，此本属他，要受方犯。」

次问。二戒不同，缘相可见，欲生料简，故发此问。答中。第三「后戒」亲、非亲「俱犯」者，谓织师也。上列缘中，明简亲者，据缕主也。

【注】佛在舍卫国。居士出线与织师为䟦难陀作衣，彼后至家，择取好线与织师织，又许与价。居士讥嫌，比丘举过。佛因诃制。

【疏】就戒缘中，「择取好线」，正是贪相，为起过源。

戒缘两过：一、择好线，二、许与价。业由斯起，教因此制。

【律】若比丘，居士、居士妇使织师为比丘织作衣，彼比丘先不受自恣请。

【注】若居士与比丘贵价衣，听少欲知足索不如者，随意也。

【律】便往织师所，语言：「此衣为我作，与我极好织，令广大坚致，我当多少与汝价。」是比丘与价，乃至一食直，若得衣者，尼萨耆波逸提。

【注】若求衣不得，突吉罗。尼同犯。不犯者，减少求，从亲里索、出家人索，他为己者是也。

【疏】戒本七句：一、犯人；二、衣主；三、令织；四、「彼比丘」下，犯相；五、「若得衣者」，结犯；下二，可知。

戒本，分句，自别。

【疏】注解「自恣请」者，谓许好取恶耳，非长贪坏信而索好也。《僧祇》云「若俗家兄弟令自往营，疾成，得好」，是自恣相。

释注中。初牒释。言「自恣」者，任比丘意也。「僧祗」下，引示。彼文约亲，本无所犯，且欲显示「自恣相」耳。

【律】二十五、夺比丘衣戒。

【疏】第二十五，夺比丘衣戒。

【疏】与衣规伴，已是邪源。后既不行，和取无犯。今瞋心强夺，逼恼情深，特乖仪节，故圣制止。光律师云「先与衣不分强夺戒」。

二十五，制意中。初二句，叙先与之由。「规」，求也。次二句，明理须和取。「今」下，显过兴故制。「乖仪节」者，「仪」即威仪，「节」谓节行。后引光师立名，以合制意。「不分明」者，与否未决故。

【疏】成犯五缘。

【疏】初是比丘。简下四众，本非伴类，假夺但吉。

「若尔轻者，不应随摈同僧犯堕。」

答：「僧法不殊，同违故也。」

二、本规同行。

三、不定与、决定取，生诤故犯。义加四句：初如向列；二、不定与、不定取，夺但犯吉；三、决定与、不定取，四、二俱决定与、取，若夺此二，则犯重罪。由初决舍，属他已定。故文云「施已还取，是重摄」也。

四、自夺使人。《祇》中，自与使夺，四句皆堕。衣谓三衣。若夺减量衣等，但犯吉罗。

五、得衣属己。《僧祇》四句，初「合与别夺者，一时与三衣，后随衣夺，犯三提罪」，余句准知。

列缘。第一，唯局大僧。「若尔」下，例难。下「九十」中随顺被举，大小同堕故。答中，彼违僧法，故不简位。

三中。初示当戒犯缘。「义」下，立句简辨。次句取既不定，夺则恼微，故罪轻降。后二「犯重」，属前盗戒。「由」下，出犯重所以。由舍已决，非己物故。引证可知。

四中。引《僧祇》，初明自他四句：一、自与使人夺；二、使人与自夺；三、使人与使人夺；四、自与自夺。「衣」下，次简体。「减量吉」者，非三衣故。五中，《僧祇》与取离合，亦作四句：初句如文；二、别与合夺，三、合与合夺，此二并一罪；四、别与别夺，同上三罪。

【注】佛在舍卫国。难陀弟子善能劝化。䟦难陀意欲共游行，便先与衣。余比丘言：「彼痴，不知诵戒、说戒、布萨、羯磨。」后去不随，彼即夺衣。比丘诃举，佛因制戒。

【疏】就戒缘中。所列「痴」相有四位者，初二防未起非，后二除已起罪也。就初中「不知诵戒」者，自行未闲也；不知「说戒」者，众法仪则迷也。就后中，不知「布萨」者，不识念对治罪也；不知「羯磨」者，不识从僧乞灭也。皆冥不知，故言「痴」矣。

戒缘中。显示痴相。初总分。「就」下，别释。「布萨」翻净住，故约忏罪释之。「布萨」对别人，悔下诸聚；「羯磨」对僧，悔上二篇。「皆」下，通结。

【律】若比丘，先与比丘衣，后瞋恚，若自夺，若教人夺，「还我衣来，不与汝」。

【注】若瞋，自夺，及教人夺而藏者，犯；夺，未藏者，吉罗。若著树上、架上、床上，及余著处，离处犯堕；取不离处者，吉罗。

【律】彼若还衣，若取衣者，尼萨耆波逸提。

【注】尼同僧犯。不犯者：不瞋恚，言「我悔，不与汝，还我衣来」，彼知心悔，可即还衣；若余人言「此比丘欲悔」，还他衣。若借他衣，著无道理，还夺，不犯。恐失，恐坏，若彼人破戒、破见、破威仪，若被举、灭摈、应摈，若为此事命、梵难，一切夺取不藏举者，皆不犯。

【疏】戒本五句：初、犯人；二、所与衣；三、「瞋恚」下，明夺相；下二，可知。

【疏】注中，「夺而藏」者，谓对面夺也。「未藏」情疑，属己不显，故约藏相结成堕罪。又云「若著树上」者，谓非对面，随举「离处」，则犯正罪，以无人可诤故结也，后时更藏，但犯吉耳。

戒本，牒释中。注明此戒成犯有二，故须通之。初释夺藏成犯。「又」下，次释举离成犯。各出所以，以彰两别。「后藏吉」者，前已结提，犹虑彼取，更藏故吉。

【律】二十六、畜七日药过限戒。

【疏】第二十六，畜七日药过限戒。

【疏】夫宅生在世，形命为重，必假衣食庄严内外。虽俱开制，药重衣轻，良以烦情所先，故随病约也。今更广其户牖，欲使行人随文见药，以征举故也。

二十六，叙意中。初通叙两资。「宅」，居也。「形命重」者，保养繁累故。「庄严」即是资养，「食」充其「内」，「衣」饰其「外」，皆曰「庄严」。「俱开制」者，望本四依为开，即今立戒是制，或可衣食戒中各有开制。「药重衣轻」，谓残、触、宿、煑等制，急于衣故。「良以」等者，出药重所以。「烦情先」者，贪爱重故。「随病约」者，教随宜故。「今」下，别示今戒。「户牖」，即下诸门。「欲」下，彰意。「随文见药」者，知治法也。「以征举」者，自检过也。

【疏】就此料简，总别为二。别如下释。总有三门：初列药相；二、明受法；三、服用违顺。

【疏】就初为四：一、列数释名；二、得名不同；三、立四所以；四、定药体状。

【疏】初中「列数」，可以情求。

初列药相四章，始列数者。即时、非时、七日、尽形，摄尽一切也。

【疏】言「释名」者，通、别为二。

【疏】《律》中三名：一、蒱阇尼，谓时药也；二、佉阇尼，谓非时药也；三、奢夜尼，谓七日药等。皆号为药者，无非疗患故也。

释名中，通释。但有三名。三中，云「等」，应摄尽形。上出别名。「皆」下，示通名。人有二患：饥渴为故患，初二药疗之；四大违反为新患，后二药疗之。

【疏】就别解中。名虽有四，约时往判，正有二药。如豆谷、乳酪、饼果、饭菜，从旦至中，圣教开服，事顺法应，名为「时药」。过中已去，明未出来，圣不听服，服则生过，名为「非时」。余三种药，并犯在时，非时分中，听服无罪，应名为「时」。由对前故，名「非时药」，药体非非时。若从此解，正有二药，时及非时。所以四者，时药当分唯一不分，非时离三，故有四也。

次别解中。初科古解，又三。初总标。「约时有二」者，谓时与非时二种药也。「如」下，二、别释。初释时药，过时不得，故独名「时」。「余」下，次释三药。「并犯在时」，彼谓时内不得服故。然此三药，非时中服，正是其时，故应名时，望前时药，故名「非时」。「若从」下，三、结示开合。

【疏】若作此解，恐非圣言。何以然者？时药、非时，名体是局，可如上论。余之二药，一受已后，时及非时俱得噉服，岂约非时离分三也？

次科。初二句略斥。「何」下，征示。初示前二可尔，「余」下，次明后二不然。

【疏】今重释名，时药如上。欲明诸清果浆，明势功能，正通时饮，但以非时分中病起要须，若不曲开，道器不立，故约过午，即以为名。更无胜功，故守「非时」之目。苏、油、脂等，加法药势，唯在七日，故从日限为名。姜、椒辛苦，非人恒噉，疗患力微，要在久延，方能治病，故听作法，随形而受。形有三种：一、尽药形；二、尽病形；三、尽报形。所以可知。

今解中。时药指「上」，古今同故。「欲」下，次明非时。「道器」即目色心。「无胜功」者，限外无用，劣后二故。「苏」下，三、明七日。取「药势」者，凡药治病，七日见功，过则不疗。「姜」下，四、明尽形。「辛」、「苦」，即六味之二，余四即甘、酸、咸、淡也。下列「三种」，正归尽报，所以《了论》名为「一期」，或曰「终身」，或名「尽寿」等也。

【疏】二、得名不同。时与非时，相待为名。七日约势，如《僧祇》说。尽形约报，亦可知之。

二、得名中。上二可知。「七日约势如《僧祇》」者。彼因佛问医师：「比丘欲使畜药，几日得安稳？」答曰：「药势相接，七日可知。」佛言：「听七日畜。」、「尽形可知」，上已明故。

【疏】三、立四所以。病有二种：一者，常病，易治数发；二、稀发，难治常差。对前常病，故立二药：饥病既动，一食饱足，通日兼夜，病得消殄，故立时药；渴病数发，随发随服，未局时节，故立非时。对后希病，故立二药。七日功强，尽形力劣，故约功用长短不同。时与非时，位定各一，七日、尽形，通时非时。二定两通，故立四药。

三、立四中，初科为三。初示二病。「常病」即是饥渴，「稀病」即四百四病。亦名新故，亦曰主客。常病非患故「易治」，日别常生故「数发」；稀病违反故「难治」，治已永无故「常差」。「对前」下，二、明四药。初明立前二药。「殄」即灭也。「对后」下，次明立后二药。「七日功强」，故限短；「尽形力劣」，故限长。「时与」下，三、结示通局。

【疏】若依《明了》，药则有五。一、依时量。二、依更量，即非时之异名。然彼论中，日夜分五时，随时受药，约至七时，如平旦至二更等轮转为时，故曰「更」也。三、依七日量。四、依一期量，即尽形也。五、依大开量，谓灰、土、水、屎、尿也。此五世人所弃，不须受取，故曰「大开」。准《四分律》，有通塞也。

次科。《了论》，五并名「量」，谓限齐也。「时量」，可知。「更量」者，即以五更为分齐更改也。「日分五时」者，寅、卯等时，乃是此方历数，不可对之，但约一日分为五分，以对五更。「约至七时，如平旦至二更」，日夜共七时，日高时受，至三更；日中时受，至四更；日斜时受，至五更；日落时受，至夜分尽。若准本宗，无论早晚，皆尽夜分。五、「大开」者，无所制也。《四分》灰、土，有人须受，无人别开，故云「有通塞」也。《论》结云：「此五摄一切皆尽。」

【疏】四、定药体者。《钞》中广叙，临时引用，故不繁文。今但约略，以为三门：初定药体；二、转变体；三、相和体。

四、定药体，标分中。初指广。《钞》中更有六味体，又转变、相和，文甚广故。「今」下，标略。

【疏】就初分二：前辨定体，二、出芜滥。

初门，通标分二。三药竝有二门，尽形止有定体。言「芜滥」者，谓如秽草混于嘉苗，以喻妄说杂乱正制也。

【疏】就定体中。言时药者，文有二种。一、蒲阇尼，谓饭、𪎊、干饭、鱼及肉也。此之五种，若食一口，是「正」，是「足」，是「背」，是「别」也。二、佉阇尼，谓枝、叶、华、果、细末磨食也。此五反上，非「足」非「正」也。

定体中。初明正食。「是正」，即显体。「足、背、别」，即下篇三戒，局正食犯。次明不正。文令「反上」，合云非正、非足、非背、非别。

【疏】即就此药明芜滥者。如饭一种，名、体不变，世所常行。和粥相同，则非正矣。

次科，简滥中。以饭和粥，例从粥判。

【疏】世中有人用餻糜等，非是「饭」摄。如粥出釜画成字者，则是足、正。准此以求，可以例矣。

斥滥中，初科。初出滥。「餻糜」，谓以饭为餻，蒸令糜烂者。「如」下，准决。粥分稠薄，文出《善见》，此同稠粥，义归「正」收。

【疏】又用餻饼，相同饭例。此是细末磨，不正所摄。

「若尔，𪎊浆细末，应非正收？」

答：「体本是正，从缘非正。如上粥例，义分两别。」

次科。初示非。「餻饼」，即粉餻、面饼之类。「此」下，指破。「若」下，释难。谓以干𪎊和水为浆。答中，准粥厚薄两分。

【疏】鱼、肉二种，小教曲开。通明大小并严制矣。广如《钞》辨。

三中。初引所废。言「曲开」者，事不已也。又准《涅槃》，前听食者，非实众生，但化现耳。「通」下，次明能废。「大」如《棱伽》、《涅槃》，「小」即《僧祇》、《四分》。《僧祇》云：「若为比丘杀者，一切七众不应食。」《四分》：「持十善家得肉，乃得食之。」斯则小教，非一向开也。下指「如《钞》」，见《四药篇》。

【疏】二、明非时药体。《律》中八浆，古昔无欲仙人所饮故，有渴病者开之。若加口法，随何时受，至于昧爽。若不加法，随受随饮，限在须臾。《律》无定判，《僧祇》如此。

第二，非时，定体中，初科。初示体。「八浆」：一、棃，二、酸枣，三、甘蔗，四、[卄/(麸-夫+生)]果，五、蒲萄，六、舍楼伽，七、阎浮果，八、波楼伽果。「无欲仙」，谓无贪欲者。「若」下，明时限，又二。初明有法限。「昧」，暗也，「爽」，明也，谓夜分将尽，欲明未明之时。次明无法限。「律」下，示所出。《钞》引《僧祇》云：「非时受，不得置地停。」谓时中受者，则容停久；非时中受，即须加法，不可放地停过须臾。准明非时即受即服，不须加法，故云「《僧祇》如此」。

【疏】《十诵》，诸果火净，中汁水净。不者非法，不合饮。

次科。「中汁」字倒，准彼作「汁中」，不以水净，不得饮。《钞》云：「准此通四药，为坏味除贪故。」

【疏】《僧祇》中：「一切豆、谷、麦，头不破者，苏、油、蜜、生果汁，得作非时浆。」《善见》：「藕根捣破，澄清得作。诸叶得作，除菜不得。诸果得作，除瓜不合。」

三中。《僧祇》「豆等头不破」者，明须清澄，破即时浆，不得饮也。下「酥、油」等，例皆如之。《善见》诸物并须清澄。「菜」、「瓜」二物，必不能清，以所除之。(有云瓜、菜并时药故，今云豆、谷、藕、果，岂非时药耶？)

【疏】次明芜滥者，如枣汁、梨浆，稠浊未分，此与时浆不别，何得非时而饮？且诸果之中，自有清汁，此是净浆，斤有滓浊，即兼时药。故《十诵》云：「清浆无滓，病者得饮。」既无渴病，輙饮清浆尚犯非时，何况浊者？病亦成犯。

次简滥中。初示滥。「稠」，浓也。「且」下，显相。「故」下，引证。

【疏】京邑非时行杏人汤、茯苓末、诸美煎等，谓是开者。此无正文。《四分律》中，杏人生用，非是熟噉。故《律》正制不任食者，听为尽形。今生用非食，熟则是食，何得因本仍为尽形，同生姜也？

斥滥中，初科。初指非。「京邑」，即京兆。「煎」字去呼。「此」下，决破。「四分」下，释疑。彼执《律》文，通以杏人为尽形故，今约生熟两别以彰彼过。「《律》正制」者，《四分》云：「一切咸、苦、辛、甘不任为食，名尽形药体。」不同生姜，生熟皆尽形耳。

【疏】故《善见》中：「诸树木草不任为食，根、茎、华、果，得尽形药。或俱是时药；或果心时药，余者尽形。」

次科，《善见》中。初通示。彼云「得尽形寿服」，文作「药」字，写错。「或」下，别简。彼具云：「有树草木举体时药；有树果心时药，余者尽形；有树举体尽形。」此证尽形不可一判也。

【疏】准此为例，生熟不定。或生熟俱是，如米、麦、姜、椒等；或生是时药，熟为尽形；或生是尽形，熟为时药，如杏人、署预、芋子、葛根。故转变随时，不可一定。如甘蔗一色转通四药，岂成石蜜，唯许时中？斯滥极多，略举一二。

三中。初准上论，以例生熟。初句，「米、麦」俱时药，「姜、椒」俱尽形。第二句，如米、麦、甘蔗烧灰之类。第三，列相可见，文无俱非，不可立故。「故转变」下，显示不定。「甘蔗通四」，如下自引，以本是时药，若取清汁得非时服，若作石蜜得七日服，若烧作灰得终身服，故云「岂成」等。「斯」下，示略。

【疏】然口腹之累，道俗同弊。知教慎行，世中稀耳。故晋慧远至死不饮蜜浆。非律不开，以律文亲须目见，遂讨寻将及，奄从物故。斯人可叙。余固亡言。乍可非时噉饭，知非其罪可涤；不可无病饮浆，迷教终难忏荡。故《涅槃》明罪，非有非无。良由惭愧之倚仗也。

四中。初示食过。「累」，患也。「知」下，次明多犯。「如教希」者，多不学故。「慎行希」者，鲜奉行故。「故」下，引事证。即庐山远法师。义熙十二年疾重。大德耆年劝饮鼓酒，不从。复请饮米汁，又不从。后请以蜜和水为浆，远令命律师请决，律师曰「可」。远曰：「须亲见律文。」律师检律，才及开卷，远已迁化。事出《僧传》。法师乃四依示迹，岂暗开遮？直欲示其慎护，为后世之轨范耳！今时宗师，知何不啖？尚未殊于流俗，况排毁于严科。覩此明规，宁不自省？「斯」下，指事申诫。初句美远师，次一句斥毁犯。「亡言」，谓不足称也。「乍」下，举况。「知非噉饭」，以其知非故，罪犹「可涤」。「无病饮浆」，以愚暗故，罪固难忏。「故」下，引证。彼因阇王求佛忏罪，佛即告云：「有愧非有(言知非则可忏)，无惭非无(言无知者难忏)。」、「良」下，出经意。

【疏】三、七日药体。《四分》五药，世人所识，故开七日。《僧祇》：「五药及脂，清净无食气，一时顿受，七日服之。」《了论》中，因病故开，随差为量，止于七日。若本无病，或限内差，又无饥渴，非时得罪。膏脂亦尔。

七日药中，初科。《四分》「五药」，如戒所列。《僧祇》「五药」，同《四分》。言「及脂」者，因舍利弗风病，医教服五脂，谓熊、罴、猪、驴、鱼也。《了论》中，初明开限，「若」下，示制约。「本无病」者，加法不成，同时药判。「限内差」等，虽先加法，无故而食，随得吉罪。「膏脂」亦属七日，例同上判，故云「亦尔」。

【疏】即明芜滥者。世中蜜煎、蜜姜，有病开服，无病贪噉，与犯法同。何况蜜、藕诸汤？为贪所使，则来报铁浆，亦是贪得。如是例诸。

次科。初指非滥。「蜜煎」，谓以药和蜜煎成膏者。「蜜姜」，谓以蜜煑姜。况「蜜、藕」是时药，愈不得故，无病辄服，并是非时。「为」下，示因果。「为贪使」者，业由惑发故。「铁浆亦贪得」者，果如因故。上且略举，余并同此，故云「如是例」也。

【疏】四、尽形药者。如《律》中「咸、苦、辛、甘不任食者，为尽形也」。《僧祇》亦同，「无时食气者，病比丘终身服」。《见》云：「所以受者，有身必病。佛许服药，护果报身。病容暂止，必有起时，故法不失。」

四中。初示药体。本律约味，但「不任食」，无所不该。《僧祇》亦约离「时食气」，故云「同」也。「见」下，次明开意，即《善见》文。

【疏】二、明转变门。如《十诵》云：「甘蔗是时，清汁非时，石蜜七日，烧灰尽形。」如是例之。广如《钞》说。

二、转变中。《十诵》「甘蔗」转成四药，且据时药一物具四为言。自余诸物，或三或二，转变不定。又复七日可转非时、尽形，如蜜为浆，石蜜烧灰之类；尽形可转为时，如前杏人、薯芋之类；唯非时浆体无转变。西土石蜜有二：黑石蜜似此砂糖，白石蜜如此米糖。

【疏】三、明相和门。《律》中，时药含四，作时服之，尽形唯一。不许非时随名而服。此则义乖。如《多论》云：「四药相和，从强而服。如苏煑肉汁，为七日药。苏、乳如葶苈子，作终身服。」亦如《钞》说。

三、相和中。初引本律《药犍度》中：「初约时药，用下三药相和，作时药受；二、非时药，用下二药相和，作非时受；三、七日用下一药相和，作七日受；四、尽形用尽形相和，作尽形受。」尽形下无可兼，故云「唯一」。文举初后，中二准知。「不」下，决文不了。谓初时药得兼下三，时中而服，下之三药不得兼时，非时中服，故云「不许」等。「如」下，引证。则明四药并许相和，随名而服。「酥煑肉汁」，则七日兼时，「酥、乳和葶苈」，则七日与时和尽形，岂非互通耶？下指四药，须者寻之。

【疏】第二，手口两受。十门不同：初制意；二、对药；三、授人；四、作法；五、净秽；六、长短；七、强弱；八、通塞；九、净不；十、单复。

【疏】初、二受意者。手受五意，如下戒说。口受多意。防护手受，过时不失，又防不受、残宿、恶触、内宿二提两吉，罪不得生。广说其相，不可诵也。

第二受法十门，初门二。初明手受五意。「如下」，即指不受食戒，下引《多论》云：「一、断盗窃因缘；二、为他证明；三、为止诽谤；四、为成少欲知足；五、为生他信敬心故。」次明口受，有二意：一、防手受；二、防诸罪，略分四罪，如后自明。「广下」二句，嘱令讲者引下说之。

【疏】二、对药辨者。手受通于四药，莫不为防盗相。若明口受，时药一种，手、口二受互不相通。如诸律中加口受者，即此律云「有时因缘，置地而受」，广如下戒。余之三药，义加口法。

二中，初科又二。初明手受。「若」下，次明口受。时药不为延时，但有手受，若有因缘，口加三受，为代手受，故云「互不通」也。「如」下，引示口受。「如诸律」者，《僧祇》「邪见人与食」，并「俗人宝器盛食」，竝口加三受。《十诵》，不相解人。《五分》「火烧马屋」，送食置地竝口受。「即此律」者。《律》因神足比丘往外道国乞食，彼嫌比丘，以食置地舍去。佛言：「离手已，成与竟。」下明三药，并须口受，必先手受，则二受互通也。

【疏】如昔解云：时、非时药不须口法，时非近远故也。

次科。昔判「时药」可尔，「非时」不然，故须点破。「近」合作「延」，传写错也。彼谓非时不为延日，故不须加。

【疏】今解无文，不足依据。今所明者，时药分局，止在午前，无可加延，不劳口法。非时一药，若不加法，过午须臾，时时失受，故须立法加被，方得久延。故文云：「不应今日受浆，留置明日。」以受法有限，既具非时，不通时也。后之二药，患非卒除，功由渐降，故约药势远、近两缘加法被物，服用无咎。如《十诵》云：「是三种药，举宿、恶捉、不病，不手受、口受，并不得服。反上者得。」此良证也。

三中。初斥妄。「今」下，正明。初明时药不须。次明三药须加。初明非时。虽不延日，而须延时。「故」下，引证。初引文。「以」下，出文意。「既具非时」，谓加非时法故，不许明日时中服也。「后」下，次明七日、尽形。「功渐降」者，谓治病有强弱也。「药势」有「远近」者，七日势强故近，尽形势降故远。「咎」即是罪。「如」下，引文。通明三药，有过无过，则知非时须加明矣。「举宿」即残宿，并「恶捉」，并有过故。「不病」，非所开故。「不手口受」，以无法故。

【疏】三、论授人者，手受五义，除自同类，余有六众三趣，皆成授也。口法不尔，必是同类，先手受讫，对法六和，方得加也。

三中。初明手受。七众「除同类」，「三趣」简不解，余皆通也。次明口受。唯局「同类」，余并不得。彼此体同，方可对加，故云「六和」等。

【疏】四、作法中。说药虽四，若作法时，须相领当。彼此错互，皆不成受。又如《羯磨疏》及《钞》中广引。

四中。初明相解。谓能授所受，各辨药体，不差谬也。「又」下，指广。

【疏】五、净秽不同。手受一法，防盗证明。净秽四药，俱须手受。口法不尔。圣教所被，非净不成，如上《十诵》，要净方得。

五、正明中。初明手受通净秽。「防盗、证明」，示所为别故。次明口受必须拣净。指「《十诵》」者，即上「举宿」等文。

【疏】问：「药现不净，口法不成。现有妨难，何开处分？」

答：「如此，亦遮处分。」

问答中，初问。答云「如此亦遮」，谓先有妨难，亦处分不成。

【疏】「若尔，何故文云『僧处分有妨难，一残二吉』者？」

答：「此是处分先成，妨难后起。」

转难中。若如上释，则违《律》文。「一残」即过量罪，「二吉」即妨难罪。答中，谓先处分已，妨难始生，非先有也。

【疏】「若尔，口法简境，非净不合，过量三衣，亦不成受？」

答：「衣制故开，药是听也。」

次三衣问中。以过量衣得加受法，故举例难。答中，衣制须开，药听必制，二教互立，其致在兹。

【疏】「若尔，白衣亦制，加法应成？」

答：「体相同俗，故非道服。」

初难中。以白色三衣加不成故。答文，可解。

【疏】「若尔，过量非法，亦乖道服，不在加受？」

答：「过量得者，白色殊乖。」

次难。以色、量俱非而成不成别。「在」，犹当也。答中，「者」字误，古本作「吉」，谓过量得著，但犯吉罪。白色外彰，全不许服，故曰「殊乖」。

【疏】六、长短者。手受约时，故名为「短」。口法加延，各有其远，号之为「长」。

六中。「手受约时」，谓止齐时中。「各有远」者，三药期限，各不同故。

【疏】七、强弱不同。若不手受，口法不成，故手强也。又若无口法加延，手受随失，故口强也。互说不定义也。

七中。若望相假，口必假手，「故手强」。若望相延，口必延手，「故口强」。各据一义，故「互不定」。

【疏】八、手口二受望余比丘辨通塞者。

【疏】有人解云：「手受防盗，一人受竟，通诸比丘。口法不尔，自称名加，若舍与人，彼则无法，故不合食。」

八、他解中。初科立理，称名有无，故分通局。

【疏】「若尔，作余法竟，何通余僧？」

答：「彼但作法，不自称名，成残便止，如病人残，故是通也。药法不尔，自题名加，不得例也。」

次释难中。以余食法，一人作已，得通多人，违上义故。答中。「不称名」者，余食法但云「大德我足食已，知是看是」。又《律》云：「病人残，不作法，一切得食。」不同「药法」，牒名称病，专属己故。

【疏】又解：「药味是通，口法亦通。以其口法加二通药，舍与前人，不失口法。故《律》文：『药至七日，与诸比丘。』若不合者，佛不应劝。《僧祇律》中亦同其意，不复繁引。」

今解中。初立义。「药昧通」者，人皆可噉故。合云「手法亦通」，则与下文相贯，谓虽称名加法，而本具二通，故听他服。《事钞》释二通云：一、药味通，二、手受通。可验字误，不复疑矣。「故」下，引证。「《律》文」，即下舍法，至第七日，药舍与余比丘服用，岂非通也？佛教令舍，即是「劝」也。「《僧祇》同」者，彼云：「比丘有第七日石蜜，语比丘言：『欲饮不？』答言：『欲饮。』是比丘得石蜜，不作净而受。」此又明证。

【疏】九、净法作不。七日一药，作口法意，偏心属己，须说净畜。以药贵长贪，味淳资重，对病制舍。但手受者，时非久延，亦不劳净。余之三药，反上可知，不须说净。

九中。初明七日须净，谓七日限满，即说净畜。「以」下，申所以，一则体贵，二则味重。若「但手受」，谓非时暂服。「余」下，次明三药。言「反上」者，阙二义故。若据时药，亦有贵重，但由通杂，复非延久，故不同之。

【疏】十、重加开不者。谓手受者，随触随失，随受随成，虽重无过。论其口受，《多论》两断：「五日已还，触，加七日，不加二日，正从法论；六日触者，不得重加，药将入净，从势力故。」《僧祇》云：「药势相接，七日可知。」

十、正明中。初明手受开重。「论」下，次明口受开制。「五日触」失，「从法论」者，以无二日法故。「六日不得」，至第七日即当说净，以从药势，不须更服。引证，可知。

【疏】问：「服过七日，不得重加，病复未差，现有新药，得加法不？」

答：「同药不得，异者应成。如《多论》中『六日触失，不许重作』。《僧祇》中『生熟二酥，展转加法』，易味故开。」

问中。以古师一向不得重加，故问决之。答中。「同药不得」，如先后俱蜜也。「异应成」者，如先蜜后酥等。「如」下，引证。初引《多论》，证同不得。次引《僧祇》，证异得加。如初受生酥，七日受已，煑为熟酥，复加七日。

【疏】三、明定罪差别者。四位论之：初明防罪；二、明生罪；三、畜用轻重；四、服罪多少。

【疏】初中，约时药者。手受防二罪，不受、恶触。纵开口受，亦防二罪也。

第三，违顺，防罪中，初科。时药本唯手受。缘开口法，以当手处，故所防不别。下之三药，手防并同，口防各异。

【疏】二、非时浆。手防二罪：一、防一往不受，二、防不受而捉恶触，同时食也。口防亦二：一、防过时失受不受；二、防过时失受恶触也。

非时中。「口防二」者，若不加法，「过时失受」，则有「不受」「恶触」二罪。

【疏】三、七日药中。手受防二，同前二药。口法防四：一、防过时失受不受；二、防失受恶触；三、防经夜无残宿罪；四、防经夜无内宿罪也。据《律》文中，内宿一罪尽形药开，七日不明。故知闭也。则口法防三，不防内宿。故《僧祇》中比丘七日药，与僧食同处者，是知净地摄也。

七日中。口法防四，且依昔判。彼谓七日得同内宿，初二同上非时，下二越宿，由加口法而无残、内。「据」下，次明今判。《律》中非时、七日限内，但开残宿、恶触、非时等罪；唯尽形药开内宿、内煑、自煑等。准此，照前不开七日，则知口法不防内宿，故但三罪。「故」下，引证。既安净地，决知不开。

【疏】四、尽形药者。手防同上。口防五罪，谓恶触、不受、残宿、内煑、自煑也。

尽形中。「口防五罪」，合云六罪，「残宿」下脱「内宿」字。上三通前，下三局此。

【疏】二、生罪者。本无二受，不生其罪，由加两受，故罪随生。

【疏】配药而论。时药手受，过午生恶触，夜尽生残宿也。口受生罪，相亦同之。

次明生罪，时药中。「过午」失受，故「生恶触」，由曾手受，故有「残宿」。此二罪亦通三药，下更不释。

【疏】非时手受，过午须臾生恶触，夜尽生残宿也。口生三罪，皆明相出，非时、残宿、恶触也，与手受少异。

非时中。「口三罪」者，明出限外，故犯「非时」，此即时中犯非时也；由曾加受，故有「残宿」；由失受法，即有「恶触」。但加非时，故云「与手少异」。若据手受过午，合有非时，那不明者？思之可解。

【疏】七日手受，生罪同前。口生四罪，皆过限生：一、非时；二、残宿；三、犯堕；四、恶触也。

七日，口受三罪同上，唯加一堕，是本犯耳。

【疏】有人立五，谓服此药。今解不然。服则有罪，不服无过，不同上四，不服罪生。有人复立生于不受。今解不受非是罪摄。

次科，有二。初斥五罪，彼谓服尼萨耆不舍药，更加一吉。「今」下，显非。

「若尔，上之四罪，不服亦犯耶？」

答：「本犯舍堕，此不待服。余之三罪，兹因受生，未服先有其过，待服方结其犯。服犯过药，本非因受，纵服得罪，乃是别犯，不得云『生』。」

「有」下，次斥六罪。彼谓更有不受一提。「今」下，彰非。谓过限法失药体，任运自是不受，不同非时、残宿，当体是过，故云「非罪摄」也。纵不受服，亦非因受而生，此明生罪，故不可立。

【疏】尽形药者。手生二罪，同上可知。口不生罪，由圣开加，法不失故。

尽形中。「口法不生罪」者，由加口法为防诸过，法无限齐故不生罪。若据《钞》中，言生六罪，五同七日，更加不病而服，犹循古义。今此所明，乃为尽理。

【疏】「若尔，被触何不须受？」

答：「作法加持，虽触不失。如《僧祇》中：『石蜜与俗，又施比丘，本法不失。』诚知尽形无由失法。如《善见》中：『病虽暂止，本法不失。』故《律》中『无病因缘，服但吉罗』，以有法也。若不加法，还同堕矣。」

问中。疑有触失生恶触故。答中。初义判。「如」下，引证。《僧祇》，彼因比丘以第七日石蜜与优婆塞，彼乃持与余比丘，即日得石蜜，不作净而取。(罪一日中服，更不说净畜也。)此准七日以例尽形。则知《僧祇》七日限内，例无触失，与上《多论》部计不同。次引《善见》，病止法存，何由生过？「故」下，后准本律，无病服轻，则知尽形口法一加，终身不失。

问：「《律》中无病辄服得吉，岂非因受生罪耶？」

答：「此由服犯，非是受生。如后第四『服用』所明。」

【疏】三、畜用轻重者。

【疏】四药之中，七日畜重，余三并轻。所以然者？苏、油资重，体存贪贮，垢心重故；又由常存，说净离著，反违圣教，过期不说。所以制重。时药一种，虽资用强，体现交尽，多无久延，不制说净，无应说不说之过，故轻。非时浆者，时狭体微，情无久畜。尽形寿药，虽得久延，疗患义微，畜心皆薄，既无贪贮，不制说净，故轻。

三、明畜用。初明畜中，初科为二。初总示。「重」谓犯提，「轻」即结吉。「所以」下，别释，又二。初明七日畜重，有四义：一、资重，二、贪畜，三、常存，四、违教。「时」下，次明三药轻。时药但有初义，非时四义俱无，尽形止有第三一义。然非时一种，义无久畜，计非所论，所以文中不云轻也。或容暂畜，故例明之。

【疏】问：「畜长衣、药，同犯提者，乞于衣、药，亦应同犯？」

答：「药味体通，不同衣也。」

又解：「齐等，如乞美食制重，不应量衣亦轻。」

释难中。以畜则衣、药同重，乞则衣重药轻，故引并之。答中二释。初约异释。「不同衣」者，是别属故。「又」下，次约同释。乞常食虽轻，而索美食则犯提罪，前乞衣虽重，而乞不应量则犯吉罗，则知重轻不别，故云「齐等」。

【疏】次明用有轻重者，义则不定。或衣重药轻，如白衣、残药等。或药重衣轻，如残宿食、著犯舍衣。或俱重轻，比上例解。

次明用中。对衣作句，而正显于药。初句白色三衣，著则犯提；犯竟残药，服则犯吉。次句，重轻可解。「俱重」，如著白衣、食残宿食，「俱轻」，如著犯舍衣、食犯竟药，故云「比上解」也。

【疏】四、明服药得罪多少。

【疏】时药一咽得七罪：非时、残宿、不受、内宿、内煑、自煑、恶触，三提四吉。此对有者言之，不可通尔。

四、明服罪，初科，时药中。初列罪数，「此」下，示有无不定。

【疏】非时浆者。若是生浆，但有五罪，无内煑、自煑。转变为熟，具七如上。此据加法至明相出而辄噉者言之，则非时、残宿、恶触定有；余宿、煑等，约缘不定。

非时中。初约生熟以示罪数。「此」下，示定不定。

【疏】七日过限，同上可知。加二犯舍、用者，则四提五吉也。

七日中。「加二」，「犯舍」是提，辄用即吉。加上成九罪也。

【疏】问：「上生罪中，不生不受，今此服中，何以有邪？」

答：「生防两缘，约口法而有。今据服者为言。如七日药加法有限，若不服者，但犯过限一提一吉，若又噉者，则非时、残宿、触等如上有也。」

次问答中。「生防约口法」者，谓口法能防不受，不能生不受，故防中具列，生中不论。此明服用，义门自别，不可滥通。「如」下，且举七日以明，服与不服结犯不同。「不服一提」，即本长罪，「一吉」即辄用罪，此即上文后加二罪。「如上有」者，即前七罪也。

【疏】尽形寿药。若加法者，无过形义，受法不失。无病而服，但犯吉罗。不作法者，具足七罪，三提四吉。余如戒本中更广其相。

尽形中。初约有法无过。由期尽形，必无过形失法之义，故无诸罪，但有一吉。「不」下，次明无法有罪。下指「戒本」，即非时、不受、残宿等戒也。

【疏】又如乞四种美食，和五正残宿药，一咽九罪。若悔罪时，九堕一时提名则灭。

次科。「四种美食」，乳、酪、鱼、肉，并从他索。「五正食」，并经残宿。九物别犯，而用相和，一咽九堕。「若」下，明合忏。以同篇故，别别提名，一法悔灭。

【疏】如上所列，是曰繁碎。于中远离，末代全希。岂非贪著患重，良方之所不救？又嫌法药非妙，心希浆丸两治故耳！

结诰中。初示文繁。「于」下，次明持少。「岂」下，推不持所以。初明惑重。方虽甚良，而患不可救。「又」下，次斥慢教。药虽甚妙，弃而不服。而不畏来苦，即是「心希浆丸」，谓地狱中镕铜浆、热铁丸两种治罚也。

【疏】次约文相，开制意者。凡夫宅世四大为身，夏末秋初节气交竞，地风水火体用不同，一大不调诸病俱起，便废进修无任系业。圣愍开服，用疗形苦。因开广畜，长贪坏行，外违内负，情过特深，故制罪也。

第二，约文别释，制意中。初总标。「凡」下，别释。初释开意。「夏末秋初」，冷热不调，故云「交竞」。然病生四序，而二时偏多，又附戒缘，故举「秋夏」始终二时。「地水火风」，徧该万有，故并名「大」。地水沉重，风火轻浮，是「体不同」；地是所依，风以鼓动，水以滋润，火即任持，是「用不同」。「系业」，谓系心正业。「因」下，次明制意，即毕陵伽也。「外违」谓损他，「内负」谓损自。

【疏】五缘成犯：一、是七日药体，若不口受，亦无长罪；二、明作二受竟；三、不说净；四、过限或缘尽；五、无遮难，故犯。

犯缘中。四、「过限」是正犯，「缘尽」即病差，辄服准应犯吉。五、「无遮难」，《钞》作「无缘」，谓若失、若坏，作非药等，同上长衣八缘不犯。

【注】佛在舍卫。比丘秋月风病动，形枯生疮，佛言：「有酥、油、生酥、蜜、脂，听有病缘，时、非时服。」佛在罗阅祇，毕陵伽徒众大畜流漫。道俗讥责，白佛诃制。

【疏】就戒缘中，从初至「非时」来，听服药缘；二、「佛在罗阅」下，明过制结。就前药中，有人解云「脂」是时药，不同苏、油。今解是七日分，《僧祇》、《五分》同说「脂」也。

戒缘中。因开致滥，招讥故制。「毕陵伽婆蹉」，即佛上首弟子，人所知识，致令徒众多得多畜。故知信施生过之本，存心向道，慎勿近之。「有」下，斥妄判。「今解」引据，如前具引。言「同说」者，谓彼二律同今《四分》。

【律】若比丘有病(谓医教服尔所种药)，残药酥、油、生酥、蜜、石蜜，齐七日得服(八门句义，如前「衣戒」)。若过七日服者，尼萨耆。

【注】此应舍药与僧已，白治罪竟，还彼药法：至第七日，舍与比丘，彼应取食；若过七日，酥、油涂户向，蜜、石蜜与守园人；减七日者，白二还之，比丘当取涂脚、然灯用。

【律】波逸提。

【注】比丘尼同犯。不犯者，如上舍、用等差别也。

【疏】戒本七句。一、人。二、病缘。《僧祇》云「病有四百四也，水、火、风、杂，各有百一。风病用油，热病用苏，水病用蜜，杂病用三」，故云「医教服」也。三、「残药」者，列名相也。四、「齐七日服」，给其限也。五、「过七日服」，明乖法也。下二，可知。

戒本，分句中。第二引《僧祇》。初示病，「杂」病即三种互发。「风病」下，明对治。「医教」即医师知病，教令须服。四中，「给」犹与也。

【疏】问：「长衣明『迦𫄨那』，此戒何以无者？」

答：「用内外别，损益不相及也。」

初问答中，「损」不相染，「益」不相润。

【疏】问：「本受『𫄨那』益长衣，药中何故不听受邪？」

答：「衣本制持不许离，开受𫄨那得离宿，兼益于长衣。药无制离又资狭，岂开𫄨药离药宿？」

次问。意谓何不受「迦𫄨药」。答中，上三句明衣须受，下二句明药不开。止能治疾，故言「资狭」。

【疏】问：「何故迦提不通？」

答：「衣用四时有常度，秋凉补洗开迦提。药必待病而后营，来不难期故不用，所以文无迦提药月也。」

三问。不开迦提药月。答中，上二句明衣开，下二句明药不开。

【疏】问：「衣《戒本》云『畜长衣』，此何不言『畜长药』？」

答：「三衣制畜非长限，故对非长明『长衣』。药唯开畜无可对，所以文中不明长。」

又解云：「虽无『长』字有残药，故知义一而文异。」

四问。答中二义。初约不同释，谓衣可有长，药不名长。「又」下，次约义同释。「残」，即「长」义故。

【疏】「若尔，七日不食，八日犯长，可名『残』邪？」

答：「以四依望，俱名残也。故文云『若得长利苏、油』等。」

转难中。以食可名残，不食非残，故问通之。答中，四依上行，根本作持，四竝从开，通是余长，则知「长」名不独衣矣。「故」下，引证，即《受戒》「说相」中文。

【疏】问：「衣戒云『畜』，此言『服』者？」

答：「畜者元为于服，不服则不畜，故取畜意列于戒中，然得罪时未待于服。若论贪衣，多为积贮，未待于著，故不列也。」

五问。衣药畜服互彰。答中，初示药戒言「服」所以。「若」下，次明衣戒标「畜」之意。

【疏】问：「药戒『过服』，衣不言『过著』？」

答：「衣无著之齐限，药唯七日，所以著『过』。」

六问。此戒文云「若过七日服」，准衣合云「过十日著」。答中，衣无著限，药有服限，不可一例。

【疏】问：「比于衣戒，应有净施，所以无者？」

答：「衣无滥故，药有外用，故著不著异也。或可略无，如注中八门句义净施差别等。」

七问。衣戒云「不净施畜，过十日」，药亦应同。答中，初约异答。「衣无滥」者，唯一用故，药兼两用，内用可说，「外用」不须，故「衣著药不著」也。「或」下，次约同答。「注中八门」，即是广解，「净施」不犯，八中之一，《戒本》不著，结集略耳。

【疏】「此应舍」下，明治罪相。就分为三：

初至「彼应取食」者，谓第二日药，至初日药家第八日时，正满七日，故云「至七日」。既无宿、触，口法尚存，听与僧食。

二、「若过七日」者，即初日限过，具兼诸失，主不合食，故与俗人。

三、「减七日」者，谓第三日药，限法不过，明日还主，理合说净；已越七日，无更服义，制身外用。

此中展转至十四日舍者，皆入园人；十二日舍，犹兼三用。可以思之，勿诵语也。

释注中，初科，二。初点总意。注云「白治罪」者，忏主作白和僧，犯者三说悔罪。「就」下，释三位。此约初日受药，乃至七日，日日受之。至第人日，初日限过，二日已下，并相染犯。舍已俱还，故分三判。文中，且据八日舍者为言。

初位「二日」得者，体非过限，由相染犯，故听僧食。

二中，「初日过限」，即是本犯。由具宿、触等过，不听僧服，故与守园入，即监护僧寺者。

三中，「三日」得者，亦即染犯。至第八日始得六日，故听还主。言「明日还」者，前云长药不必隔宿，今以意详，或是两通，或且循古。若据药体，正满七日，故云「理合说净」。但随能染越过七日，故令「外用」不得入净。乃至第七日受者，虽经一宿，亦同此判。

「此中展转」者，即约七日日日受药，至第八日并相染犯。或即日舍忏，或至十四日。舍还三判，具缺不定。是故受舍并约七日明之。古记错解，后学难晓，略为图示。

言「展转」者，即上七日受者，至下七日，舍时三用展转不定。如第三日受者，八日舍时，得还主用；若九日舍，即舍与僧；若十日舍，即与守园人；但过七日，与园人，即无展转矣。言「十二日兼三」，谓从第八日已来五日内舍，并兼三用，十三日但二用，十四日唯一用。如图可见。

问：「何以但至『十四日』耶？」

答：「已后舍者，并同一判，『皆入园人』，故不明余日。」

「可思之」者，令属意也。「勿诵语」者，诫随言也。

【疏】问：「长衣还得服本著，长药所以非本服者？」

答：「衣唯防长过，舍则其过灭。药长乃同衣，别有宿、触过，故不得服用。」

广问答中，初问。引衣例药，亦合得服，何不同者？上「服」字，古本作「复」，音误。答中，初明长衣，次释长药。言「同衣」者，舍已过灭故，犹兼宿、触，故不同衣。

【疏】问：「染下六日药，有失口法不？」

答：「不失。何者？说净为防长，不说故染余。口法防宿、触，本不防长过，故知不失受。所以通僧食，良由无过故。」

次问。以七日中日日受药，八日染犯，能染过限，所染未过，然既被染，即应失法。答中，初句判定。「何」下，征释所以，为三。初明被染。若第七日都将说净，则无染犯，不说故染，则知净法本防长也。「口」下，次明不失受。所防既别，故法自存。「所」下，三、引证。即第七日药舍与僧服，由有口法，无宿、触过，故听僧服。

【疏】「若尔，不失法本，主应合食？」亦如上解。

转难中。指「如上」者，即上文云「已越七日，无更服义」等。

【疏】问：「药受过期限，不食是亦失；受日不出界，过限亦应失？」

答：「药服为于病，病转有期限。受日本为事，事在故法在。所以上明随病一二日，乃至七日转故也。」

三问。谓夏中受日未用，但使缘在，纵经多日，受法不失，药法不同，故引比难。答中，因病加药，病限即时，为事受日，事容延缓。「所」下，指前为证，即重受中《多论》、《僧祇》文也。

【疏】问：「药既说净，过限失受，净法在不？」

四问。谓至七日说净，八日失受，疑谓净法亦应随失。

【疏】答：「有人言『受法虽失，净法在故』。」

初师中，初文，可解。

【疏】「若尔，净依手、口受，本失末犹存；亦可约界结摄衣，解却大界衣界在？」

次科。净法是能依，故为「末」；受法是所依，故为「本」。本既已失，末不应存。故比结界，义则相反。

【疏】有人解云：「不同解界：一、僧约有心解，二、衣必假大界。净法不尔：受法任运失，故非作意舍；二、净法不假于受法，是故受失而净在。」

三中。初明解界，二义故失。次明净法，反界二义，不可比同。衣界非大界不成，净法无受法自立，故云「不假」等。

【疏】有人云：「若第八日，相与俱失。既不任用，加净免过。」

次师，立理中。谓第七日说净，至第八日净法与受同失。「既」下，释所以。上句明后失净，下句显前说净，止免长过，非为久畜。

【疏】「若尔，如犯舍戒犹须忏，比此口亡净法在？」

答：「受过俱无二法谢。此障犹存故须悔。又不同衣净法存，所防在故法不失也。」

释难中。谓如犯残下诸罪，舍戒还家，后复重受，须忏先罪，彼既戒失而罪尚在，今口法失，净法合存，如何随失耶？「比」，谓相并。答中，初二句释通，上句释净随受失。「受过」文误，古本作「彼过」，对下「此障」。由加净法，俱无长过，所以受、净二法俱谢。下句释舍戒罪在。罪是业障，障不可亡，不随戒失，故须后悔。「又」下，次遮妨。以前长衣净法不失，恐引为难，先此通之。「所防」即长过。

【疏】问：「净财加受净法谢，药加净法不失受者？」

答：「衣患无故净法亡，药患服故二法在。」

五问。谓说净财将作三衣，加受持法，即失本净，反例药说净已，受亦合失。答中，「患」谓病患，衣无药有，此则可知。

【疏】亦不欲广于问答，以费纸墨。欲开神慧，知持犯相。读者思之，慎莫诵语，大悮人也。

结告中，三：初叙非意；「欲」下，示广意；「读」下，诫封著。

【律】二十七、过前求雨衣、过前用戒。

【疏】第二十七，过前求雨衣、过前用戒。

【疏】此中两戒合制意者。本制雨衣，用有时限，预乞、先用，违反圣教，故制。

二十七，通释中，初科。「制用有时限」者，三月十六日后求，四月初一日后用。「预乞先用」，两并违制。

【疏】过前求五缘成：一、是雨衣；二、过前求；三、自为己；四、彼与；五、领受。

【疏】问：「与彼乞衣有何异邪？」

答：「三异：一、衣体不同；二、开缘别，此有时限，彼无时限，唯除四缘；三、亲非亲别，上则开亲，此二俱犯。」

初过求缘，问答中。「三异」，初体异者，彼是三衣，此是雨衣，余二可解。

【疏】过前用四缘成：一、是己雨衣；二、时中得；三、过前持；四、过前用。

过用缘中。二、「时中得」者，准此不犯前求，方犯后用。准《多论》犯过求者，过用但吉。前总义云「雨衣重犯」者，谓过用中随用随犯。

【注】佛在舍卫。毗舍佉母请佛及僧。婢白时到，见诸比丘裸浴。因发八愿，为佛所赞。六群常求，比丘举过。佛因制戒。

【疏】就戒缘中，「因发八愿」，是开缘也。

戒缘中，「八愿」者：一、与客比丘食；二、与远行比丘食；三、与病比丘食；四、与随病药；五、与看病食；六、食粥；七、给比丘雨衣；八、给尼雨衣。

【律】若比丘，春残一月在，当求雨浴衣。

【注】雨衣者，比丘用雨中浴。衣有十种。彼应三月十六日求也。

【律】半月应用浴(四月一日应用)。若比丘，过一月前求雨浴衣(三月十六日前求雨衣)，过半月前用浴(谓四月一日前用也)，尼萨耆波逸提。

【注】比丘尼吉罗。不犯者，若舍作余用，若着而浴，若浣，若举者，是不犯。

【疏】戒本分二。

【疏】立法中四句。一、人。二、「春残月」，求衣分齐。三、「浴衣」，制名相也。诸师解者多途，皆不可用。今西土来者，亲自对之，还同三衣可披著也。故《僧祇》云「雨时披浴」，余如《钞》中。四、「半月」下，制用时节。《多论》云：「雨、热时障身浴，无雨时裹三衣。若闰三月者，后三月十六日求。闰四月者，前四月十六日用，同安居也。」此土僧用全希，故略言也。

戒本，立法中。三中。初点文。雨浴衣是名，注释其义。「十种」衣体，同上所明。「诸师」下，次显相。初斥非，《钞》云：「古谓如傀儡戏围之类。」、「今」下，示相，即亲问梵僧，则彰得实。「故」下，引证。指「如《钞》」者，彼云「常须大雨时披」「不得当三衣」，则其相可知矣。四中，初点文。「多论」下，引释。初明畜用，「若」下，示求用时限。「此」下，示略。

【疏】戒本五句：初犯人；二、「前求」；三、「前用」。下二，可知。余文相，可解。

戒本。第二，「前求」犯前；第三，「前用」犯后。「下二」句，即舍堕。「余文」，即后注。「不犯」中，雨衣不得余用，舍已故得。又不用犯吉，著故不犯。浣、藏举有缘，开「不用吉」也。

【律】二十八、过前受急施衣、过后畜戒。

【疏】第二十八，过前受急施衣过后畜戒。

【疏】此亦两戒共制，非是一衣。不同雨衣一事生二也。制安居竟，开受夏衣。今为急缘，无暇待竟，逆前而施，故开受之。又恐滥逸，限前十日，与夏衣接，还同本施。今过前而受，后不说净，违反二教，故制犯舍。

二十八，通释中，初科。初对前戒明同异。「非一衣」者，前犯急施，后犯畜长。「不同雨衣」者，以过求、过用，同是雨衣，故「一事生二」。「制」下，正叙开制。初明开受，本须夏竟，缘开前受。「逆」，犹预也。「缘」如后引。「又」下，次明制意。「前十日」者，七月初六已后，至十五日。满十日，明日入时，故云「与夏衣接」。「同本施」者，还赏夏劳故。「过前而受」，是违急施限，「后不说净」，即违畜长限，故「违二教」也。

【疏】五缘成犯：初、是急施；二、知；三、七月六日前；四、无缘；五、受，犯。过后畜者，亦具五缘：一、是急施；二、知；三、七月六日后十日内；四、不作净；五、过限，犯。

列缘中。初过受五缘。次过畜中，第三须限内者，准知前后不重犯也。

【注】佛在毗兰若，听受夏衣。六群常乞衣，常受衣。䟦难陀异处安居，异处受衣。佛在舍卫安居中，大臣为安居施，佛因开而制戒。

【疏】就戒缘中，非时乞夏衣。《僧祇》、《五分》「安居未竟，受、乞衣者吉罗」。此唯为夏后是急施衣，今日不取，明日即无者开。

戒缘。注文，二段。初明听受夏衣，六群非时常乞，䟦难陀非分而受，因开过起，此叙兴制之由。二、因舍卫大臣施缘，方立斯教，即断非时先受夏衣，除急施缘；又须限内，无缘乖限，并非时施，不得时利也。注中「大臣」者，《律》因波斯匿王下臣，一名利师达多，二名富罗那，王勅使征，时二大臣作是念言：「我今当征，未知还否。我常夏竟为僧设食施衣，今者未竟欲施。」即往白佛，佛言：「若是急施，应受。」《僧祇》、《五分》时前犯吉，简无缘不开。「此」下，明有缘开受。「唯为夏后」者，明本施缘。「不取即无」，出其开意。

【律】若比丘，十日未竟夏三月。

【注】谓七月六日已后，十五日已前是也。

【律】诸比丘得急施衣。

【注】若受便得，不受便失，故名「急」也。衣者有十种。

【律】比丘知是急施衣，当受；受已，乃至衣时应畜。

【注】衣时者，自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受衣五月。若自恣十日在，得急施衣，受已，至一月、五月畜。乃至明日自恣应受，一月、五月外更增九日也。

【律】若过畜者，尼萨耆波逸提。

【注】谓急施衣，若过前，若过后，并犯堕。比丘尼同犯。不犯者，不过前，不过后，不犯。若夺衣、失衣，过前取，不犯。若寄衣比丘远行，水陆道断，过后，不犯。

【疏】戒本七句。一、人。二、「十日」下，明其时分。七月六日受，去十六日自恣满十日，此是受时。若在先受，是名过前犯也。若十日内受，与时分相接，至腊月十五日应说。不说，此但有过后犯。前是领受故生，后违说净故结。古德云：「举前以明非，举后以释疑，无重犯也。」三、明财体。四、「比丘知」下，立法也。互、「若过」下，明业。余可知。

戒本，第二句中。初明前受时分。「若十日」下，次明后畜时分。「腊月」即八日，且据不受迦𫄨为言。上是别列。「前」下，总简。初正简。「古」下，引证。「举前明非」，正制领受故。「举后释疑」，重决畜长故。二不并有，故「无重犯」。三、财体中。注文先示「急施」名义，后示衣体。「十种」，同前。四、立法中。注文初释衣时。「若」下，二、明次第增。「自恣十日在」，即七月初六受，前满十日，后不更增。「乃至」者，谓初七受，前得九日，后增一日；初八已去，前次第减，后次第增。「明日自恣」，即七月十五日受，止得一日，故后加九日，续满十日开也。五中，「过畜」，即所造「业」。「余可知」，即舍堕二句。

【疏】注解「衣时」下，明非时、时相。

【疏】问：「何以非时受衣，一月、五月外更增九日，时中受衣，所以不增者？」

答：「此本是时衣，急故非时受，所以时外开。余本无时限，随受随时说。」

释注，问答中，初问。以十日常开，据须齐给，时中受者，何意不增。答中，初明急施须增。「余」下，次明余受不增。言「无时限」者，谓非急施缘所开者。若非时受则限十日，若入时中则一月、五月，故云「随受随说」也。

【疏】问：「长衣七月六日受，十五日前是开位，十六日接是时分，何为不同急施衣？」

答：「受长无时节，随受名非时。急施必接时，所以前后开。准此为言，七月十五受长衣，时内九日须说净。」

次问。非时受者入时不开。答中，初明余长通余时。次明急施局时。「准」下，重决长衣。「时内九日说」者，准知迦提开长，须约时内受者。应作句料简。初约时非时受为四句：一、非时受时衣(即今急施，时外加十日)；二、时内受非时衣(夏竟，不为安居施，此限时内畜)；三、时内受时衣(正为赏夏劳，同上齐时内)；四、非时受非时衣(但齐十日)。又约有犯作四句：一、时衣非时犯(急施过前受，或过后畜)；二、非时衣时中犯(即上七月十五受长衣)；三、非时衣非时犯(十日、月望过限)；四、时衣时中犯(如时内舍迦𫄨，不说净)。

【疏】问：「为夏而施是时衣，可得一月、五月开；余非为夏而施者，应是时中判十日？」

答：「衣利宽多，故通开也。」

三问。时衣可开，非时不应开。答中，以五利中食利有时故狭，衣利常须故宽，如十日、月望、急施，时非时等，并开一月、五月是也。

【疏】有人准此，谓七月十五日离界，不破夏，非离衣。以明未出是不犯，明出开时复非制故。

次异解中，他解为二。初立义。「以」下，出所以。「明未出不犯」者，在夏限故。「明出」无过，入开限故。

【疏】今解不然。明未出时夏未竟，须在界内守地了，明出方名一期竟，方开外行及离衣。不同急施前后开，此但后开无前开，越于昧爽故是犯。

今解中。初斥古非。谓十六日明相未现，犹在夏限，出则破夏，故须在界。「地了」即明相。「一期」即三月夏限。「不」下，简滥。古师准此，故须分之。急施时前开十日，后入时中开一月，前后皆开，故可相接。坐夏护衣，开后迦提，时前不开，故非相例。「越昧爽」者，未明出界。破夏离衣，故云「是犯」。

【疏】问：「月望与长衣，同为一月衣；𫄨那与迦提，同为五月衣。何故迦提月，不摄十日衣？」

答：「各有其类，两不相摄。所以然者？一、时非时别；二、利有宽狭；三、本末不相收。不同𫄨那摄迦提月，同是时位，同得五利。一月初制，五月后开，以长收短，故得相摄。月望、十日，例此可知。」

四问。初举类。月望前十日，即本长衣开，后加二十日，通为一月望；又迦提本一月，迦𫄨但增四，相通为五月。此二皆相摄。十日与迦提，如何两各立，不从十日加，与上不同者？答中，初二句总答。上句通示三种，下句别显迦提。「所」下，别释为二。初释迦提不摄十日：初义可解；二、迦提五利故「宽」，十日唯长故「狭」；三、以迦提、十日，缘据各别，两不相因，则无「本末相收」之义。「不同」下，次释前二相摄。「𫄨那摄迦提」，反上三义，一、是时同，二、得五利即宽同，三、从本开末，故两相收。「月望例此」者，一、非时同，二、即狭同，三、十日不足，故加二十，以长收短，故通一月。

私释：准前《五分》，先开迦𫄨，后开十日，则有迦提时，未有十日，那得相收？

【疏】下开通中，具列两开，文相极显。

开通中。「具列两开」者，注文初二句两并顺教。「若夺」下，开过前，「若寄依」下，开过后，同长衣缘也。

【律】二十九、兰若有疑离衣过限戒。

【疏】第二十九，兰若离衣戒。

【疏】此戒与前离衣有二不同，故须更制：一、前在聚中一宿犯，此在兰若六宿犯；二、前无贼难德衣开，此则有难不成受。

二十九，对简中。初标示。「一」下，列释。初义自含二别：一、「聚」、「兰」处别，二、「一」、「六」时别。二中亦二：一、「有难」、「无难」，二、德衣开、不开。以德衣有王、贼等难，不成受故。更加一义：前通三时，此局冬分。

【疏】论犯六缘：一、是受持三衣；二、冬分非时；三、有疑怖畏；四、置衣村中；五、无因缘；六、过七夜，犯。

犯缘中。二、「冬分」者，八月十六至十二月十五也。五、「无缘」，谓有夺、失等想，水陆道断等缘，则开不犯。

【注】佛在舍卫。比丘兰若处为贼所打，并夺什物，佛令留一一衣置村舍内。六群寄衣游行。同徒举过，佛因制戒。

【疏】就戒缘中，「置衣村内」，开缘也，下明犯相。初明「打夺什物」者，有人数衣钵满十，非也。「什」谓物之总号，不局衣裳。文彰人物多者，积聚一处，并名为「什」。

戒缘中。初分文。「下明犯相」，即六群起过等。「初」下，牒释。注中「留衣村舍」者，谓兰若遭贼，故听寄衣村聚，身在兰若。文释「什物」。初引古非。六物之外，未详加何等物，数为十也？「什谓」下，今解，又二。初释名。「物总号」者，数该多少，岂唯在十？「不局衣裳」者，体通一切。「文」下，点示文意。

【律】若比丘，夏三月竟，后迦提一月满(谓八月半后)，在阿兰若。

【注】去村五百弓，遮摩罗国弓长四肘，用中肘量。

【律】若有疑(疑有贼盗)恐惧处(中有恐怖贼盗)，比丘在如是处住，三衣中欲留一一衣置村舍内(村者，聚也)，诸比丘有因缘离衣宿，乃至六夜。

【注】若彼有缘离衣宿，第七夜明相未出前，若舍，若捉衣，若至掷石所及处。反上成犯。

【律】若过者，尼萨耆波逸提。(开缘如前「离衣戒」。)

【疏】就《戒本》中，约文十句。

【疏】一、人。

【疏】二、时。列非时分。

戒本，第二，初科。初云「时」者，总标第二句也。「列非时」者，点文注也。

【疏】问：「戒本何为无『德衣开』？」

次科，问意，可解。

【疏】答：「上士翘勤，不受宽利。」

初答中。以德衣五利，随人受之，今是兰若比丘修头陀者，故云「上士翘勤」，谓翘企望上而进行功，唯务少欲，岂受宽利耶？

【疏】「若尔，应无迦提月？」

答：「德衣作法有，迦提任运受。亦可文列『迦提月』，谓是夏竟时，非受于五利。」

转难中。以文云「迦提月满」，既有迦提，亦受五利，那云无者？答中。初约同开释。迦提一月夏竟常开，上士同沾，文中故列。虽教所开，自不受利。「亦」下，次约标时释，谓文标时限，非是开利。

【疏】又解：「异界比丘不成受德衣。《律》云：『有难、无大衣。』今既贼难，故知不合受。无难亦应成。」

次答文，二。初约异界释。以兰若坐夏，往他寺受衣，即非同界，德衣简故。「律」下，次约难缘释。即王、贼等八难，不听受德衣。文举两缘，正用「有难」，因引无衣。

【疏】三、「兰若」者，注云「去村五百弓」、「弓长四肘」，肘长一尺八，以此为率，通计六尺为步，则二里也。此谓头陀兰若，「闲静处」如盗戒说，离衣，僧界，难事，总有五。

三中，释注。初示分齐。每一百弓，成一百二十步，五百弓共成六百步，三百步为里，故有「二里」。「此」下，简滥。「如盗戒」者，彼云若「闲静处」，即兰若也。三、「离衣」。四、「僧界」又二，即有难、无难。五、「难事」，即提舍兰若受食也。

【疏】四、「有疑」者，如注可解。《十诵》「乃至恶比丘畏」。

四中。初指注。「十」下，引示。「恶比丘畏」，谓恐相侵损，亦开留寄。

【疏】五、「比丘」下，明既有难，即离衣宿，不作日限。如《五分》：「上二衣，随所重者寄一。下衣随身。礼拜、入寺、乞食，不得单著。」

五中。初明无日限。以文中但云留衣，不言日数故。此即暗指古非，下文显斥。「如」下，示所离多少。一、唯开一衣，二、不开五条。

【疏】六、「置村舍内」。《僧祇》云：「还寄可疑俗人家，开留一衣，不作日限。」《五分》：「前后安居未满，无怖不得离衣。彼国八月贼发，杀人取肉祀天，诸人至期不出，遂至兰若害诸比丘。故开寄衣，不作日限，唯须十日一度往看，无有湿坏。免贼难故。」

六中。「《僧祇》可疑家」，即反委盗者，则无所虑。《五分》，初明夏分不开。「彼」下，次示本开缘。「祀」，即祭祀。「十日往看」，欲知湿坏，非是会衣。

【疏】七、「诸比丘」下，明有别缘至于七夜。此律文略其缘。古来诸师寻文不了，谓是恐怖，故开六夜。今约戒本，文相自分。前是难缘，如上已解。今是别缘，故须引证。如《僧祇》云：「何故唯开六宿？因往断事，为衣重故，时须六宿，故即舍衣六夜为戒。」《五分》：「有僧、塔事，和尚、阇棃及他事者，皆听六夜留衣俗家。若一、二、三，乃至五夜亦尔。」余如《钞》。

七中。初点文，「别缘」，如下引示。「古」下，斥非。初叙古解。「今」下，示今判。「文相自分」，以前明「疑怖」，不云时限，后云「因缘」，乃云「六夜」。《僧祇》断诤，《五分》三宝等，即是「别缘」。「一、二、三」等，谓极至六夜已内随开。《四分》阙此诸缘，故令古来妄解。

问：「若云『有难无日限』者，前列缘云『有疑怖处过七夜犯』，如何通耶？」

「余如《钞》」者，彼云「事若未竟，中间常许」等。

【疏】八、「若过」者，是业成故。

【疏】下二可知。余同离衣戒。

后二句中。「余同离衣」，点注「不犯」等文。

【律】三十、回僧物戒。

【疏】第三十，回僧物入己戒。

【疏】所以制者。出家高士，知足为怀。闻他施僧，方便回入，长己贪求，外恼施主，于僧失利，殊所不应，故制。

三十，制意。初示合行。「闻」下，次叙过恶，有三：「长贪」，一也；「恼施主」，二也；「失僧利」，三也。

【疏】论犯，四缘：一、是许僧物；二、知作许想；三、回入己；四、领受犯。

许僧物者，于己有滥，回容称心，喜为制重。佛、法之物，无滥义稀，虽回制轻。

犯缘中。初列示。「许」下，对三宝辨异。已在僧数，故云「有滥」。

【注】佛在舍卫。居士饭僧、施衣，䟦难陀闻，语言：「施僧者多，今可施我。」居士后见长老比丘威仪具足，便即悔叹。比丘举过，佛因制戒。

【疏】就戒缘中，文相易耳。

戒缘中，注文，初叙比丘回施，二明居士悔叹。

【律】若比丘，知(不知，非犯)是僧物。

【注】有三种：僧物者，已许僧；为僧者，为僧故作，未许僧；已与僧者，已许僧，已舍与僧。物者，下至饮水器也。

【律】自求入己者。

【注】若许僧，转与塔；若许四方僧，转与现在僧；若僧，尼；若异处；若反上交互；若疑、想——并突吉罗。

【律】尼萨耆波逸提。

【注】不犯者：若不知；若作不许想；若许少，劝令多；许少人，劝与多人；劝与好物；若言戏；若错说者——并不犯。

【律】诸大德！我已说三十尼萨耆波逸提法。

今问诸大德：是中清净不？(三说。)

【律】诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。

【律】四分律比丘含注戒本(上)

【疏】戒本六句。

一、犯人。二、「知」。

【疏】三、「物已许僧」者：决非属己，定为僧作，众多别少心未决故，回，犯堕；（二）「为僧作未许僧」者，虽非属己，众别未分，若回，犯吉；（三）「已许僧」者，定属有主，回，犯重罪。

戒本，第三中。初句「决非属己」，舍心决也。「众多别少」，谓欲与众则恐人多，欲与别则复虑人少，即犹预未决之意。次句，由未决许，回则但轻。上二句并属当戒，重轻异耳。第三，落前盗戒。

【疏】四、「自求入己」，论业相也。注中四对：初、僧塔；二、现前四方；三、僧尼；四、同类。故曰「异处」也。

四中。初点文。次释注中，「四对」，合注可分。注中「说」字误，合作「许」字。「反上交互」，如许塔转与僧等。三、「僧尼」者，施尼回与僧也。四、「同类异处」，即许彼寺，回入此寺。

【疏】下二，可知。余文相，引《钞》取释。

五六，即舍与罪。「余」下，指略。注「不犯」中：初二开心差；「若许」下，开不入己；「若言」下，开非意。

【疏】四分律含注戒本疏卷第三(下)