四分律含注戒本疏行宗记

第八。「无根」对后戒，「重罪」简下篇。

制意中三。初叙所应为。「许」，犹令也。

「今」下，明不应为。又三，初叙过。「自」下，彰损，有三：初即损自；「以」下，灭法；「又」下，损他。「甄在众外」者，以犯四重，即应灭摈故。「欺」下，三、示立教。

「如」下，引证。翻上三损，成三益故。

释名中，初牒释。「三实」，即见、闻、疑。言「以重」者，简下诸聚，罪轻降故。「无」下，次总示。言「所防」者，显是过相。

三、单犯中。问意，以谤本从虗，理须兼妄。答中，《论》明单犯，无别业故。

转难中。初难，七言为句。上二句举类，谓杀他人之畜，望损主夷，望杀畜提，容两犯故。下二句并难。答中，显别可解。「双单」即对盗、谤也。

次难中。初举二文，彼云：「若草木于宝藏上生，若斫伐者，得突吉罗。」、「受寄」文如盗戒引。「杀二」即坏生，「觝言」是妄语，并不犯提，则与上文损主及畜双结义乖，故引为难。「皆」下，正难。「相似」，谓与前事同。「无别罪」，谓无别果罪也。答中，上句领前难词。「相成」即盗家方便。下句反成单犯，正符前义。

次约义中。初总标。下约两意，故曰「别论」。「元」下，别示。约心单复，释通两解。以业随心结，故罪有双单，善达持犯，于兹见矣。「如」下，举例，有二。初举杀戒，故指「如前」。谓父成罗汉而行杀者，若但杀父，不知成圣，止得一逆；若知是圣，则兼二逆。次引两舌戒，即《多论》中以口三过互历为句，故云「相对」。一、是两舌，非妄语、恶口；二、是两舌，非妄语，是恶口；三、是两舌，是妄语，非恶口；四、三种俱是。余二为头，互历亦尔。并由心缘兼独，故使犯有双单。证今谤、妄，不可偏判矣。

四、分齐中。以谤本为治，言了未遂故。答中。上二句明不待治，由出「僧力」，不由我故。下二句显从言了，「遂瞋畅思」，显示业成故。

五中。初缘，正明二意。初约恼轻释，「不废修行」，即是「恼微」，由是下位，无大损故。「又」下，次约犯轻释。以沙弥犯重，通制吉罗，谤吉犯残，义非便故。「如」下，举例。「打」及「夺衣」，僧尼同制。

次引难中，初难。以「九十」中，随举比丘、随摈沙弥，并犯堕故。答中，彼望众法，不对人故。

次难中。以尼随僧犯夷，僧随尼犯吉，亦同违众，不当犯别。答中。「尼倚教」者，以八敬中制恭敬故。僧无奉下，故云「反前」。

问打谤中。谤既同僧，打不当异。答中，初以义分，「不」下，简部别。

次依古第二缘，初师中。初立义。「如」下，引证。「下文」即「不犯」中。戒本简非，「不犯」开实，验取境净，方入正犯。「又」下，举例。二戒并见「九十」。准彼，若破戒、见、威仪等，皆不犯故。

释疑中，初难。引文颇乖上义。答约下篇，释通不净。

次难。上简犯重，谤不成残，打同净境，故引为并。答文，可解。

次师中。初立理，「但取见闻」者，三根外净，不论内德。

「不可」下，次释妨，有二。即破前师所据。初释戒本文，以沓婆清净，故牒入戒本，至论后犯，不必如文。「如初」等者，举事以质。诬谤沓婆比丘为缘，本不因尼，及论后制，则通尼众。显知定犯，不必从缘。「亦可就谤情」者，谓戒本所牒，乃约能谤心，不论所谤境。「下」下，次释不犯文。「三根想实」，亦据能谤，则无所妨。

「故」下，引证。「彼不清净」，明境秽也，正据犯重，岂止余篇。「不见彼犯」，谓三根净也。「如」下，准例。在前理违，故作强释，于今义顺，故引为据。

今取中，初科。上二句结指。「然」下，引示，则取后解。「如」字写多。「遮法」即《遮犍度》。则显实犯，但使无根，即成诬谤，故云「何得后言」。

并难中。即以杀戒境想相并。大分为二，初约境差顺难，又二。初约境实难，展转二重；「若使」下，次约想心难，有二重。「今反」下，次约想差反难，又二。初引二句理齐；「此」下，反难前不齐。

答中。「谤」约「心虗」，不取前境，「杀」须「俱实」，差则不成。

后七缘中。复列第「二」者，显前所立，是今已废，但使能谤无根，不问所谤净秽也。五中，「乃至对一比丘」者，此显对说，不必在僧。《僧祗》「对所谤前」复加陵辱，「语语僧制残」，之切也。《善见》「不现前」者，或不对所谤，或不在众中，私屏泛说，不为僧治，故罪轻降。

阙缘反具，故云「可解」。

戒缘，释沓婆中。初叙谤缘。「难周赡」者，众情各异，多所不足。在圣尚然，凡僧掌事，是非毁赞，故是常耳。「善见」，次述本缘。《论》云：「沓婆，是比丘名。摩罗，是王名。此王子出家，故云沓婆摩罗子。年七岁，出家剃发，即成无学。」

初问中，以惑尽果圆，无所修故。

答中。初释无学。「因患尽」者，集因已倾，不受后有故。「今」下，释修事。「除果业」者，苦果尚存，容酬往业故。《善见》，问云：「三业之中(学问、坐禅、营事)，何以独修下业？」答：「此是前身宿愿所牵故。曾于过去，生居士家，值波头勿多罗佛。时国人民，共作大会，请佛大众，入国供养。有一罗汉，于大众中处分床席及诸饮食。沓婆见已，心大欢喜，往至佛所，白言：『愿我后身值佛出家，速成罗汉，为众分布房舍、饮食，如今罗汉无有异也。』今得圣果，酬往愿故，所以营事。」

次问，前引佛赞，但云「第一」，未显其相，故此示之。答中，有二。初明能安诸惭愧。「同业同行」者，谓同学修多罗者，则同在一处，若学毗昙、毗尼、说法、坐禅者亦尔。《多论》云「以其各有疑滞，使咨问有处，是以相近」。「乃至」下，次明能摄诸不惭愧。「无记语」者，此句总标。「不修三业」等，即「无记者」。「共论世语」，即上语者。准《论》作「无业好语者」，或恐今文传误。「亦使同住」者，谓同一处。「得在道门」者，不弃外也。「乐道生天」者，不令堕恶也。具此二能，故赞「第一」。

三中。初问，以营事无故不当现通，故问释之。

《多论》八缘。初「止谤」者，恐人谓有爱、恚、怖、痴故。下引佛例者，即《婆沙》云：「佛为婆罗门女所谤故，作师子吼，自言『我有十力、四无畏、十八不共法』，以表清净。」二中，「学问」恃解，「坐禅」恃行，谓营事者不如于己，故怀「胜负」。「负」，犹劣也。三中，头陀自恃少欲，忽傲多事故。四中，「精进果报」，谓行精进，能感果故。六中，尊者被谤，人疑心退故。初、六、八是利己，余五为他，一一各有灭恶生善，寻之可知。

次问，常途通力发自定心，营事放光，事乖常故。

下引论释，即是《多论》。初反问释，彼文通说四不思议，今取一、三，可通来问。「効诸佛」者，以佛常在定，不妨事用故。禅定作用，唯证乃知，皆不可测。「二者」下，次承问释，复有二。初中，以虽同无学，不无利钝，出入迅速如似一心，利者方能，举喻可见。准知钝根则不能尔。「驶迅」，并速疾也。「又」下，次释。谓先入定放光，虽出营事，以先热力光犹不灭，故云「暂住」。「陶家」谓土作者，「轮」盘一发，余力自转。

释慈地中，引论示缘。初是宿因，「又」下，即现业。天等通力，能见他心，故令失所。《善见》云：「由无福德故，设遇善檀越请，次及慈地，施闻不喜，敷床门外，供设而已。」准此以言，宁容妄动？幽灵阴罚，福德日消，动不遂心，皆如慈地矣。

戒本，总分中。初、二、六并属能犯；中间三句，属所谤；七示犯法。三中点示，两处不同。「戒本明净」者，云「非波罗夷比丘」故。「广解」、「互明」者，彼云「沓婆清净无如是事」，则是「净」也。又云「彼人不清净，不见、闻、疑，以无根谤犯残」，即通「秽」也。

第二句，释文中。文叙瞋覆生谤之由。「瞋」夺慈心，义同于「覆」。

释注，古解。十不善业但能起谤，不能生瞋，故所不取。

今解中。初总举；「就」下，别释。「情」中「三缘」。初谓我憎他爱，二即我爱他憎，三即彼我互憎。一切瞋境，不出爱憎。下指「经中」，未详何文。而《十诵》云：「是人已侵我、当侵我、今侵我(即今后句。已、当、今即三世)，是人已利益我怨家、当利益、今利益(即今初句)，是人已侵损我知识、当侵损、今侵损(即今次句)，于彼生恼，是名『九恼』。」、「非情一」者，通收一切不如意事。后引《僧祇》，以简凡圣。「学人」，断爱未尽，容得有瞋。「不喜」非使，故通无学。

三中。指「如列句」者，前列句中亦略点示。或指「列缘」，「句」字误耳。

四五中，初科，释文中。初通示二句。「谤」下别释。初释第五。「无根」下，释第四。且举「不见」，余如注中。

释注，通释中，初文。「止解第四」者，唯解「无根」二字，不释余文故。「将」下，点示注意，对之可见。

问立名中。初问，可解。答中。以谤本举他，令僧灭摈，虽无见闻，必须假托以举他罪。望能生举，故得名根。故云「实无」等。「假」，犹妄也。

转难中，初难。对谤名根，正贴今戒，何须[起-巳+百]越对举释耶？答中。谤自有根，故非谤根。

次难中。举亦别有根，前义亦应坏。答中，初句纵，次句夺。「所以」下，释。上三句释举根。见闻后起心，则显心非根。下三句，释谤根。「枉」，谓诬枉。

三中。蹑上远根生举，谤亦应同。答示，「不同」，约「必不必」。言「不必」者，非定有谤故。

四中。引不必举，难上必举。答中，显异，约「制不制」。以举是众法，谤起私情故。

次问触、知。初问见、闻、触、知，触兼尝、嗅，则摄六根。今唯举二，故问明之。

答中。初明不立「触」。「合中知」者，根、尘相合，方知觉故。「犯非合所委」者，人有所犯，鼻、舌、身根无由得知故。云「可得」等，言无此理也。「言」下，次明不立「知」。初二句标示。「知」是意根，故云「通相」。「若」下，正明。初三句约见、闻知。此知从后起，还属见、闻摄，独知无知理，岂容有谤义？(有作「触知」，非也。)「内心」已下，次约内缘知。上二句，总标。「犯非」下，别释。初三句释别义，意缘而谤，人无信故。下四句，释通义。「缘通见闻」者，意能通缘落谢五尘，故云「通知」。

引难中。以小妄戒云「见、闻、触、知，违想说，是妄语」，彼兼触、知，此独无者。

答中。妄取违心，谤对外境，所以不同。「通知」即上缘根之知，有根故「强」，可信故「成证」。

次科。初标示。触无决知，可从疑说。望前委释，故云「重」也。「如」下，引释。二论并同，所以双牒。疑起于意，故「通五尘」。见、闻生疑，自同今律。后三皆触，是今所论，第列五疑，在文自别。

次消文，释第二中，初科。初通点具阙。疑根是一，从见、闻生，故兼两处。「由」下，示阙所以。妄是声尘，故相不可见；见盗则非疑，故非见疑。

转难中，初难。「妄语」字误，合作「小谤」，即「九十」中无根憎残谤戒。彼云「见根者，或见与妇女麤恶语，或见自叹誉」等，语既可见，与上相违。答中，谓眼见前人与女说故。不妨麤语自属耳闻，不可互也。

次难，意谓三根合有互生，何以疑根独不能生者。

答中。初叙见闻能生疑。「所以」下，次明疑不生见闻，又二。初明见、疑不生闻，二明闻、疑不生见。各有牒释结文，以明根境不互，义不可立。寻之可见。

三难中。「文云」者，即注中结「见根」文。

答中。初释通。「从闻说见」者，谓闻人说云见也。「以」下，辨异。「说是本有」者，他人先见，因说始闻，故非生矣。上且释文。「又」下，出意。以从闻说见，即是闻根。「闻通五尘」者，竝由声说，故云「通」耳。

四中。承前答势，故生此难，于义方尽。答文，易见。

次结示中。初叙古，为二。初指前所引；「律」下，斥彼妄加。「三根」各二，故有「六心」：一、自见，二、从他见，三、自闻，四、从他闻，五、从见生疑，六、从闻生疑。「诸师」又于从他闻、见各生疑心，故有「八」也。「阿关罪聚」者，责其不知宗也。

「今」下，次显今，又四。初示意。「附事见行」，即奉持相。「自」下，二、显略。「终古」谓后世。「俗」下，三、举况。《曲礼》云：「礼从宜，使从俗。」(谓先王制度，临事不可常定，行礼当随事所宜，作使当随俗所尚。)《易．随卦》云：「随时之义，大矣哉！」(王弼注云：「随之所施，唯在于时，时异而不随，否之道也。」)「律缘人情」者，谓俗中法律重轻虽定，及乎判断，须缘人情。「缘」，谓详察也。上引三文，以浅况深，当须适变，不可同古，广张无益。「当」下，四、诫劝。初二句劝修。「研虑」谓准教治心，「日新」谓精勤不懈。「有尺寸」谓智解无漫。「不可」下，劝舍。「悠悠」谓心无所归，「沟壑」即喻恶道。「无始常习」，指出病根。「此生须分」，劝令截断。

次释谤情，初科。「屠」即屠杀，犯重遭摈，义同杀也。

注中。「畜兽相」者，尚非人行，况学道乎？

第六中，初释文。「首」字去呼。言「佛问」者，如注所引。或有「不问」而「自首」者，故两言之。

注中，引《律》释报重相。不问净秽，但使谤他，罪无轻间，故云「一向」也。

次科。「非见闻」者，即无根也。

三中。「首须尽」者，自述本情故。「蔽」，覆也。「匿」，隐也。

第七，释文可解。

释注，义分中。次第三节。据合先分犯与不犯。

料简，标中。谤通大小，罪分两篇。覆、说麤罪，同是单提。此三相滥，故须对简。而又自他及互，轻重不同，故列三门。

初科，总分中。「二逆」，即破僧、出血。此入制科，故容谤、说。

明四重中。初问。言「初、二」者，即是夷、残。谤既两别，覆说那同？

答中。初释谤别，治既重轻，情容深浅，所以不同。「覆」下，次释覆说。初释覆罪，二义释之。初约稀数释，谓「重」多「屏」造，知少「覆稀」，残多「露」为，知多「覆数」。「又」下，次约坏众释。「护」即覆也。覆过不悔，众法不成，故云「坏众」。二、释说罪，亦二。初云「稀数」，即同上义；次「护外信」，讥无异故。

次问中。初叙谤覆差别。谤对六聚有残、提、吉，故云「三阶」，覆对六聚则有提、吉，说麤亦同。次难三戒混同，即毁呰、疑恼、不受谏，此三戒并通六聚，皆共一提。答中。初释谤覆，如上已明。「不同」下，次辨余三通是「泛恼」。「如」下，引事别证毁呰。《律》出骂相，云「汝是除粪种，竹师种，车师种」等。造车即「木师」也。

次明逆难，明谤中三。初明谤逆。「教轻」，谓犯兰也。「摈齐」，谓治同也。「若」下，辨谤难，又二。初明谤实犯轻，谓先受不得者，由无三根，故获吉罪。「不同」下，简异，对上可知。「比丘」下，次明谤实亦重。即先受后难生者，如黄门、二形之类。(「与」字错，合作「而」。)

次覆说中。初明逆罪，下引缘证。《律》云：「舍利弗白大众说提婆所为非佛法僧事。舍利弗心疑，即往白佛：『我当云何在白衣众中说其恶？』佛言：『僧差故不犯。』」是知不差，说即成犯。「若」下，次明难事。实则非犯，虗则不成。覆、说据实，思之可会。

二、明自中，初科。三位自别。覆中「有本」者，「本」即指戒。以覆他自净，重制令露。自覆己秽，故不须制。

次引难中。谤、说有无，理非所隐，欲明教意，故复征之。答文，可解。

三、明僧尼互，初互谤中。尼是下流，谤同僧犯，故须辨之。文中所叙，同有二种：一、治摈同，二、废业同。

次明复说，互覆中，初科。罪同提、吉，故「无阶降」。「同类三品」者，覆夷犯重，覆残犯提，覆提已下皆吉。

释疑中。说既违敬，覆不当制。答中。初明敬法不许对僧。「但」下，次明复犯自论同类。

互说中。僧尼互说，同类自说，同是提、吉，竝无阶降，故云「准前」。

牒释中，初科。「举四篇」者，除四重也。「随谤分罪」，诸提、吉也。

问恶说中。以能所犯同，例上应尔。答文，初通示判犯不可一定。「轻」下，次明前判三位不同。「小」下，正答恶说同篇之意。

不犯中。「想心实」者，意谓不净也。「瞋境实」，所对不谬也。「前事实」，所见何等事也。余二可解。具五则开，阙一成谤。

第九。假羊为见，故曰「假根」。

简异中。「名同」者，并谤戒故。「种别」者，无、假异故。「此」下，示假根。「若」下，简无根。「余根类此」者，谓见言疑。又闻、疑为头，互历亦尔。「解」下，指前，不两繁故。

戒缘中。初叙起谤。「对」下，次出谤情。注云「羝羊」，谓雄羊也。

戒本指句。「如前」者：一、犯人；二、瞋心；三、谤境，即「异分」等；四、无根；五、正重加谤；六、自言；七、结罪。

释异分中，初科。前引二文。《善见》所释，颇符《四分》。次引《十诵》，欲彰部异。彼以四夷为「异分」，僧残已下，并名「不异分」。「诸威仪为片」，谓于四夷中，取少乖威仪事而兴谤也。「约」下，次明今释。初释异分，指前《见论》，次释取片。「片非有乖」，「非」犹无也。

释注中。初通释；「约」下，牒释。

异罪中三。初、「犯六聚」者，谓不犯夷，即体净者，二、三「通犯」，即是体秽。「想无」者，实犯谓净也。「违想」者，实重谓轻也。

异趣，「如缘」者，缘起因羊，余趣例准。

异人中，「名、姓、相同」者，《律》云：「不清净人与清净人相似，名同，姓同，即以此人事谤彼也。」

「言」下，释异时。初明究勘。三皆非己，故曰「异身」。「便就」等者，出彼转谤。《律》云：「若见闻本在家时犯婬、盗等，便言『我见彼犯』。」

「僧又」下，释假响。初明再刻。「身虽非外」，非异人也。「罪是异时」，道俗隔也。「又引『假响』」者，示彼重谤。「即时」，非前异时也。《律》云：「比丘自语，闻响声『犯婬、盗』等，便言『我闻彼犯』。」

假事兴谤，不出此五。知机立教，曲尽凡情。

指余中，分句释义，并同前戒。

释四谏戒，总解四章。

初章，列五意中。初、业重，二、公白，三、搅众，四、抵突，五、自是。已前九戒，虽有不具，必具此五，乃作法谏。初三可解。

倚滥中，初科。初叙余戒。「后」下，次明谏戒，又二。初明倚教之过。佛法皆能诠理起行，故云「理行」。或可八正为「理教」，四依及余为「行教」。「故」下，次明设谏之益。

次科。初二句通示。「如」下，别显。提婆傍佛四依、八正，立邪五法以胜于佛。「助破」者，谓是从善，反云「此比丘是法语律语比丘」。「摈谤」者，见同犯已悔而不治罚，故云「有爱」等。「拒谏」者，谓《律》中非法、无知不应诃谏，故云「莫向我说」。

五中。问意。以「七灭诤」中「言诤」亦是邪正各执，那不设谏？言诤有三品，用现前、多人语毗尼灭。下品用三现前：一、人，二、法，三、毗尼；中品五现前，加僧及界；上品用五现，更加多人语。「始终一人」，即举下品之初，「多人语」即上品之末，故云「乃至」。

答中。初明四谏。「作大过」者，前二破法，后二坏众。下明言诤。「据理」，谓非影滥。「非犯」，谓无大过。「以教制」者，即毗尼也。

次他宗中。彼疏解律，五义同前，复加此一。「或」下二句，释上远防。「以轻遮重」，前二为防破僧。「以重遮轻」，后二为防毁犯。

结显中。四、五二义，九戒通无。就前三中，「漏失」等四，并是性戒，止有初义；「媒」、「房」并遮，不具初义，而「媒」有显露，「房」兼显、恼；二谤具三，于义可见。文令「引出」，故此略示。

次明二义，事中。「未成」摄二破。「已成」中，「谤僧已了」者，止是摈谤，义收拒谏，由先拒僧，后加谏故。

次为人中，唯简二破。初即正破。「言对此人」者，谓《律》中说，为提婆制此谏法，然彼邪心已决，非正所为，故云「不即为此人」也。「破僧」下，引证。《破僧犍度》有四句，今用初句。彼云：「若比丘非法言法，坚持此法，破和合僧。彼自知非法想破，便作非法想说，言『此是法，是毗尼』等。如此破者，一劫受苦也。」此证提婆心决，非谏法所被也。(余二句如《律》。)二、即助破。谏法正被，故云「即为此人」也。「破僧」下，引证。即第四句，彼云：「非法说，法想说，法想破，如此破者不受苦。」此即「心迷」，因谏方晓。此证伴党正是法所被也。

第二，破僧义，叙意中。初至「无几」，叙教意。初二句，示教起之始。「欲」下，显权巧之意。「邪正分」者，由彼破僧，始分真伪。则使俗人知敬而修福，僧徒归正而修道，故云「福道路别」也。「遗法」等者，为绝后世邪恶不起，即《法华》云「又现邪见相，方便度众生」是也。「戒本」等者，显遗后所以。「相从出」者，非正要也。「万年无几」者，言其不多。

「而世」下，次斥繁广。「不畏死至」者，废弃光阴故。「随相广诵」者，躭著世论故。「云余宏博」者，逞弄我能故。「精灵」即心神。「故须」下，列章。言「举要」者，去闲缓也。「识相知境」，令易晓也。「不失功」者，无虗废也。「由削繁」者，显今益也。

初门，释名中，初科。初翻名，具云「僧伽」。准《羯磨疏》，单翻云「众」。「和合」二字，乃是是义用。今释破僧，欲明所破，且从旧译，各有其致。「事和」谓六事同均，「理和」即证理无二。「何」下，即用「僧」、「宝」二字以分两和，于义甚显。凡圣以论。凡唯事和，未见理故。初果已去，则兼二和，圣人证理，不违事故。

次科，《伽论》中。初引文。「轮坏」即破理和，「僧坏」即破事和。「据」下，准决。破羯磨犯轻，破法轮成逆，故云「用分业」也。

本律中。初总标。「亦有二」者，「行」、「众」二轮，即是理、事。

「一」下，别释。行轮，又三。初示轮。四依道缘，故曰「资成」。破惑证圣，故云「断业」。「乃」下，明破。「故」下，引示，有二。「四圣种」即四依法：粪扫衣、常乞食、树下坐、腐烂药。圣道由生，故云「圣种」。提婆立五法，破上四依。《律》云：「提婆告三闻达言：『我有五法，亦是头陀胜，少欲知足、乐出离者，所谓尽形(贯下五法)乞食、著粪衣、露坐、不食酥盐、不食鱼肉。我今持此五，教诸比丘，足令信乐。』」、「又」下，《律》云：「佛告优波离：『有二事破僧，妄语(五中后二，提婆自制)、相似语(五中前三，滥佛四依)。』」

次释众轮。初标示。「说」下，正明。初句示轮，下句明破。「故」下，引证。亦是告波离文。「羯磨」法别，「舍罗」翻「筹」即是事别。此二既别，六和乖矣。所言「轮」者，摧碾惑业，故得名耳。《伽论》局理，《律》通理事。又理论中《论》据八正，《律》约四依，四依道缘，八正道因，两文互出，义必相兼。

三中。初总征。「两僧」即理、事也。「亦」下，别释。初明破理和僧。「又」下，次明破事和僧。

二、明体中。初引示。「非色心」者，即目人假，是「非二」摄。「律」下，指文。初示意。言「委《论》」者，即上所明，出《成论》故。「如」下，正引。「僧义」下，指略。彼有五家，出体不同，今当第二是彼正取，余四不引，须者自寻。

第二，对明，定体中。初科三。初标示。开三学为八正道，一切行相无不摄尽，故云「无过」也。「用」下，喻显世轮，「毂」在于中，众「辐」所凑，「辋」在于外，围于众辐。即喻戒是定、慧所依，定是慧之外护。「若」下，三、结合。

次科。初标示。「以」下，正释，又二。初叙佛法轮。「是」下，明提婆反破。初明破法。「乃」下，示破境。「如」下，明破时。「诸佛常法」者，决权疑故。「中无悟道」，即破义故。

次对论中。前约行教，通明二轮。此用九义，对显差别。

初人中。羯磨通二众，法轮局大僧。女人有五碍：不得作轮王，释、梵二天王，魔王及佛。所以「尼女号佛」，人无信者。下简「三众」，二破俱塞。

二中。羯磨摄僧法，故不假佛。佛在应供僧故，不入羯磨。法轮竞化，故须假佛。「僭」谓下位僭越于上。「杂心」下，引证。初列五德。「族姓」者，同释种故。「端正」者，有三十相故。余三可知。彼文续云：「彼自立为大师故。」犯戒者，非能坏也。「见行」等者，此明提婆具上诸德，令诸比丘乐慕受化。彼论先出偈云：「大师及是道，诸比丘异忍，碍坏和合僧，所谓见行坏。」解云：「谓比丘起如是恶希望，『提婆达多是我大师，非瞿昙；彼所制五法是道，非八正』(此释偈上二句)，当知是坏僧(释第三句)。又问：『何等人破僧？』答：『所谓见行增上者。见行人坏僧，恶希望故；非爱行人，易轻动故。』(此释末句)」今详内外两凡具见惑者，名「见行人」；又内凡尚浅，故云「增上」。初果已去，未尽思惑，名「爱行人」。圣人证真，不可轻动，故云「非」也。即下云「凡夫轻躁，易可破坏」是也。「《智论》」，即提婆自谓。「三十相」者，唯无足下轮相，及无见顶相耳。《十二游经》云「调达四月七日食时生。身长一丈五尺四寸」等。

三中，羯磨「八人」者，两处各成众故。「彼此不成」者，互望别众故。法轮中，初标征。「故」下，列示。初出能破。主及四伴，通为「五人」，由非真佛，故在僧数。「一佛」下，示所破。法宝可知，文中不列。师徒五人而言「四」者，佛宝位别，故不在数。故能、所十人，但云「九」耳。「所以」下，征示真佛不入之意。《俱舍》「破在别处」者，以对能立所，故云五人，及论正破，不在佛会。如下文说，破在伽耶。「轻」谓轻陵，「逼」谓逼恼。「言教可信」者，若在佛所，必受佛化，破不成故。下引《杂心》，共成三意。

四中。羯磨，一须加结，二局界内。法轮中。「初秉法时」者，以提婆先自布萨，破羯磨僧，故须局界，后方行化，则不定处。准下先在王舍破行，后于伽耶坏众，与此不同。今详破众已后，行化未息，故云「后」耳。准知前后皆通内外。

五中。「真」即四圣，证真谛故。「俗」即两凡，具烦恼故。法轮中。初正明，「故」下，引证。「世间空无我心」，即内凡世第一人分见空理者，则知尔前犹可破也。「无漏」即初果。

六中。羯磨不对化主，故通三州，不通北州。法轮对主，唯局南州，不通三州。下引《杂心》，证上通塞。「八」、「九」并约人数，如上可知。

七中，初科。羯磨通现、未，法轮局现在。「彼论」，亦即《杂心》。偈中通明六时。正用初句，证成上义。真佛既灭，无可竞化，故不通灭。后「未结界」者，以破法轮，必兼羯磨，非结界地，羯磨不行。故未立结界，则无破僧。「前后」，如《疏》自释。「息肉未出」者，准《俱舍》解，于正戒、见，未生破毁时也，即以息肉以喻毁破。「息」合作「瘜」，谓臭肉也。「第一双」者，《杂心》云「未建立第一双」。准《阿毗达磨》解，「未立止观第一时」。谓止观二法名「双」，超诸法门，故云「第一」。由立止观，令众修习，识别邪正，必无破僧。初后三句，各明一时。第二句含三时，故结云「六时」。

次科，昔解中。初牒文。「昔」下，正引。彼以正破为中，未破为前，破已名后。义非再破，故云「无第二」也。「若」下，释难，可解。

次引《论》中，即以鹿苑初成为前，鶴林将灭为后。

「若尔，与昔解何别？」学者详之，须知有别。

八中。初明异，羯磨但违制教，法轮制、业俱犯。「何故」下，释异所以。《多论》九义，对明重轻。文或不具，一一宜以「羯磨」、「法论」标其上，并用「故轻」、「故重」结其下。又唯第三上重下轻，余竝上轻下重。一、二、四、八，并约法论，而有邪正、事理之别。三、五及七，并就人辨，须分师资、道俗之殊。六及后九，则兼人、法，宜辨人情、三宝之异。后偈收束，临时配对，摄繁从要，照对易明。有本除去，未知何意。

九中。初羯磨，犯中品兰，故非无间。准《杂心论》堕嘷叫地狱。法轮，三种定：一、生报定，二、阿鼻定，三、一劫定。下引《成实》通明无间，文有三节：初即拨无因果，二即执邪谤圣，三损害福田。又如《僧祇》，毁犯四重，竝无间业。请观此文，自捡行业。日用所存，宁不畏慎？

第三，时处，正明中。初明立法。行法被自行，众法为轨众，且依《律》示。《论》中八正道，亦行所收。「所以」下，示时处。「王舍城」即游化之境。「伽耶」山乃住止之处。《方志》云「伽耶，世谓灵岳」，亦云「象头山」。提婆始于王舍行化，有五百新学比丘信受五法，随往伽耶布萨，二法俱破，方成破僧。

引证中，「佛唤」者，如来遣阿难往唤。

问答中。由「不相足」，不妨同界各自成法。「如」下，引例。「《拘睒弥》说」，即《律》犍度。彼明拘睒弥国比丘鬪诤，破为二部，各自说戒，佛判成法。彼是非异见，犹不相足，况今邪正两分，不复疑矣。

第四，出血中。「昔解方便」，则与今同。判为「最初」，则与今异。彼据《智论》，既云「清净」，岂非无犯？

今解中。初判定。「外」下，引例。缘出《受戒》十三难中。制教开初，业道无初。外道犯逆，受已灭摈，显是业道，何得有初？

初难中。通前《智论》。业道虽成逆，制教是方便，故不违摈法，而得名「清净」。

次难。以无初成逆，违《心论》故。答中。「三逆」即杀父、杀母、罗汉，释上「余无间」也。逆业障戒，无破僧理。兰罪可忏，故称清净。

次破僧罪，初科。初判定。「以」下，释所以。偷兰因果各有三品，此中二罪并是上品。

次第二中。初义判。佛既诃谏，即同先制，故「无最初」。「如」下，引证。于理显然。

次难中。破僧逆兰，则无最初。违谏犯残，即开最初，故引为难。僧谏、佛谏既同，有初、无初何异？答中，佛谏、破僧，则谏、犯不别。僧谏、违谏，则谏、犯不同。僧亦谏破僧，彼犯由违谏故也。后句称美，必引他文。

三、问答中，初问。答文，判罪极明。以开初无犯，并约制教而论；五逆之罪，自据业道而辨。今明比丘犯逆，制教则三夷二兰，业道则通归无间。犯制教则依法治摈，违业道则一劫沉沦。忏制须准律宗，悔逆自从大教。若兹以判，罪相天分，前后教门，不复疑矣。

次问，以五逆中唯谏破僧故。答中，余四杀逆，故无所滥。

三问。俗人无初，如前已示。欲生下难，故复问之。又复此据来投受具，望在俗犯以为初耳。答中，「是生报」者，示障道所以。

引难中。阿逸多杀父、害母、杀罗汉，来投出家，诸比丘不许度，便欲烧僧坊，佛开为受。既不障戒，则似开初。答中，「比丘不许」，即是无初。缘难暂开，故非常教。

第三，重单中。初标征。此明四谏，破僧分二，摈谤、拒谏各一。单两不同，故此辨释。答中，初叙破僧立二所以。一以事大，二兼主伴。后释余二，异上可知。

第四，标中。违谏五戒，四残一堕，轻重不同，此一异也。又犯残不举，犯堕须举，此二异也。

释轻重中，初科。初斥古。《义钞》引云「一解，今此四戒，皆倚傍行教，言说相滥，朋党相助，事成破僧。前二坏法轮，后二坏羯磨」等，「说欲不障，于理教有违，僧法无滥。又复口说未犯根本。所以事微，故结提罪」。此所谓「云云」也。「披」，分也。今解中。初立义，「如」下，引例。随事重轻，义通一切，故总举诸戒也。

释疑中，初难。由此五戒未作白前，坚持不舍，并犯吉罗。若云「随事」，合分阶降。答中，但分所谏有别，而未尽来难，留在下科。

次难，答中。论犯自缘稀数，据事何妨重轻。

次举不举。问意，可解。答中。初明后戒有举，以随举戒相连次故。次明四谏无举。论举有三：一、不见举，二、不忏举，随顺此二犯吉；三、恶邪不舍举，即说欲不障也，随顺犯提。今此四谏，举唯上二，随但轻吉。能所各篇，故不同上。

第十，制意中，初科。初叙僧义。「详」谓审其邪正。「遵」谓禀其法制。「今」下，明破义。文叙四过：一、倚教，二、惑众，三、灭法，四、损他。具上诸恶，故云「滋甚」。「滋」，益也。

次科三。初叙法轮。「邪人」下，次明破灭。「颠倒教理」者，《业疏》云「彼以八正为缘，四依为因。五法倣同四依，又并制尽形，出过四正」，故云「是非滥」也。「须」下，正明立谏。「冀」，望也。

三中。初滥设谏。「而」下，次明违犯。

释名中。「破僧」是所作事。「违谏」即所犯过。二并所防，「戒」是能防。下例此释。

具缘中五。次第相生，以彰教意。

阙缘。「削」者，准上缘成，自可通晓。但五缘中，备具名成，少乖号阙，则前后诸戒，无不解也。

别释中。戒缘二段。初释出血。但出其意，即注中初至「断绝」一段文也。「八释子」皆如来宗族。「提婆」是斛饭王子，佛之堂弟。梵云提婆达多，或云调达，此翻天热，生时诸天心热故。余人皆「证增上地」，即初果也。唯提婆为利养故，诣佛求学神通，佛不为说。复至舍利弗、目连，乃至五百弟子，皆不为说。阿难是亲，未得他心，授与通法。提婆入山，学得五通。教阇王杀父，语言：「我作新佛，汝作新王，岂不快耶！」、「佛还罗阅祇」，即王舍城。提婆遣人害佛不遂，乃自推山压佛，密迹金刚以杵拟之，碎石迸来伤佛足指，是为出佛身血也。「次」下，释破僧。以「别食」为始。「分属九十」者，后别众食，亦由此缘。

次释戒本，总分中。初标，「谓」下，释。「三双」者，初是所谏，余二并能谏，屏谏旁引，僧谏正被。「一只」即犯科。「一切」下，点示。类通诸谏，不复分也。

释第一双，「拒谏人」，即此戒犯人也。

次所谏事，释始心中，初科。「破正道理」，即九邪法。

初句中，初科。十八法中，九正、九邪，故云「半如、非」也。「论中」，即下《多论》。

牒释中，初对。「八正真」，正故非邪，真故非伪。「轨」谓轨范行人。「神解」即心慧。

二中。初约义释。次引《了论》，即离八正，兼释前科。语、业、命三为「毗尼」，余五为「法」。

三中，二。初释犯。发过半月不剃，瓜过一麦不剪，竝吉。彼谓系属人身，生长不息，即同有命，剪除成损，不剪无害。「言」下，次释不犯。意地心念，小机不制，彼不知机，例说为犯。下引《了论》，与上小异。彼名「罪」、「非罪」。「过」佛制是罪，彼说非罪；「顺」佛制非罪，彼反说罪。「过」字彼正作「违」。

四中，初科。初明轻说重。彼「见坏叶堕龙」者，即伊钵罗龙曾断伊罗叶，今受龙报故。次释重说轻。彼谓四重，并开最初故。

次科。《了论》，即约业、制，相对互织为句。初出重句。「轻」下，例出轻句。应云：一、由罪轻，不由制轻；二、由制轻，不由罪轻；三、由罪轻，亦由制轻；四、不由制轻，不由罪轻。还约上戒，反对配之。此明佛制轻重之相，彼于诸句一一反说耳。

五中，初科。《多论》，可解。但明相反，不出其意。

《了论》中。初指三部义同。「云」下，复加细释。前对五篇，此约七聚。「乃至」者，合云若犯第六，下二聚名无残，上五名有残。第五、第四、第三，并以下为无残，上名有残。上必兼下，下不通上。此明犯下六聚，通得有残；若犯初聚，一向无残。彼并反说，如上已明。

释疑中。以下诸聚总归四重，种类相通，可有破义，理无通该异种之戒。答文，亦出《多论》。「四处」谓脑、咽、心、腰也。

六中，初科。《母论》除前二篇，就后五聚以分两别。

次科。初总示二麤。「翻」谓翻对。「意麤四」中。初二相滥，但第二者未必邪见，止「不信」耳。行者观此四心，用省己行，污戒堕恶，孰不由斯？次互织为句，又二。初麤四句，后非麤四句。相翻互历，配对大同。非麤四中，初即前二，二即前一，三对前四，四对前三。

七中。《多论》可解。次《了论》中，「非佛作习」，即邪见诸恶。

第八，易解。

九中，《了论》。初明说非为是。「非如来说」及「非教」者，如五邪、世典之类。名言为「说」，法门为「教」。「五阴」下，次明说是为非。

总结中。「心知是」者，心不应口也。「口言非」者，语不副心也。「异见异忍」是自损，「为他人说」即害他。「邪佛法宝」，总前半九法也。

后二句中。初释文，为二。初总示；「和」下，别释。「数」，即僧也。「故」下，释注。初段，「戒、见同」者，乃二种法同，义兼利同，即内三和也。后段，「三业」，即外三和。「此」下，点示，即所破也。

次立邪中，「方便」即能劝，「受坏」等即所劝。

三、行化中。初释文。「坚持」，「持」即执也。「同」合作「闻」，疑是写误。谓佛亲谏不止，明其坚也。次释注中，「心安」者，释「住」义也。

第二双，料简十门。

前三，并由僧谏秉法，屏不作法，故分二别。

四中。初总标。「违」下，次别释，又二。初明僧谏制多事少。僧有五戒，尼八夷中第六戒，僧残中八戒，共有九戒。「五义」，即前「性恶」等五。次明违别制少事多。「九十」中不受、拒劝二戒，并谏通篇聚故也。

五中。「别人」即屏谏，所谏通七聚，拒谏兼提、吉。「僧谏」中，大则犯夷，如尼第八，中如诸残，下即犯提。随事各定，故不同前。

六中。僧谏不定，如后注中；屏二品定。「言了」，即拒谏也。

七中，僧谏但令不舍，默亦成违。

八中，「别通止作」，不受谏作犯，拒劝谏止犯。

九中。僧谏「已未」，各收二戒。「既往不咎」，文出《论语》。「既」，已也。「咎」，犹责也。

十中。言「相成」者，谓屏能成僧，僧不成屏，故云「不同」。初引《僧祇》。「越」，即吉罗异名。合因成果，故「无别小罪」。《四分》但分僧、别两谏，不论一与众多。《五分》「三吉」，应是屏处三谏。《僧祇》、《五分》，僧谏止有偷兰，唯《四分》白未竟吉，故云「不同」也。

已上十门，前三并十，据能谏不同；四与五、六，约制法差别；七及八、九，就所谏分殊。则僧、屏两谏，条然可见。

次正释，牒过中。初释比丘，明简邪正。「初」下，次释坏僧，次第三时。

次释劝同，总分中。「上劝不为」，即前坏僧也。「下有所为」，即后令和合也。

次科，劝体同中。「俗以和为贵」，《论语》云：「礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。」、「六相」即六和，内外各三也。

劝行中。「异学」谓各从师。「同释姓」者，非异族也。「师无殊」者，非异禀也。

释喻中。「乳」即水之甘味，与水体别，唯鹅王能别取而食之。既非一体，法喻有乖，必须二物各自论合，故云「不得」等。

举益劝中。初通释。「同体行和」，蹑上二劝也。「除生死」者，即增益也。「得涅槃」者，即安乐也。「增」下，别释。「凡夫界」，即三有也。「三苦」者，一、苦苦(苦从苦缘生故)，二、坏苦(为坏相所坏故)，三、行苦(无常迁动故)。既超三有，永绝三苦，故「安乐」。

点注中。文有二段。初自谏。「若不」下，求他谏。初求近人，「若余方」下，求远人。

拒屏谏中。「通能所」者，义兼两释，从所尤亲。「就」下，判罪，如上已明。

第三双，初科。释文。三义释善，无非离犯。「不成兰」，即破轮罪也。

释注中。「明谏法」者，以白四羯磨，止是告僧，故须随法加劝，方名谏法。「中间住」者，谓四法三住，欲彰谏意，不为成罪。

次释拒谏，初问。答中。初示重意。「然」下，正释。初句总示。「五分」下，别释，又二。初至「亦同」，明不相揽。《五分》「藉前方便」，谓藉势而成，显非揽故。「如」下，引《律》进趣，反证外部。「步步罪福」，显是各成，非相揽故。此示本宗非无彼义。《多论》宗《十诵》，故同《五分》。次从「如《律》」下，明相揽。初引本部，即如注中，二羯磨竟，兼前一白，故得「三兰」。《僧祇》文如上引，及与《善见》，二文并同。

转难中，初难。上云「四兰」，乖《律》文故。答中。初句指出，亦即上文。次句明同。彼明成果，故说四罪。此明中舍，故但有三，据理须四，如下所示。由作法竟，方至果残。第三法未竟，犹是方便，理须结兰。

问：「白未竟吉，羯磨未竟，为有吉否？」

答：「无也。详《律》文意，白与羯磨自分两节，各有因果。白既一法，故以未竟为因，白竟为果。果既是兰，因故犯吉。后三羯磨，都是残因，所以三兰无别因吉也。」

次难中，初科。即蹑白未竟吉以为问端。答文，以因果别聚，名、种不同故。

次并难中。答文，二。初对兰释通。「然」下，别示吉罪。「九十」中谏，亦白四法。初白未竟吉，白竟亦吉，此即「因吉成果吉」也。又白与羯磨未竟三吉，望后提罪，三并是因。随法别结，各自为果。此即「多因吉，各不相成」也。

三、明差别中。初云「因此」者，指上为由也。「通明」者，一则不局此戒，二乃不专吉罗。观下十中，一一各出二句。前九种中，欲翻下句，故出上句，事并如常，故所不释。唯后第十，二句并异，故具释耳。

初中。媒嫁三时，受往同时，各得一兰，故为「一因」；报不同时，别别成残，故生「多果」。

二中，如上可解。

三中。言「别类」者，谓不由一事而成果罪。故举「八事」明之，即尼受染心男子作八种事，具足犯夷。文举初二，三入屏处、四共立、五共语、六共行、七身相倚、八共期。「因果各别」者，此谓随事成兰，各论因果，望下成夷，则并因耳。

四中。《多论》，即众学戒，起嫌心犯，当座即起，无别方便。然须目视，非不兼色。「心念」等者，如不摄念、恶觉、默妄之类，竝无因也。「若尔，《多论》亦制心犯，与成宗何异耶？」思之。

五中。云「等」者，如自杀犯兰之类。

六中。二句，可照前答。「揽因成果」，如《僧祗》、《四分》也。

七中。比丘时教人，因兰；沙弥时事成，果吉。

八中。亦可引显上义。「得兰」即当篇，「结吉」如「九十」。

九中。造房一业，过量、不乞、难处、妨处，具则四罪。言「三四」者，示不定也。咽食一业，而有残宿、非时、不受、内宿、内煑、自煑、恶触。言「七八」者，亦谓不必也。上二且列果罪，而各有因，即二多也。

十中，二句，竝见前文。

释注，犯中。违谏轻重，注云「白二竟」者，谓一白二羯磨。以第三羯磨未竟无犯。竟则至果，故所不明。「所为事」，即是破僧。「根本论」者，决文中吉罪，据从始也。「尼中无破轮体」，谓不能自立法故。「得主伴」者，倣同僧故。

不犯中。初「五非」者，《律》有五非羯磨：一、非法别众羯磨，二、非法和合众羯磨，三、如法别众羯磨，四、法相似别众羯磨，五、法相似和合羯磨。「非法」、「非律」，并据秉法设谏为言。法虽不非，事乖轨度，故云「非法」。又非理折伏而非调摄，故云「非律」也。「不是圣说」者，出胸臆也。「破恶友」下，注中四节。初句指所破人，下三并彼所作事。言「破邪非法」，对注易见。「事缘」即僧、塔、和尚等作损减也。

十一，释名，初科。「四伴」：一曰三闻达，二名骞茶达婆，三名拘婆离，四名迦留罗鞮舍。「影响」谓如形之影，如声之响，言其相副应。

古解中，初科。古谓此戒无破僧义，故以「恶」字替之。又阙「遮僧谏」义，故复加之。两引文据，明非妄谓。

遮妨中，初问。戒文谏破，故须通之。答中。以前戒正谏破僧，此戒正谏遮谏。但由遮谏，意在坏僧，故文列之，非正谏事。

转难中。前教不舍，亦是助恶，必如所立，亦应须谏。答约具阙，即彰两异。

结斥中，既按诸律，理无攻异。

具缘，可见。翻成阙缘，故不别列。

戒缘，牒释中，二。初明五法，邪正对明。但四依中易其第三，除去后一，复加余二。欲强佛制，令人受行，一制尽形，更无开许。教虽严峻，人不可依，不济机缘，但成虗设。判归邪法，其致在兹。前三傍佛，故云「相似」。后二自立，故云「妄语」。「酥盐味重」者，谓以酥盐煑肉等为膏。如《多论》酥肉汁、《僧祇》五脂为七药之类也。

问：「永断鱼、肉，若是邪法，何以《棱伽》、《涅槃》复制断邪？」

答：「法化初开，未宜即禁。《涅槃》、《方等》，正合机宜。无缘辄制，故得名『邪』；机至教兴，故名『正』耳。又律对小机，说为正食，断则成『邪』；经被大根，乖于慈行，断则名『正』。又彼法出于恶意，不为利生；佛教自慈怀，无非济物。所以异也。」

「调达」下，次明行化。五百年少，从彼所化，共往伽耶别自说戒。目连、身子二人往化。目连神力，令彼昏睡。身子说法，令得正信。同归佛所，还得和合。「六十」下，三、明设谏，又二。初叙前戒谏主。「脱多郁多罗」者，以乞忏治摈，并著下衣，今为僧谏事，同摈罚故。「前」下，次显今戒谏伴。

次解戒本，释第一双，初科。释文中。初总示。「初谓」下，别释，又二：初释正破，二、释助破。「元」，始也。「从」谓随从。

释注。「四人」为「正伴」，释上「一、二、三」。「若过」是「助伴」，释上「无数」。「有」下，次释顺从。由相「顺从」，故为「伴党」。注中「法顺从」，无越三学。「增心」即是定学。「衣食顺从」，不出四事。

所谏事，释文，易解。

注中，言「甚露」者，「露」即是显。

第二双，屏谏中。科分四节，点文示义，无不尽矣。大略同前，不复曲释。

点示中。以「彼」、「是」二字，能所不分。前所谏事中，「彼比丘」即所谏，「是比丘」为能谏。及拒屏中，「是比丘」乃是所谏。僧谏中，「彼比丘」又是能谏。此谓「通滥」也。准《删定戒》，并以能谏为「彼」，所谏为「是」，则邪正可分也。